大龍峒保安宮
大龍峒保安宮位於台北市大同區，主祀保生大帝（聖誕農曆三月十五），可線上求籤解籤。主祀保生大帝，香火源自泉州同安白礁慈濟宮分靈。
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大龍峒保安宮線上求籤
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到大龍峒保安宮祈求
保生大帝的職司是醫藥、消災、驅疫治病。
沿革
創建 清乾隆七年（1742）草創；現址廟宇清嘉慶十年（1805）募建、道光十年（1830）落成
主祀保生大帝，香火源自泉州同安白礁慈濟宮分靈。乾隆七年（1742）草創，嘉慶十年（1805）募款興建、道光十年（1830）落成，大正六至八年（1917-1919）由郭塔與陳應彬「對場作」大規模重修。修復工程2003年獲UNESCO亞太區文物古蹟保護獎榮譽獎，2018年指定為國定古蹟。
主要祭典 以農曆三月十五日保生大帝聖誕為核心，行三獻禮並施放「放火獅」，1994年起每年舉辦「保生文化祭」。
文化資產身分
- 〈大龍峒保安宮〉經公告為國定古蹟。國家文化資產網個案 ↗
個案內容（國家文化資產網原文）
歷史沿革一、 大龍峒的開發 大龍峒位於臺北平原北部淡水河與基隆河交界處，原為平埔族凱達格蘭族中的「巴琅泵社」所在地。距離清領時期艋舺地區有段距離。 清康熙48 年（1709）時，由泉州三邑人和同安人共同組成的合股式開墾組織。陳賴章墾號向諸羅縣申請墾照，共同開發現今臺北市萬華、中正、大同與新北市新莊、三重、蘆洲等地區。陳賴章墾號不僅是開發大臺北地區的先行者，更是漢人開發臺北盆地的重要里程碑。 隨著漢人墾殖範圍的擴大，原居於此地的平埔族逐漸向外遷徙或漢化。大龍峒的漢人聚落由泉州同安人組成，並以保安宮作為信仰中心，向周邊發展出街市。十九世紀初的清嘉慶年間，保安宮重建，四十四坎街、陳悅記祖宅、樹人書院等在大龍峒地區陸續興建而成，吸引更多漢人移民聚居於此。清咸豐3 年（1853）頂下郊拼中失利的同安人遷徙至本地，促成本地大幅開發。 鄰近保安宮西側的四十四坎街，其興建時間與保安宮屬同一時期，是由王、鄭、高、陳四姓共同籌備而成的商店街，這條街分為南北兩側，每側各有二十二間街屋，共計四十四間。這些街屋經過統一規劃建造的店鋪，格局相同，街道東西兩側設有隘門作為防禦設施。保安宮位於四十四坎街屋的頂端，成為當時臺北盆地同安人的信仰中心。 二、 大龍峒保安宮與保生大帝的信仰 大龍峒保安宮主祀保生大帝，為中國閩南地區信奉的醫神，有「大道公」、「吳真人」或「花橋公」等稱謂。保生大帝在世時以醫術聞名於世，明代時更流傳保生大帝以絲線診脈的方式，醫治明成祖文皇后的事蹟，因此得到明仁宗加封號為「保生大帝」。 移民來臺的漢人，因為需要橫渡黑水溝，加上海上常有颱風或颶風，航程危機四伏，這些移民心中產生恐懼，因此常會攜帶家鄉廟宇的香火或將神像奉請來臺，以祈求航行平安。移民平安抵達臺灣之後，等到生活穩定、經濟條件許可後，便會於移居地興建廟宇，祀奉家鄉或祖籍地的神祇。 保生大帝就是渡海來臺的同安人所信奉的重要守護神。保生大帝屬於醫療神，傳統社會醫藥不發達，閩南地區長期飽受瘴癘瘟疫所苦，因此民眾常常借助神佛求取丹藥方劑以為醫治之方。因此被視為醫神的保生大帝，就佔有重要地位。泉、漳二府各縣，到處皆建有保生大帝廟宇，其他的廟宇若非主祀也常將其配祀於廟中，而遠至汀州、長樂，甚至廣東等地也都建有專祀廟宇。早期先民至臺灣開墾，因臺灣潮濕的自然環境，移民水土不服與瘴癘疫病的流行，造成許多人的病故，再加上當時的醫療技術落後，同安移民很自然的將保生大帝信仰移入新居地。在臺灣的保生大帝廟數量非常多，除基隆市與連江縣沒有保生大帝廟外，其餘縣市合計約三百多間左右，集中於臺灣南部。 北臺灣主祀保生大帝之廟宇僅有九座，以大龍峒保安宮為臺北盆地同安縣移民的主要信仰中心，清乾隆7 年（1742），移居大龍峒的漢人因瘴癘爆發，特由福建泉州同安白礁鄉慈濟宮乞靈分火來臺灣，希望能壓制當地所生瘴癘。而該神祇正是保生大帝，取名為保安宮的這座小廟於大龍峒落成，並迅速成為當地同安人的信仰中心。其後經過兩次小幅度整修後，於18 世紀末，仍為一小型木造廟宇。清嘉慶9年（1804），四十四坎街商人集資擴建該街道兼有東側的該保生大帝廟，經過多年施工後，於清道光10 年（1830）完工，將原本的木造小廟擴建成三殿三進，左右各五開間的廟宇。 每年農曆三月十五日為保生大帝誕辰，全臺灣主祀保生大帝的公廟，會舉辦一系列慶祝活動，其中以大龍峒保安宮的保生文化祭最為著名。自1994 年起，保安宮將這種傳統的廟會活動，注入現代的人文精神，使成為一種新的文化活力，於是開始發展了「保生文化祭」的活動。 保生文化祭由繞境踩街、藝陣表演、家姓戲、祝聖祭典等組成。從農曆三月十四日的遶境岀巡開始，到三月十五日舉行三獻禮、過火、放火獅作為整場祭典的高峰。還有為酬神演出的家姓戲，透過歌仔戲、北管、布袋戲等傳統戲曲，彰顯臺灣民俗藝術之美。 三、 積極參與社會建設的大龍峒保安宮 大龍峒所在地區自清領時期以來文風鼎盛，考取功名的人數，在臺北地區向來數一數二。知名教育家陳維英就住在大龍峒，陳家共有陳維藻、陳維英、陳樹藍三人中舉，考取功名者共二十二人，可謂書香世家。陳維英在道光年間曾任福建閩縣的縣學教諭，清咸豐9 年（1859）中舉後，就任艋舺學海書院及明志書院講席，並在大龍峒保安宮內創立「樹人書院」。 日治時期大龍峒保安宮仍積極參與社會事業，日治明治29 年（1896）因總督府欲推廣臺北文教事業，於臺北地區設置國語學校，下轄三處附屬學校，分別選定八芝林芝山巖、艋舺學海書院與大稻埕。因大稻埕地區無適當建築可用，當時大龍峒保安宮由管理人陳玉輝出面，同意無償租借保安宮內部分房舍予總督府民政局學務部創設學校使用。直到日治明治31 年（1898）頒佈公學校令創設大龍峒公學校前，擔負起教育本地學生的重責大任。
指定理由(一)具高度歷史、藝術或科學價值 1.歷史價值 (1)反映清領時期以來大龍峒地區泉州同安移民拓墾的發展與信仰的演變：保生大帝原為福建泉州同安人之鄉土信仰，又具有醫藥神的特性，符合臺灣開發過程中移民的需要，因而大龍峒保安宮成為北臺灣同安籍移民信仰中心。保安宮發展至今，在歷史傳承、社區教育、社會福利等面向，具體發揮其多元的功能，乃同安移民最具代表性的神明，在地方發展史上具有重要的地位。 (2)清領時期分類械鬥與族群遷徙的重要見證：1853年艋舺發生泉州人內部的「頂下郊拚」事件，同安籍民為三邑人（晉江、惠安、南安）所敗，退至大稻埕、大龍峒另謀發展。同時在1853-1859年間，斷斷續續發生大規模的漳泉械鬥，造成臺北盆地內移民的再遷徙。大龍峒保安宮作為臺北盆地泉州同安移民的信仰中心，成為泉州人的議事中心之一，是清代臺北各籍移民分類械鬥的重要見證。 (3)大龍峒保安宮與臺北最早整體開發的商業市街四十四坎街同一時期創建，僅保安宮與鄰近的臺北孔子廟仍維持原址。保安宮位於街屋頂端，在臺北地區發展史上，具有重要的意義，見證近三百年的臺北開發史與地區的都市紋理。 2.藝術價值：重建於清嘉慶9年（1804）的保安宮，現仍留存頗多嘉慶時期的石柱、石雕、石獅等原物，大正時期修建留存的對場競技木作、交趾燒。二戰後的壁畫，也皆出自於當代名家之手。近年的古蹟修復，完整地保存了各時期的作品，以及價值甚高的原有構材，在臺灣傳統建築史上有極高的代表性，具有高度的藝術價值。 3.科學價值：大龍峒保安宮與臺灣早期泉州同安籍移民關係密切，是地方發展拓墾的重要的因素，具有社會科學上的意義。保生大帝信仰在臺灣民間，透過保安宮的推廣而更普遍，也具有宗教科學上的意義。 (二)表現時代營造技術流派特色：重建於清嘉慶9年（1804）的保安宮，歷經多次修復，見證不同時代的工匠技藝與藝術表現，日治大正時期的對場競技、二戰後的壁畫，都是各時期最具特色的代表匠師之作品。 (三)具稀少性，不易再現：大龍峒保安宮的建築型制與建築藝術表現，均為興建或修建時之代表，且完整保存維護至今，在臺灣民間信仰寺廟中，甚為罕見。 (四)具重要性：大龍峒保安宮之歷史、藝術或科學價值，相較於同類型臺灣其他的民間信仰寺廟，在見證清領時期北臺地區分類械鬥與族群遷徙、建築配置與多元多樣藝術表現在臺灣建築史上的意義，以及延續至今的保生文化祭與藥籤文化在文化宣揚上，都有極高的重要性。 (五)保存完整：大龍峒保安宮現況仍維持清嘉慶9年（1804）重建時的回字形格局建築，主要建築仍全數保存日治大正時期大修時名匠陳應彬等人的作品。另一方面，大龍峒保安宮長期推動相關的學術研究，包括保生大帝信仰的發展、組織、節慶活動（如保生文化祭包含「放火獅」、「宴王祭」、「家姓戲」；及中元祭包含「豎燈篙」、「牽(車藏)」、「中元普渡」）與藥籤文化的轉型等；對於保生大帝信仰保存與相關無形文化資產的保存與發揚，著力極大，是臺灣傳統廟宇在文化資產保存上，最具完整性的代表，也是文化傳承重要示範。 (六)類型之典範：大龍峒保安宮作為臺灣保生大帝信仰中心，與地區社經的連結，以及建築型制與建築藝術的表現，甚至是對有形及無形文化資產的維護，都是臺灣保生大帝信仰廟宇及其他諸多民間信仰廟宇的典範。 (七)大龍峒保安宮管理單位永續經營，對保生大帝信仰的發揚、社會公益的投入(如舉辦醫療奉獻獎)、教育文化(如宗教學院)的推廣以及古蹟的盡心保存維護，都是使大龍峒保安宮文化資產價值永續長存的重要力量。並於民國84年（1995）進行大規模的古蹟修復工程，以科學性的檢測、工法執行修復工作，其修復成果受國際肯定，獲得聯合國教科文組織2003年「亞太文化資產保存獎」，係國內唯一獲得此殊榮者，有助於提高我國文化資產保存的國際能見度，為已指定之古蹟中較具重要、保存完整並為民間信仰廟宇之典範。
評定基準已指定之古蹟中較具重要、保存完整並為各時代或某類型之典範者
公告標的以個案名稱所載範圍為準。
年度祭典
以下為大龍峒保安宮向內政部登記的年度慶(祭)典。農曆日期為廟方登記值，括號內國曆為下一次對應日期。
- 農曆二月十六（國曆 3/23）保生文化祭舉辦遶境,家姓戲,施放火獅等藝文活動
立案資料所載祭典日期
- 臺北市民政局開放資料所載祭典日期為農曆三月十五（國曆 4/21），該筆註記為「保生文化祭」。
括號內國曆為下一次對應日期。
保管的指定・登錄古物
- 〈大龍峒保安宮藏清嘉慶青花龍紋螭耳供瓶〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 具地方信仰記憶，捐贈人與地方文化關係。 2. 顯示地方訂燒人之經濟力，反映人文、社會、藝術時代性。 3. 景德鎮民窯定燒瓷器。 4. 大件花瓶清供物件，此類景德訂燒瓷在台灣少見。 5. 大型花瓶做工技術。
綜合簡述（個案原文）
本件青花龍紋螭耳供瓶的器形特徵為撇口，轉折後向下收束，束頸，頸部貼塑對稱之螭形耳，器腹圓弧，弧腹最寬處在器身上半部，腹下漸收斂，器身近底處高圈足向外撇出。 緣口飾青花如意雲頭紋一圈。器身裝飾減地剔刻花，凸起處均以釉下青花的技法繪製雙降龍相對神座圖像，神座位於器身中央，構圖為上是華蓋，下是蓮蓬與仰覆蓮花紋，華蓋描繪精緻，蓮脈清晰俱見，且有漸層陰影變化，神座中間為釉上加彩的題記，陽文橫書楷體「保安宮」，中間陽文直書楷體「保生大帝座前」，左側陽文直書楷體「嘉慶乙亥年蒲月吉置」，右側陽文直書楷體「銀同弟子高宰衡敬奉」；神座兩側描繪龍紋，龍角往後傾，雙目圓睜，鼻短，張嘴，嘴上顎短、下顎長，鬣毛濃密由後向前捲曲，龍身弓腰曲背向瓶頸伸展，鱗片呈現魚鱗狀，鱗片排列整齊規律，背鳍的三角間距相等，四趾掌爪，指甲尖銳，左前足入海、右前足握拳、左後足張爪、右後足隱沒於神座後方，二龍尾部相對一座山石圖案與龍珠；器身下方繪海水波濤紋，海水中豎立著一座直挺的山巒，山巒疊嶂．山中點綴花草；龍身旁施以釉上加彩火焰紋與釉下青花雲紋。紋飾間留白處施以豆青釉，釉面在燒製過程中釉料凝固成漿狀，受到重力作用釉料垂流產生流釉的現象，另有釉料未熔透產生釉泡，使得瓶身有聚釉疙瘩。 圈足裝飾一圈回字紋，足部外撇處裝飾一圈大三角、小三角組合的鋸齒紋。
- 〈大龍峒保安宮保生大帝二祖神像〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 顯示北台地方渡海之紀錄，具文化及宗教脈絡意義。 2. 與地方發展關係緊密。 3. 反映北台與唐山之聯繫。 4. 活眼之製作具藝術性，具藝術成就。 5. 如此尺寸之軟身神像於台不多，眼部活眼技術珍貴。 6. 對地方、族群深具代表性。
綜合簡述（個案原文）
本件保生大帝二祖神像為木雕軟身神像，分為神像本體與座椅二部分組合而成，神像本體的姿態為坐姿，固定於座椅上。二祖神像本體挺身端坐於圈椅，雙手手臂放置於圈椅的椅圈上，雙腿垂下，雙腳踏著獅座。 二祖神像的頭頂雕刻頭髮盤繞成螺髻，五官表現眉骨凸，眼窩深邃，雙眼半睜，呈現三分目，眼角上翹且狹長，山根塌，鼻樑短，抿嘴，人中兩旁、下顎、兩頰分別鑿出五個孔洞，孔洞植鬚，表現面蓄五部鬚的樣貌，耳朵長、厚、外撇，耳朵鑿孔表現耳道。手掌呈現伸拇指，其餘四指的中指與無名指略為向掌心彎曲，手掌與腳掌皆雕刻指甲、趾甲。 神像表面的彩繪層作法是木胎體具形後，先批黃土，再於黃土層上髹底漆、敷彩。二祖神像的雙眼施作活眼技法，作法是將二祖神像的眼部雕刻上眼瞼、下眼瞼、半月皺襞，頭部與眼睛鑿空，鑿空處自裡側嵌入玻璃薄片充作眼球，玻璃薄片內側描繪瞳孔，二祖神像瞳孔的虹膜為紅色。 二祖神像為軟身神像，神像本體由多塊樟木圓雕的頭、軀幹、四肢榫接製成，為使神像能平放在座椅上，臀部底部雕刻平整，神像的上肢分為上臂、前臂、手掌，下肢分為大腿、小腿、足部，各部位分別雕刻後榫接可動式關節組合而成。軟身神像的關節製作是重要技術，但受到二祖神像平日穿戴織品神衣的限制，僅能檢視手腕與腳踝的榫接關節作法。二祖神像手腕的關節作法係前臂的末端作成環形插端，手腕作成圓球榫頭，圓球榫頭的球體中央作成榫槽，前臂的榫端插入手腕的榫槽，榫槽與榫端插入竹釘，竹釘作為軸承使前臂與手掌相銜接，並使手掌可以前後彎折。腳踝的關節作法係小腿的末端作成榫端，足部在腳踝處作榫眼，小腿的榫端插入足部的榫眼，榫眼與榫端插入竹釘使小腿。 神像本體所坐的座椅分成圈椅、踏座、台座三部分，圈椅由靠背板、椅圈、圍板、椅座、椅腿幾個部分組成，前腿有題記「大稻埕細木商陳合發號敬謝」，後腿有年款「明治卅五年舊辛丑臘月吉旦」。圈椅前方放置兩個踏座，踏座作臥獅造型，踏座是為了提供二祖神像放置腳掌，使神像能踏在踏座上顯現威嚴。台座為木雕方台。
- 〈大龍峒保安宮中壇元帥神像〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 顯示北台地方人士與唐山之聯繫，具文化信仰脈絡。 2. 反映時代特色。 3. 對地方族群團結有其功能，具技術製造脈絡。
綜合簡述（個案原文）
本件中壇元帥神像為木雕硬身神像。本體的姿態為站姿，上半身挺身，左手手臂屈臂向右橫伸，左手掌握拳，持物為乾坤圈，右手臂屈臂向上，右手掌握 ，持物為長槍，衣袖隨著手勢擺動，左手袖襬向左揚起，右手袖襬垂下，左腳在前踩風火輪，右腳向後，以丁字步的姿態站在台座上。風火輪的皮面施作牽粉線粧佛技法。 五官表現稚童面容，雙眼半睜，山根塌、鼻樑短，嘴微開。作武將打扮，頭頂梳ㄚ髻；身著寬袖長袍，上半身肩頸披肩巾，手肘綁護臂，手腕配戴手環；腰間圍著抱肚，上腹束看帶，下腹繫銙帶；雙腿穿寬口長褲，褲管綁腿；腳穿皂靴；身體披戴帔帛。肌膚、衣袖翻摺處、腰帶、皂靴的皮面為塗刷上彩，衣著與配件的皮面施作牽粉線、安金粧佛技法。 本體下方有台座，台座作束腰八角形案几，皮面為塗刷上彩。
- 〈大龍峒保安宮藏木製方爐〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 顯示保安宮在地方上重視文化，具文化信仰脈絡。 2. 反映地方歷史淵源。 3. 有時代技藝特色。 4. 雕工精細、華麗，具藝術成就。 5. 木質香爐，保存不易。
綜合簡述（個案原文）
本件木製方爐原是展耳方爐，平口，爐體斜壁，下有彎腿與牙子。口沿突出且飾以浮雕捲草紋飾帶，正面中間飾陽刻橫書楷體「保安宮」，浮雕捲草紋與宮名安金，底面填彩；爐身四角突出，飾竹節紋，正面左竹節紋飾陽刻直書楷體「光緒巳丑年」，正面右竹節紋飾陽刻直書楷體「張怡記敬献」，浮雕年款與題記安金，底面塗刷上漆；爐身正面內襯與內框之間以邊條作區隔，內襯利用螺鈿作為裝飾，作法是先在內襯表面髹塗上綠漆，再將具有光澤的貝殼磨碎後，貝殼碎片撒在內襯上，內框是主要裝飾的地方，框內透雕盤龍紋，以龍首為中心，龍的左前足握印、右前足握龍珠，身體蟠卷成方形，空間填以海浪、祥雲，透雕紋飾安金。 爐身側面分為內襯與內框，內襯施作塗刷上漆與撒螺鈿，內框浮雕獅首銜耳，獅首張目大嘴，嘴型是作為展耳的卯眼，獅首安金。 爐身背面分為內襯與內框，表面無飾以雕刻紋飾，僅塗刷上漆。 爐足的腳為捲草貌，牙子為螭虎紋，且以黃漆飾紋與勾邊。 器內套入金屬內爐，內爐的作用是為了隔絕爐灰與木壁，以防止爐內因高溫損壞木製爐體。
- 〈大龍峒保安宮三十六官將神像群〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1.能展現保安宮保境安民之地位及其在台灣北部「所轄」範圍之寬廣，具文化脈絡及信仰特色。 2.有明確紀年與歷史淵源。 3.反映文化藝術特色。 4.完整高大的三十六官將像群，完整保存不易，具藝術造詣。 5.數量稀少。 6.其西側附有明治重修之捐資人及數額資料，甚具地方經濟史料價值，有地方技術脈絡。
綜合簡述（個案原文）
本案為一案多件，共計36 尊木雕硬身神像，皆為木材圓雕一體成形，依神像的性別角色、性格，分為4 尊女性、26 尊男性、6 尊精怪。 本體的姿態有2 尊呈現站姿，餘34 尊皆為坐姿，每一尊神像皆有配坐騎，神像或站或坐於坐騎上。服飾打扮有28 尊表現身著戎服、5 尊身著文官服飾、2 尊身著女性常服、1 尊身著男性常服，服飾的型式多樣，繁簡程度不同。 本體的下方有台座，36 尊神像的台座皆作八角形，34 尊作束腰案几造型，其中有27 尊的台座於板心有陰刻楷體題文。
- 〈大龍峒保安宮保生大帝老祖神像〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 與地方關係密切，具文化信仰脈絡。 2. 與地方發展關係緊密。 3. 具歷史文化意義，反映時代特色。 4. 具藝術價值。 5. 因老祖當然稀少。 6. 具地方知識影響力，對地方族群甚具意義。
綜合簡述（個案原文）
本件保生大帝老祖神像為木雕硬身神像。本體的姿態為坐姿，上半身挺身，雙手的上手臂向下，左手的下手臂屈臂向右伸，雙手環抱於腰際，手臂與手掌隱藏於衣袖內，僅露出右手拇指，此種體態稱為「抱壽（袖）體」或作「通壽體」，雙足自然垂下，端坐在圈椅上，雙腳平踏於踏几上。 五官表現男性面容，眉骨凸，眼窩深邃，雙眼半睜，眼角上翹且狹長，山根長，抿嘴，雙頰豐腴，頦肌凸出，嘴角、下顎、兩頰分別鑿出五個孔洞，孔洞植鬚，表現面蓄五部鬚的樣貌，耳朵長、厚、外撇，耳朵鑿孔表現出耳道。身軀渾厚飽滿，服飾作帝王打扮，頭戴九梁冠，身穿右衽長袍，肚腹圓凸，上腹束看帶，下腹繫銙帶，雙腳著鞋履。 座椅的型式為圈椅，圈椅的靠背板披著坐布，坐椅前方置踏几。 本體下方的臺座作束腰方形案几，案形結體在冰盤沿線腳和托腮之間雕刻短柱，短柱表現節鞭紋。 老祖神像為木雕一體成形，表面劣化嚴重，從尚存的粧佛層檢視粧佛作法，本體是在木胎體上披麻，再依序施作批黃土、塗刷底漆、牽粉線、安金、敷彩、植鬚等工序，座椅與台座則無施作披麻，圈椅的椅圈牽粉線。
- 〈大龍峒保安宮保生大帝三祖神像〉經指定／登錄為一般古物，登錄資料所載保管者為財團法人台北保安宮。國家文化資產網個案 ↗
指定・登錄理由（公告原文）
1. 顯示北台地方渡海之紀錄，具文化信仰脈絡。 2. 與地方發展關係緊密。 3. 反映北台與唐山之聯繫與時代特色。 4. 做工精良具藝術性。 5. 如此尺寸之軟身神像於台不多，稀有特出。 6. 對地方、族群深具代表性。
綜合簡述（個案原文）
本件保生大帝三祖神像為木雕軟身神像，分為神像本體與座椅二部分組合而成，神像本體的姿態為坐姿，固定於座椅上。三祖神像本體挺身端坐於圈椅，雙手手臂放置於圈椅的椅圈上，雙腿垂下，雙腳踏著獅座。 三祖神像的頭頂雕刻頭髮盤繞成螺髻，五官表現眉骨凸，眼窩深邃，雙眼半睜，眼角上翹且狹長，山根長，抿嘴，人中兩旁、下顎、兩頰分別鑿出五個孔洞，孔洞植鬚，表現面蓄五部鬚的樣貌，耳朵長、厚、外撇，耳朵鑿孔表現出耳道。手掌呈現伸拇指，其餘四指的中指與無名指略為向掌心彎曲，手掌與腳掌皆雕刻指甲、趾甲。 神像表面的彩繪層作法是木胎體具形後，先批黃土，再於黃土層上塗刷底漆、敷彩。 三祖神像為軟身神像，神像本體由多塊樟木圓雕的頭、軀幹、四肢榫接製成，為使神像能平放在座椅上，臀部底部雕刻平整，神像的上肢分為上臂、前臂、手掌，下肢分為大腿、小腿、足部，各部位分別雕刻後榫接可動式關節組合而成。軟身神像的關節製作是重要技術，但受到三祖神像平日穿戴織品神衣的限制，僅能檢視手腕的榫接關節作法。三祖神像手腕的關節作法係前臂的末端作成環形插端，手腕作成圓球榫頭，圓球榫頭的球體中央作成榫槽，前臂的榫端插入手腕的榫槽，榫槽與榫端插入竹釘，竹釘作為軸承使前臂與手掌相銜接，並使手掌可以前後彎折。
登錄民俗
- 〈大龍峒保安宮保生大帝聖誕慶典〉經臺北市政府指定／登錄為民俗。國家文化資產網個案 ↗
登錄理由 1、保生大帝聖誕慶典，包含遶境、三獻、過火、放火獅、家姓戲等文化傳統，農曆3月14日遶境由廟方與信徒合力傳承至今，反映大龍峒保安宮信徒社群的凝聚力。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。 2、農曆3月14日繞境，由保安宮在地信徒組成之力士會及交陪宮廟參與，巡行臺北市傳統漢人聚落大龍峒、大稻埕一帶，力士會繞境時使用的神獸神輿車，其神轎型態綜觀全國祭典極為少見，深具在地特色，符合「民俗登錄認定及廢止審查法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。 3、依據《台灣日日新報》記載，保生大帝聖誕慶典遶境、三獻、過火等文化傳統可追溯至日治時期，至今仍傳承延續著。一方面，放火獅與字姓戲也在1994年廟方於以保生文化祭為契機，重新復甦延續辦理。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。
登錄民俗個案的保存者紀錄
以下逐位出自文化部文化資產局的另一份開放資料（保存者／保存團體），與上方登錄民俗區塊列出的保存者名單不是同一份資料。
- 財團法人台北保安宮為開放資料所載〈大龍峒保安宮保生大帝聖誕慶典〉的保存者。國家文化資產網保存者 ↗
開放資料所載內容（原文）
1、保存者「財團法人台北保安宮」管理、主事者充分瞭解本項民俗之知識與表現型式，固定、常態、持續辦理本項民俗，符合「民俗登錄認定及廢止審查法」第4條第1款登錄基準「充分了解該登錄項目之知識、技術與文化表現形式」。 2、財團法人台北保安宮以保生大帝聖誕慶典為核心，配合辦理各項藝文活動，對於文化資產保存推廣具有專業且有相當意願，保安宮亦具有組織完整的文史志工團隊，協助各項民俗活動進行，符合「民俗登錄認定及廢止審查法」第4條第2款登錄基準「具協助推動該登錄項目保存維護工作之能力與意願」。 3、財團法人台北保安宮從日治時期辦理本慶典至今，並恢復辦理放火獅等民俗活動，符合「民俗登錄認定及廢止審查法」第4條第3款登錄基準「在文化脈絡下為適當者」。
開放資料所載基準：充分了解該登錄項目之知識、技術與文化表現形式；具協助推動該登錄項目保存維護工作之能力與意願；在文化脈絡下為適當者
法令依據：<<民俗登錄認定及廢止審查辦法>>第4條第1、2、3款
保生大帝的相關節日
以下節日與本廟主祀神有關，日期為神明或節日本身的日期，不是本廟的活動公告。
- 元保宮大道公出巡（十七庄）農曆三月初十（國曆 4/16）
- 淡水三芝九庄輪祀保生大帝農曆三月十五（國曆 4/21）
主辦民俗活動
大同區的其他宮廟
大同區登記在案的宮廟共 31 間，其中主祀保生大帝者 2 間。
- 台北霞海城隍廟 主祀 霞海城隍爺
- 真聖堂 主祀 孚佑帝君
- 祠宇媽祖宮 主祀 天上聖母
- 財團法人台北市普濟寺 主祀 觀音菩薩
- 財團法人台北市萬和宮 主祀 福德正神