受控詞彙
全站活動類型、陣頭、金紙、供品採受控詞彙：每詞一句定義、地方變體以別名收、逐詞掛來源； 避免同義詞各自新增。
文化部與各縣市政府公告了哪些陣頭與廟宇工藝、保存者是誰，另收在傳統藝陣與廟宇工藝。
這是神酷資料庫共用的民俗詞彙定義表。
民俗活動類型（23）
- 遶境
- 神明鑾轎出廟巡行轄境，沿途收煞護民、綏靖地方的神聖出巡儀式。 · 別名：繞境 · 國家文化資產網「艋舺青山宮暗訪暨遶境」登錄資料；維基百科：繞境
- 進香
- 信眾或廟宇神明鑾轎前往他廟、祖廟謁祖刈火，以延續香火神力的朝聖行為。 · 別名：割香 · 維基百科：進香；國家文化資產網「白沙屯媽祖進香」登錄資料
- 遶境進香
- 結合本境遶行與赴祖廟謁祖兩項儀式，同時具有出巡安境與延續香火雙重意義的複合型活動。 · 國家文化資產網「大甲媽祖遶境進香」登錄資料
- 刈香
- 聯境各廟共同出發赴祖廟謁祖取火，再返境舉行遶境的大型聯合儀式；以大甲媽祖刈香最著名。 · 別名：割香 · 維基百科：刈香；吳三連台灣史料基金會：台灣民間信仰（進香、刈香之別）
- 刈火
- 神明鑾轎至祖廟或大廟恭請香火，以燃香或香灰帶回本廟安奉，象徵靈力傳承的儀式；又稱「進火」。 · 別名：進火、取火 · 國家文化資產網「大甲媽祖遶境進香」登錄資料：逐字記載「刈火」改稱「添火」的緣由；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈火〉
- 迎王
- 恭迎代天巡狩王爺千歲降臨轄境的儀式，通常以王船象徵王爺出巡，定期（三年或五年一科）舉行。 · 別名：請王、請王千歲 · 文化部重要民俗「東港迎王平安祭典」（屏東縣，三年一科）；維基百科：迎王平安祭典
- 燒王船
- 迎王祭典末日，將王船及各式供品、替身一同火化，象徵恭送王爺帶走瘟疫邪煞、代天行巡的壓軸儀式。 · 別名：送王 · 文化部重要民俗「東港迎王平安祭典」：送王（燒王船）；維基百科：王船
- 中元普渡
- 農曆七月由道佛兩教主導的祭典，設供桌施食孤魂野鬼，並焚燒銀紙經衣以超度無主亡靈。 · 別名：盂蘭盆、七月半 · 維基百科：中元節；吳三連台灣史料基金會：農曆七月普渡與台灣社會（溫振華）
- 放水燈
- 中元普渡前夕，將蓮花形或船形紙燈放入水中漂流，引導水中孤魂前來享用普渡供品的儀式。 · 別名：水燈 · 維基百科：放水燈；維基百科：臺灣中元法會（基隆放水燈段）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈〉
- 搶孤
- 普渡末尾，信眾競相攀爬高聳孤棚搶奪供品的民俗競技，象徵驅除孤魂並分享福氣；以頭城、恆春最著名。 · 文化部國家文化資產網：頭城搶孤（宜蘭縣定民俗）；文化部國家文化資產網：恆春搶孤及爬孤棚；維基百科：搶孤
- 豎燈篙
- 中元祭於七月初擇良辰吉時豎起高竿，用意在邀請諸神前來監醮，並招引陰間好兄弟前來享受孤食；普渡結束後各寺廟撤去燈篙。 · 別名：起燈篙 · 國史館臺灣文獻館〈七月半之緣起及基隆中元慶典〉
- 放焰口
- 普渡壇上由僧尼誦經、道士禮懺的施食儀軌，超度孤魂、施予餓鬼；源自唐代密宗傳入的焰口施食，補《盂蘭盆經》之不足。 · 別名：焰口施食 · 國史館臺灣文獻館〈七月半之緣起及基隆中元慶典〉
- 起燈腳
- 農曆七月初一開鬼門時，家家戶戶在門口懸掛一盞燈，上書「普度陰光」或「慶讚中元」；七月結束後將門口掛燈燒去。 · 國史館臺灣文獻館〈七月半之緣起及基隆中元慶典〉
- 字姓輪值
- 雞籠中元祭的主普制度：由姓氏宗親會逐年輪流擔任主普，普渡後於慶安宮媽祖神像前將象徵代代薪傳的「手爐」交給下一年字姓；最初 11 字姓，今為 15 個字姓團體。 · 別名：主普、輪值主普 · 國史館臺灣文獻館〈七月半之緣起及基隆中元慶典〉
- 夜巡
- 神明於夜間微服出巡轄境、緝查邪煞鬼疫的儀式；與日間遶境相對，又稱「暗訪」，氣氛較肅穆神秘。 · 別名：暗訪、暗巡 · 維基百科：暗訪
- 過火
- 信眾（有時連同神明鑾轎）赤腳踩過燒紅炭火或火炭堆，以熾熱火焰淨身祛煞、彰顯神威的儀式。 · 別名：踩火、走火 · 國家文化資產網「新莊保元宮弄過火」登錄資料：弄過火儀式的步驟與百年相沿的傳承；維基百科：過火
- 神豬祭
- 信眾或宗族以精心飼育的特重神豬進行獻祭，祈求庇佑並展示家族信仰虔誠的競比祭典；以桃園義民廟神豬祭最著。 · 別名：賽神豬 · 維基百科：神豬
- 安座
- 神明神像入廟或移位後，舉行開光點眼、安奉神位的儀式，確立神明於該廟正式駐駕。 · 別名：入座、安神 · 內政部全國宗教資訊網：安座（相關條目）
- 建醮
- 由道士主持，為整個社區（或廟方）設壇請神、普施幽魂、祈求地方平安的大型道教祭典；分清醮（祈福）與瘟醮（驅瘟）兩大類。 · 別名：打醮、做醮 · 維基百科：醮（台灣建醮段）；國家文化資產網「關廟山西宮遶境暨王醮祭典」登錄資料
- 陣頭競演
- 各廟宇或社區組織的宋江陣、龍陣、獅陣等傳統武藝陣頭，於遶境或廟會場合公開展演或互相較技的集體表演活動。 · 別名：陣頭演出 · 維基百科：陣頭
- 入學拜師禮
- 中華民族具有尊師重道的傳統美德。古人曾說「天地君親師」，且亦說「一日為師，終身為師」，故在古代社會中老師具有重要且崇高的社會地位。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈入學拜師禮〉
- 拜三界公
- 民間俗稱的三界公，即三官大帝，亦即「上元一品九氣賜福天官洞靈元陽紫微大帝」（天官）、「中元二品七氣赦罪地官洞齋元虛大帝」（地官）和「下元三品五氣解厄水官洞陰元光大帝」（水官）等三位，民間俗稱三界公，神格相當尊貴，常代表天公接受信眾的祈求賜福、赦罪與解厄等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜三界公〉
陣頭（40）
- 宋江陣
- 以《水滸傳》一百零八好漢為意象編組的傳統武藝陣頭，持各式武器排演陣式，台南地區保存最完整；已登錄為無形文化資產。 · 誰被公告為宋江陣的保存者 · 維基百科：宋江陣；國家文化資產網「新園鄉五房洲庄澄瀛宮宋江陣」登錄資料
- 龍陣
- 由多人舞動龍身，隨前導珠球翻騰盤繞的傳統舞龍陣頭，象徵吉祥祈雨；依龍身材質分布龍（布製）與火龍（焰火）等型。 · 別名：舞龍、布龍 · 維基百科：舞龍（台灣民俗陣頭段）
- 獅陣
- 由一至兩人操演獅頭與獅尾，配合鑼鼓鞭炮演出搶球、踩七星等套路的傳統舞獅陣頭；分北獅（絨毛）與南獅（彩繪）兩大派。 · 別名：舞獅、藝獅 · 誰被公告為獅陣的保存者 · 維基百科：舞獅（台灣民俗陣頭段）
- 八家將
- 以八位神將（甘爺柳爺謝爺范爺四大將及春夏秋冬神）組成的道教驅邪陣頭，臉部彩繪誇張、步法嚴謹，隨神明出巡捉鬼押煞。 · 別名：家將、什家將 · 誰被公告為八家將的保存者 · 維基百科：八家將；國家文化資產網「震安宮振祐堂八家將」登錄資料：導師、法師、面師三師傳承制度；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈家將〉
- 官將首
- 以增（文）、損（武）二位神將為核心，臉繪黑白對比圖案，動作剛猛威武，常與八家將並稱但儀式性格更強的廟會陣頭。 · 誰被公告為官將首的保存者 · 維基百科：官將首；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首〉
- 車鼓陣
- 以小旦、丑角配合鑼鼓演出詼諧歌舞的民俗藝陣，源自閩南採茶歌謠，常見於台南、嘉義一帶廟會遶境。 · 別名：車鼓弄 · 誰被公告為車鼓陣的保存者 · 維基百科：車鼓陣
- 電音三太子
- 以電子音樂取代傳統鑼鼓、穿著傳統戲服的哪吒（中壇元帥）神將，隨節拍舞動的現代廟會新興陣頭。 · 別名：電音三太子陣 · 維基百科：電音三太子
- 家將
- 屬於宗教性武陣的「家將」，一般稱呼為八家將，是由於八家將與什家將在臺灣的發展較有規模，取為「什」代表多數的意思，「八家」也只是習慣上的統稱而已，與實際上出陣的人數並沒有絕對的關聯，因此「家將」泛指所有神前部眾。 · 誰被公告為什家將的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈家將〉
- 八家將化妝與執器
- 八家將執器八家將的起源目前尚無定論，在臺灣有關家將的傳說，有數種說法。一是五福大帝的部將；二是五福大帝所收服的海盜；三是大戶人家的家丁演變而來；四是地藏王的部將；五是城隍下屬文判、武判、延壽、速報、糾察、獎善、罰惡、增祿、牛頭、馬面、七爺、八爺等十二爺的演化；最後則是古代的一種驅鬼儀式「大儺」的思維。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八家將化妝與執器〉
- 十家將化妝與執器
- 早期家將團在臺南、嘉義形成之初，都自稱什家將團。後來傳衍出去之後，遇到神格較低的主祀神時，便自己省編了文武判和差爺等角色，才有改稱八家將團的現象。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十家將化妝與執器〉
- 官將首化妝與執器
- 臺灣的官將首起源於新莊地藏庵，即大眾廟。當時每年地藏王出巡時，由信眾扮演在駕前開路，稱之為「八將腳」或「香腳」。後來流行於北部一帶。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首化妝與執器〉
- 官將首服飾
- 官將首起初只有增、損將軍，手皆持手銬。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首服飾〉
- 金甲神將化妝與執器
- 金甲神將起源於東港朝隆聖堂在五十年代成立的「正氣聖將館」，是一新類型家將團。當初是以拳腳武術的表演為主的武術神將團，和一般家將團手持羽扇、拿刑具，以青刀陣、七星步、八卦陣等步法陣式不同。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金甲神將化妝與執器〉
- 五毒大神化妝與執器
- 五毒大神又稱五福大帝、五方瘟神、五靈公或五靈官，最早為福州一帶的鄉土保護神，後來演變為驅瘟除疫之神。其起源有玉皇大帝敕封的顯靈公張元伯、應靈公鍾士秀、宣靈公劉元達（也稱劉主公）、揚靈公史文業和振靈公趙公明，合稱為「五靈公」之說。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒大神化妝與執器〉
- 十三太保化妝與執器
- 十三太保陣是廣澤尊王駕前的專屬配陣，其來源一說是廣澤尊王信仰的發源地泉州南安詩山，鄰近周圍十三座山的村落均前往南安詩山鳳山寺分靈尊王金身奉祀，於是以分靈先後尊稱為大太保、二太保至十三太保。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十三太保化妝與執器〉
- 大仙尪仔陣
- 大仙尪仔是把具備神性的神像巨大化，由信徒穿戴以便綵街遊行，遂行驅除邪祟安境保民的一種造型神祇。當各路神明（主神）出巡時，成群結隊的大仙尪仔就成了護駕神將，其威嚴誇張的動作，常能震攝八方，也為廟會慶典活動增添熱鬧的氣氛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大仙尪仔陣〉
- 藝陣-總說
- 「藝陣」係指民間以某種共同民俗才藝而結合的民俗表演團體，它是由中國古代的百戲所演進而來。早期隨著移民徙至臺灣，一度遭受禁止，直到光復後才恢復原本的氣象。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藝陣-總說〉
- 藝閣裝具
- 藝閣，又稱坪棚、閣棚、詩意臺閣或詩意閣。臺灣的藝閣陣頭由來甚早，清代即有文獻記載。早期是用木板搭架佈置，由能歌擅彈的藝旦，裝扮成詩中人物或小說典故中的各個角色，坐在閣臺上，由四到八個壯漢在節慶時扛抬綵街，因演唱南管樂曲，頗受愛好南管者與文人墨客的喜愛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藝閣裝具〉
- 舞獅裝具
- 古俗認為獅子萬獸之王的威靈可驅邪避鬼、鎮宅招福，因而被視為神獸，具有宗教信仰象徵。所以中國雖不產獅，卻處處可以見到獅子形象與圖案，藉著模擬獅子的威力，達成心理的慰藉，舞獅即此意義的表現。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈舞獅裝具〉
- 舞龍裝具
- 中國自古以來，認為龍是吉祥之物，能興雲佈雨，廣澤萬物，降福迎祥。黃帝以降，歷代帝王以龍做為尊貴之象徵，是龍的化身，故中國人自稱龍的傳人。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈舞龍裝具〉
- 牛犁陣裝具
- 牛犁陣也稱牛犁歌、駛牛犁或駛犁陣。其來源一說是相傳遠古賢君堯與農民歡樂歌舞，有扮牛頭、牛尾、阿公和阿婆者，後來逐漸演變成為牛犁陣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牛犁陣裝具〉
- 公背婆裝具
- 公背婆又稱公鞅婆、老背少，是由一個演員唱兩個角色的獨腳戲。最早的公背婆出現在江湖賣藥的「王樂仔場」，由三數人的西樂隊演奏搭檔，吸引眾人圍觀賣藥。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公背婆裝具〉
- 宋江鎮裝具
- 宋江陣開始於何時並無明確記載，比較可靠的說法是類似民間的自衛組織，取名自《水滸傳》宋江聚義梁山泊的故事。因組成人數眾多，陣法操演與軍隊相近，有說是源自明代名將戚繼光的「鴛鴦陣」和「藤牌舞」，也有認為是鄭成功的「藤牌兵」及「五花操兵法」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宋江鎮裝具〉
- 跳鼓陣裝具
- 跳鼓陣為臺灣民間廟會節慶的重要活動之一。其由來一說是明代名將戚繼光大勝倭寇時正逢元宵節，民眾提燈打傘、舉著旗子夾道歡迎，隨著鑼鼓聲舞動起來，於是形成跳鼓陣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈跳鼓陣裝具〉
- 高蹺鎮裝具
- 高蹺的蹺古代作「蹻」字，起源甚早，是一種特技性的表演。表演者雙腳綁在釘有踏板的木腿上，憑著熟練的平衡技巧，行走自如，還要能歌能舞。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈高蹺鎮裝具〉
- 布馬陣裝具
- 布馬陣又稱老爺陣，客家人稱牽布馬。布馬陣之起源甚早，清代即傳到臺灣。布馬陣的道具馬，原用竹子編成骨架糊紙而成，所以稱為紙馬陣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈布馬陣裝具〉
- 跑旱船裝具
- 跑旱船也稱無底景、划旱船或採蓮船，常見與水族陣搭配踩街表演。也是一種象徵模擬的表演形態，內容不外描述水中行船的故事，也有類似《桃花過渡》這類男女調情之小戲。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈跑旱船裝具〉
- 鬥牛鎮裝具
- 臺灣的鬥牛陣據傳始於光復初期臺南縣學甲鎮，稱「大灣牛」，後來才擴散到南部各縣。鬥牛陣由扮牛四人（一牛兩人）、牧童兩人和鑼鼓手等組成，一團大約十人。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鬥牛鎮裝具〉
- 蜈蚣陣裝具
- 蜈蚣陣又稱蜈蚣坪、蜈蚣棚、蜈蚣閣、蜈蚣座、百足真人陣或百足陣。以臺灣南部曾文溪流域諸鄉鎮組成陣頭最多、流傳最久。一般信眾認為蜈蚣陣可以驅邪辟凶，攮除邪祟，在許多廟會藝陣中常扮演開路先鋒的角色。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蜈蚣陣裝具〉
- 白鶴陣裝具
- 白鶴陣、金獅陣與宋江陣，稱為宋江三陣。此三陣表演方式相近，白鶴陣與宋江陣的區別，是以一或四人穿白鶴裝取代宋江陣的頭旗，同時在太極陣、七星陣等陣法的操演也有差異。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈白鶴陣裝具〉
- 金獅鎮裝具
- 金獅陣、白鶴陣與宋江陣合稱「宋江三陣」。金獅陣與其他兩陣最大的區別是陣裡有一「獅旦」的角色，獅旦由幼齡兒童擔任，出陣時獅旦頭上綁紅彩，身穿肚兜，站在大人的肩膀上，行進時走在陣前頭，單手舞動著彩球，是神獅（金獅）的前路引導。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金獅鎮裝具〉
- 開路鼓鎮裝具
- 一般稱為大鼓陣，與花鼓陣所稱的大鼓陣不同，此陣頭常安排在繞境隊伍之前面。開路鼓是為神明繞境時針對人間和幽冥兩界做宣達的作用，具警嚇和告知迴避的任務，同時也有藉鑼鼓的喧囂鬧街，營造熱鬧氣氛，吸引更多人注意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開路鼓鎮裝具〉
- 哨角鎮裝具
- 哨角的起源甚早，因官設制，出場吹奏有一定的規則，後沿用至神明繞境出巡與賽會，依照神格和位階如官制。媽祖因位極天后，採用帝后的規制，由指揮的馬頭鑼先敲九響，再連四響，敲完馬頭鑼後接著吹哨角。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈哨角鎮裝具〉
- 竹馬陣裝具
- 竹馬陣由十二生肖組成，相傳是因田都元帥以救世濟民為己任，於是向玉皇大帝請領玉旨，帶領由鼠為首的十二生肖，配合神的威力與神咒以驅邪普救眾生。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹馬陣裝具〉
- 桃花過渡陣裝具
- 桃花過渡陣也稱為過渡仔陣，是否起源於車鼓戲裡的一齣小戲，或者比車鼓戲更早，目前尚有爭論。傳統的桃花過渡陣由一旦一丑和一兩個簡單的弦吹樂組成，描述撐渡伯仔和桃花姊仔的相褒對唱，唱詞以一年十二個月為架構，插科打諢，詼諧逗趣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桃花過渡陣裝具〉
- 天子門生陣裝具
- 流行於臺南縣市一帶的天子門生陣曾經是七里響陣、太平歌陣、過渡仔陣、牛犁陣等的泛稱，今天則大致指的是太平歌陣與七里響陣，甚至只剩太平歌陣還使用「天子門生」的大旗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天子門生陣裝具〉
- 水族陣裝具
- 水族陣是臺灣民俗藝陣中類似化妝遊行的一種陣頭，在增加熱鬧氣氛與排場。參加者打扮成各種水中生物，揹上龍、鯉魚、螃蟹、章魚、蝦子、蛤蚌、烏龜等華麗耀眼的道具，行進中「水族」模擬水裡漫游相互前後穿梭，沒有陣法和步調，多一分輕快感。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水族陣裝具〉
- 報馬仔造型與執器
- 臺灣媽祖信仰的遶境時，會有一位許願義務職，在駕前為媽祖服務的報馬仔，做為神轎前端敲鑼開道的先鋒官，提醒沿途信眾收拾晾曬衣物，以免對神明不敬，並擺設香案迎接。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈報馬仔造型與執器〉
- 素蘭要出嫁陣裝具
- 以臺灣傳統婚禮迎娶為主軸的藝陣。改編自北海道民謠「????節」，由莊啟勝作詞的《素蘭小姐要出嫁》為配曲，頭旗後是一位手拿青竹、燈籠或綵球的帶路者，再來是身著白紗或日式和服、手持洋傘的素蘭小姐，伴娘扮相不離鳳仙裝或白紗禮服。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈素蘭要出嫁陣裝具〉
- 三藏取經陣裝具
- 屬高蹺陣中的「武踏蹺」，以特技或打拳為主。早期在葬禮中有引柩的功能，藉由取經之路帶領亡靈走向西方極樂世界，並配以騎單輪車、打陀螺、白馬拉靈車等二十餘種雜耍成陣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三藏取經陣裝具〉
金紙／紙錢（45）
- 天公金
- 祭拜玉皇大帝（天公）專用的頂級金紙，紙面印有「天公」字樣或玉皇符印，位階最高；正月初九天公誕為主要使用時機。 · 別名：頂極金、太極金、天金 · 方格子：傳統頂下桌祭天禮儀（天公金說明）；良醫健康：拜天公金紙種類整理；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公金〉
- 壽金
- 祭拜位階較高神明（天神、玉旨類）使用的金紙，尺寸適中，為台灣廟祭最常見的金紙品項之一。 · 別名：大壽金 · 臺史博典藏目錄裡的壽金藏品 · 明心福旺閣：金紙種類說明（壽金）；拜出好運來：安神位金紙用法（壽金）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽金〉
- 刈金
- 祭拜中位階神明（地神、城隍、土地公等）及一般科儀通用的中型金紙，用途廣泛；北台灣常與大銀小銀並用。 · 別名：九金、割金 · 拜出好運來：安神位金紙用法（刈金段）；明心福旺閣：金紙種類（刈金段）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈金〉
- 福金
- 祭拜土地公（福德正神）的專屬金紙，又稱「土地公金」，紙面印有福德正神符像；廟祭或掃墓拜后土時使用。 · 別名：土地公金、福德金 · 明心福旺閣：金紙種類（福金段）；Roomie：地基主金紙整理（福金）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福金〉
- 九金
- 南台灣常用的中型金紙，功能與北部「刈金」相近，與九銀成對焚燒祭神或祭祖；為南北金紙習俗差異的代表品項。 · 別名：蓮花金 · 拜出好運來：南台灣安神位金紙習俗（九金）；明心福旺閣：南部金紙習俗（九金）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九金〉
- 大百壽金
- 尺寸大於一般壽金的高規格金紙，用於重大祭典或還願場合，彰顯供奉隆重之意。 · 別名：大壽金 · 通行用法（尚無權威出處）
- 大銀
- 祭祀祖先及鬼魂用的大型銀紙，代表給亡者的冥間財帛，常與小銀搭配使用；普渡、清明掃墓為主要使用時機。 · 別名：大銀紙 · 明心福旺閣：金紙種類（大銀段）；萬安生命：掃墓用銀紙說明；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大銀〉
- 小銀
- 尺寸小於大銀的冥間銀紙，功能相同，常與大銀成對焚燒給祖先或孤魂，為普渡與掃墓場合的基本備品。 · 別名：小銀紙、九銀 · 明心福旺閣：金紙種類（小銀段）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小銀〉
- 經衣
- 印有衣物、日常用品圖案的紙製冥器，焚燒後作為亡魂或孤魂的衣物布料；中元普渡、做十六歲、收驚等科儀皆有使用。 · 別名：衣紙、紙衣 · 臺史博典藏目錄裡的經衣藏品 · 義聖香：中元普渡金紙說明（經衣）；明心福旺閣：銀紙類說明（經衣）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈經衣〉
- 往生錢
- 道教或民間信仰中專供亡者或孤魂使用的冥幣，形式類似鈔票，常於中元普渡或超度法事中焚燒；亦稱「往生蓮花」（紙蓮花附贈型）。 · 別名：往生蓮花、冥幣 · 義聖香：中元普渡金紙整理（往生錢）；台灣民俗文化工作室：社區中元普渡祭拜金紙說明；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈往生錢〉
- 補運錢
- 補運科儀（祭解）中專用的紙錢，焚燒後作為補填信眾命中財庫不足的天地水三庫用錢，象徵將命運虧損補齊。 · 別名：庫錢、天庫錢 · 內政部全國宗教資訊網：祭解（補運）條目（補運錢說明）；台灣文民：民間祭改補運的習俗（補運錢用法）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈庫錢〉
- 改連真經
- 補運、祭解科儀中焚燒的道教經咒紙，印有改運轉連的符令經文，配合替身、補運錢焚化，用以斷去信眾原有的惡連（厄運）。 · 別名：改運紙、改連紙 · 台灣民俗文化工作室：線上祭改補運注意事項（改連真經說明）；內政部全國宗教資訊網：祭解條目
- 盆金
- 又稱「滿面」，為臺灣南部地區民眾所習用的金紙。一尺三見方，上面印有「叩答恩光」、「祈求平安」的字樣。金紙上面釘滿一只葫蘆型的針孔線樣，以及「平安」二字。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盆金〉
- 天金
- 不同於一般常見寫有「叩答恩光」的天金或天公金，這是臺灣南部流行的天金，金箔中央寫有「天金」二字，並繪有書卷圖案，形制約五寸四方，金箔為一寸五分。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天金〉
- 頂極金
- 這是臺灣南部的金紙稱法，又稱天金，是最高級的金紙，金箔上寫有紅色「叩答恩光」字樣。有九寸、尺一、尺二規格（南部稱二刈、三刈、四刈），金箔分為四寸、七寸見方。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頂極金〉
- 大箔壽金
- 又稱「財子壽金」，北部通稱「大箔壽金」，或寫成「大百壽金」，南部則也稱「太極金」。上面印有三尊財子壽神像，金箔上方寫著「祈求平安」四個字。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大箔壽金〉
- 中金
- 又稱「中仔金」，為南部的金紙類，尺寸為三乘四寸，金箔為九分見方。一般是用於「謝外方」驅除邪祟，與祭祀山郊野外有關的神明。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中金〉
- 大福金
- 功能與「福金」相同，皆是敬獻福德正神（土地公）的金紙，金紙上裱有錫箔和塗金油，並且其面仔紙上面有蓋印以及吉祥圖案，上面還寫有「大福金」三個字，屬中部地區民眾習用的金紙，而北部的福金則沒有蓋印及字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大福金〉
- 土地公發財金
- 為敬獻給為文財神土地公的金紙，由於可以祈求土地公賜予豐收，帶來財富，故稱為「土地公發財金」，金紙上印有土地公的神像，並且寫有「招財進寶」之字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公發財金〉
- 四方金
- 即「福金」、「土地公金」。北部地區流行的四方金，沒有任何圖案，只有一面金箔。但是中部地區流行的「四方金」，印有象徵祈求「福祿」的美麗的葫蘆圖案，葫蘆上還寫有「價實」二字，以及金紙上面也寫有「一心奉敬」、「祈求平安」、「四方金」等字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四方金〉
- 五路財神金
- 為敬奉給五路財神的金紙，根據民間小說《封神演義》記載，趙公明被封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」（中路），率領其部屬招寶天尊蕭升（東路）、納珍天尊曹寶（西路）、招財使者喬有明（一說陳九公）（南路）、利市仙官姚邇益（或稱姚少司）（北路），合稱為「五路財神」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五路財神金〉
- 八路財神金
- 為敬奉八路財神的金紙，八路財神以前較少為人所知，但近幾年由於臺灣民間有人大力推行販售八路財神金，所以八路財神才逐漸為民眾所認知。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八路財神金〉
- 文昌帝君智慧金
- 這是現代社會才開發出來的智慧金，專門祈求主司功名考試的文昌帝君賜予智慧與考運的金紙，全名應為「五聖文昌帝君智慧金」。因為文昌帝君一般被視為有五位：梓潼帝君（張亞子）、關聖帝君、孚佑帝君（呂仙祖）、魁星夫子、朱衣公，稱為「五文昌」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文昌帝君智慧金〉
- 九銀
- 為南部地區所使用的銀紙，中部、北部沒有這類金紙。上面印有銀色星狀，寫有「福祿壽」三個字的字樣，銀紙兩旁印有「九銀」二字的字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九銀〉
- 高錢
- 高錢也稱「長錢」，上面並沒有印上任何圖案，分黃高錢、白高錢兩類。顏色以黃色為主，也有採用五色紙的。一般是在敬拜玉皇上帝（天公）、三官大帝（三界公）時，懸掛於甘蔗或所敬獻的全豬、全羊時所用，會依照高錢上的刻痕有技巧的撕開成長串，懸掛在天公桌或三界公桌供桌旁的甘蔗上以作供獻之用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈高錢〉
- 金白錢
- 有黃色和土灰色兩種為一組。一般用於眾神部將、虎爺，或犒將時使用。迎神賽會時若有神將或家將繞境、暗訪時，也常向天拋撒金白錢，以示敬獻給神明的部將等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金白錢〉
- 庫錢
- 庫錢可分四類，有棺木用公庫錢、棺木用私庫錢，功德用公庫錢、功德用私庫錢四類，而功德用的公、私庫錢又稱為「外庫錢」。納入棺木之公庫錢，是不焚化的，此乃繳入地府的公庫，有設籍成為冥府一員的意思，該庫錢要依照亡者生肖而決定款額；棺木用私庫錢為納入棺木中，不焚化，供死者在冥界使用之私庫錢。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈庫錢〉
- 外庫錢
- 庫錢可分四類，有分棺木用公庫錢、棺木用私庫錢，功德用公庫錢、功德用私庫錢四類，而功德用的公、私庫錢又稱為「外庫錢」。功德用公庫錢乃替亡者還清投胎出生時向庫官所商借的庫錢，一般肖馬、牛者需還八萬，而其餘生肖還四萬。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈外庫錢〉
- 本命錢
- 全稱為「陰陽本命錢」，又稱「陰陽錢」、「補運錢」、「去命錢」，常與「改運真經」合印，並與人形替身一起使用。為四點五乘三點五寸，印有黃底紅字的改運經文及陰陽本命錢，而陰陽本命錢，上面即「本命通寶」的古代錢幣，有的則直接印上一排三個陽錢、一排三個陰錢，彼此相間隔共四列的陰陽錢來表示，上面再寫上「陰陽錢」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈本命錢〉
- 黃古錢
- 為黃色長方形的紙錢，故稱「黃古錢」，又稱「古仔紙」或「鼓仔紙」，為清明掃墓、培墓時掛紙所使用的壓墓錢，有的地方整束皆為黃色，有的地方則是第一張為紅色的，下面才是黃色的，往往有紅色黃色的古仔紙會先被壓在祖先墓碑上，以及后土神的石碑上，其餘墳上才皆用黃色古仔紙。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃古錢〉
- 花仔錢
- 為外面印有花草紋的紙錢，裡面包有黃色紙錢，一般會捲成圓形的條狀，十個或十二個為一組，也有的是以各色彩紙包成方塊狀，作為女性神明的衣料。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花仔錢〉
- 花盆錢
- 又稱花盆金。每一疊為五種顏色的紙錢所紮，外面各包以紫藍、白、綠、黃、紫紅等色紙，上面印有美麗的牡丹花和雙錢的吉祥圖案，亦為衣料紋。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花盆錢〉
- 床母衣
- 是燒化獻給床母的紙錢，與鳥母衣一樣為洋紅色，上面印有紫色雲和花草紋，有的則是印有床公床母。民間相信孩子能順利成年，多是託床母夫人和床公的照顧，所以較傳統的民眾，舉凡初一、十五皆要祭拜床母，敬獻油飯和雞腿，到了七夕拜七娘媽時，當天也要「拜床母」；等孩子長大成人滿十六歲時，也要敬拜表示感謝之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈床母衣〉
- 鳥母衣
- 為供獻給七娘媽的紙錢，鹿港地區又稱為娘媽襖，與床母衣一樣。一般敬獻七娘媽的，除了福金、刈金等，表示向七娘媽或床母的神誕祝壽，並謝恩之外，還需供獻鳥母衣，為洋紅色或紫紅色，上印有紫色雲和花草紋，為衣料的意思；或是印有床公床母神像的紙錢。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳥母衣〉
- 娘媽襖
- 這是鹿港地區於七娘媽生時，祭拜七娘媽所必須使用的金紙之一，稱為「娘媽襖」，亦即其他地區所稱的「娘媽衣」或「鳥母衣」、「床母衣」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈娘媽襖〉
- 婆姐衣
- 為敬獻給十二婆姐的紙錢，相傳臨水夫人陳靖姑為閩王收服宮中蛇妖為患，閩王賜其三十六宮女，成為其部下，專為人們驅除邪祟，非常靈驗，因此普受人們的信奉。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈婆姐衣〉
- 改運真經
- 又稱改年經、本命錢、補運錢、去命錢。為四點五乘三點五寸，印有黃底紅字的改運經文及陰陽本命錢，即「本命通寶」的古代錢幣。而「改連真經」則書「此改連真經，能改往年月日，受人咒罵及消災改禍為福，此真經。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈改運真經〉
- 改年經
- 為臺灣南部地區所使用的消災改運之金紙，作用同北部地區所說的「改連經」相同。黃色草仔紙所製成的改年經上，印有「改年經」三個字，中有一尊太上靈寶天尊的神像，此外兩旁還有一段經文，其內容如下：「太上靈寶天尊，消災救苦度厄，敕令平安。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈改年經〉
- 人形替身
- 較傳統的替身用草編，稱為「草人」，而後以印刷的男女紙像替身較為流行。替身常與改連真經合用，改連真經上面印有紅色的陰陽「本命通寶」古代錢幣圖案，並依照祭祀者的宗教需求而加繪人形紙像，有男性和女性之分，早期以著古裝為主，後來則以穿西裝、旗袍為主，民間也有自行繪製者。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈人形替身〉
- 十二生肖替身
- 為繪有鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬的紙像替身，一般用於請紅頭法師祭改、補運或七星平安橋過橋改運時所需。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十二生肖替身〉
- 甲馬
- 為黃底紅色圖案和字樣的紙錢，甲馬長五寸、寬二寸五分，上面印有一件盔甲、一匹神馬、刀、馬靴、一位士兵持著帥旗等圖案。用於接神、送神、犒賞天將、天兵、犒軍（賞兵）、調營時。 · 臺史博典藏目錄裡的甲馬藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈甲馬〉
- 雲馬
- 這是使用於農曆正月初四接神日和年底送神日時所敬獻的金紙類之一。該日所使用的金銀紙，一般有三色金（壽金、刈金、福金）和甲馬（或雲馬），或是四色金（大箔壽金、壽金、刈金、福金）和甲馬（或雲馬），準備雲馬或甲馬是因為派遣這些神馬和天兵上天迎接天神下凡或接送天神上天庭述職之用。 · 臺史博典藏目錄裡的雲馬藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雲馬〉
- 五色紙
- 有綠、紅、黃、白、粉紅五種顏色，大小不一，其下呈鋸齒狀。用於清明掃墓時壓墓紙，屬於臺灣泉州籍人士的習俗，而漳州籍者用黃色古仔紙。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五色紙〉
- 摺紙蓮花
- 在臺灣民間信仰習俗中，因受到佛教流傳的影響，而多以「往生錢」或「壽生錢」兩類，以手工摺疊成一朵蓮花形狀的金紙，或是金元寶形狀的金紙。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈摺紙蓮花〉
- 佛面銀
- 指有人頭的佛銀，又稱佛頭銀。佛銀指清代臺灣通用的西班牙、墨西哥銀元而言。道光元年(1821)以前西班牙所鑄的佛銀，稱西班牙銀元；道光四年(1824)墨西哥獨立以後稱為墨銀。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛面銀〉
供品（55）
- 三牲
- 全雞（或半雞）、豬肉（五花肉塊）、全魚三種葷牲組成的祭品組合，為台灣民間祭神、祭祖最基本的肉類供品規格。 · 別名：三獻 · 台灣民俗文化工作室：中元普渡供品說明（三牲定義）；拜出好運來：安神位供品整理（三牲說明）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三牲〉
- 五牲
- 在三牲（雞、豬、魚）之外再加鴨（或鵝）與蝦（或蛋），共五種牲禮，為較三牲更隆重的祭品規格，多用於重大祭典。 · 媽咪寶貝：拜天公五牲說明；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五牲〉
- 四果
- 以四種當季水果組合而成的供果盤，取「四」之吉數，用途廣泛，適合各類神明與祖先，為台灣最普遍的供品之一。 · 別名：四色果、時果 · 拜出好運來：安太歲供品整理（四果說明）；媽咪寶貝：拜天公供品（四果）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四果〉
- 紅龜粿
- 以糯米粉製成、外形仿龜殼印模、塗染紅色的傳統粿食，龜象徵長壽，常用於神明聖誕、生命禮俗（做十六歲、彌月）及年節祭典。 · 別名：紅粿、龜粿 · 維基百科：紅龜粿；LoveFu：入厝供品說明（紅龜粿）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅龜粿〉
- 發粿
- 以在來米漿發酵後蒸製、頂部自然裂開象徵「發」的粿食，意寓發財、發跡；入厝、年節及建廟開工等喜慶場合必備。 · 別名：發糕 · 維基百科：發糕；信義居家：入厝供品整理（發粿）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈發糕〉
- 麵線
- 細如髮絲的長條形麵食，象徵長壽延年，常用於神明聖誕、生日祝壽、安太歲及入厝等祈求長壽平安的場合。 · 別名：麵線糊 · 拜出好運來：安太歲供品（麵線象徵長壽說明）；巨力搬家：入厝供品整理（麵線）；國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麵線〉
- 頂桌清素
- 拜天公（玉皇大帝）儀式中，頂桌（主桌）所備的全素供品組合，通常包括五齋（金針、木耳、香菇、冬粉、花生）、五果、壽麵、鮮花等，嚴禁葷食。 · 別名：頂桌素 · 方格子：傳統頂下桌祭天禮儀（頂桌清素內容）；良醫健康：2026拜天公供品（頂桌清素）
- 下桌葷
- 拜天公儀式中，下桌（副桌）所備的葷食供品，通常包括三牲或五牲，供奉天宮部屬（諸天神將）；與頂桌清素形成嚴格的位階區隔。 · 別名：下桌葷食 · 方格子：傳統頂下桌祭天禮儀（下桌葷說明）；早安健康：初九天公生供品（頂下桌分配）
- 年糕
- 年糕客家人稱為甜粄或紅豆粄。漢人過農曆新年習俗必定準備年糕，祭祖先拜神明的供品，意寓年年高昇。若因為家中發生喪事未滿一年，則不能蒸製年糕，而由親友贈與。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈年糕〉
- 蘿蔔糕
- 蘿蔔糕即菜頭粿。過年吃蘿蔔糕寓意好彩頭。平常四季皆可做蘿蔔糕當點心吃，尤其冬季蘿蔔盛產期。做蘿蔔糕是用在來米，洗淨泡水一夜，以石磨磨成米漿，裝入桶中。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蘿蔔糕〉
- 米糕
- 米糕主要材料是糯米，基本原則是將糯米洗淨泡軟之後蒸熟。分為甜、鹹兩種口味，甜的是糯米蒸熟之後加糖，有時候再加紅豆沙。鹹的是將蒸熟的尖長型糯米拌上特製炒好的肉臊而成。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈米糕〉
- 餃子
- 餃子是用麵粉與水拌和後趕成外皮，裡面包入餡料之後，將外型捏成類似半月形、元寶形狀，然後可以水煮、鍋煎、蒸籠蒸等方式，成為可口的食物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈餃子〉
- 壽桃
- 製作壽桃，先以溫水中加入糖與酵母粉，溶化後，靜待五分鐘，酵母活動時，倒入麵粉中，慢慢揉成糰，待發酵約四十分鐘左右，麵糰比原來大一倍時取出，再揉至光滑。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽桃〉
- 麻荖
- 麻荖的原料是芋頭粉和糯米粉，搓揉、發酵成團以後，經過油炸的過程，膨脹成為蜂窩狀，外面再裹上一層香甜的麥芽糖，最後再蘸上花生粉或芝麻。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麻荖〉
- 湯圓
- 湯圓，客家語為雪圓，依其形狀象徵團圓與圓滿之意。元宵節、冬至節要做湯圓，結婚、生子、開張、新居、作壽等時候也要有湯圓。湯圓有無包餡的小湯圓、包甜餡的甜湯圓、鹹餡的鹹湯圓。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈湯圓〉
- 潤餅
- 潤餅以極薄的麵餅為皮，餡料以春天出產的青菜為主，如豆芽菜、韭黃、芹菜、芫荽、荀絲、紅蘿蔔等，再加上豆干、肉絲、魷魚、蛋皮等，一律細切成絲，灑上花生粉、糖粉、海苔酥，捲成筒狀即可食用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈潤餅〉
- 粽子
- 粽子是受到臺灣民眾喜愛的點心食品。同時也是端午節祭祖先與神明的供品。傳說粽子是為了紀念中國春秋時代懷才不遇而投江自盡的楚國三閭大夫屈原。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈粽子〉
- 麵龜
- 麵龜以麵粉製成，依照用途分為幾種大小。民間遇有神誕慶典、家庭的年長者慶壽、新生兒慶祝週歲，都會準備麵龜，有祝壽之意。新生兒週歲要準備大麵龜祝他長壽，扶住新生兒使雙腳踩在麵龜上面，希望小兒像麵龜的膨脹一樣快快長大。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麵龜〉
- 草仔粿
- 客家人稱粿為「粄」，以糯米為主要材料的食品。粿皮以蓬萊米、糯米和水磨成米粉，經過脫水之後成為水分較少的米漿團，加以搓揉之後摻入一些已經煮熟帶有黏性的熟團，與生團搓揉混合均勻，客家人稱「粄粢」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈草仔粿〉
- 芋粿
- 芋粿是臺灣民間喜愛的小吃點心。主要材料為在來米，將米洗淨泡軟之後，與適量的水一起打成米漿。或者將現成磨好的在來米粉加水調勻備用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈芋粿〉
- 鹹粿
- 鹹粿客家人稱為鹹甜粄。過農曆新年除年糕之外，還要有鹹粿，鹹粿包括蘿蔔糕。鹹粿的製作過程類似年糕，而口味不同，是加入爆好的豬肉、蝦米、香菇，用力反覆搓揉，直到均勻、富彈性、韌軟、有光澤為止。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹹粿〉
- 菜包
- 客家人的菜包，皮的作法以蓬萊米、糯米和水磨成米粉，經過脫水之後成為水分較少的米漿團，加以搓揉之後摻入一些已經煮熟帶有黏性的熟團，與生團搓揉混合均勻，客家人稱「粄粢」，即是菜包的皮。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菜包〉
- 刈包
- 臺灣民間習俗，農曆每月的初一、十五或初二、十六要祭拜土地公，稱之為「做牙」，「牙」是祭拜土地公的儀式。每年最後一次「做牙」在農曆十二月十六日，俗稱「尾牙」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈包〉
- 鼠趜粿
- 清明掃墓祭祖食品之一，基本原料是以糯米打成的米漿糰，泉、漳人加入鼠鞠草，客家人加入艾草（叫做「艾粄」）。材料不同，做法類似。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鼠趜粿〉
- 糖塔
- 祭祀供品之一，神明會、拜天公或搭壇建醮時常見到，民間以糖製塔，以示佛意，並告吉祥，故糖塔除了祭拜以外，也有出現在長輩的壽辰中，兒孫獻糖塔以賀高壽，以求長壽延年的作用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈糖塔〉
- 碗粿
- 碗粿是臺灣民間喜愛的小吃點心。主要材料為在來米，將米洗淨泡軟之後，與適量的水一起打成米漿。煮沸水，加入一半的米漿及糖、鹽拌勻煮至半糊。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈碗粿〉
- 看碗
- 為民間信仰中凡大型的中元普度或建醮普度，由手藝精巧的辦桌師傅所備辦的祭品「滿漢全席」（共九十九碗），因為多屬碗狀裝盛的食品，又會擺出大盤、中盤、小盤的花樣，所以稱為「看碗」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看碗〉
- 看牲
- 由肉類所擺設起來較新奇可欣賞民間廚師技藝的牲禮桌，稱為「看牲」，例如以肉類、蔬菜、水果、豬油網等共同製作而成，各種素材製作成的濟公，身上再以豬油網當成濟公活佛身上的袈裟；或是將豬油網裝飾成漁夫灑網捕魚狀，魷魚做斗笠、長年菜當長褲、甘蔗當作竹筏；豬肚擺設成兔子狀；而燻雞可擺設成一百零八位的宋江陣，頭戴斗笠，手持兵器。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看牲〉
- 五味碗
- 即一般的家常菜餚用來敬祀祖先和地基主、好兄弟等，不用特別講究烹調，因屬一般酸、鹹、甜、辣、嗆等口味，所以又稱「五味碗」或「便菜飯」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五味碗〉
- 七巧粿
- 由於傳說七娘媽中的織女善於織布，手藝非常巧妙，故而昔日婦女多在每年農曆的七月七日「七夕」時，夜晚擺上香案，供上湯圓、巧果、薊花、胭脂、椪粉、針線，且會特地在月下穿上九孔、七孔、五孔或雙孔的針線，祈求織女娘娘賜予針線織布的巧藝與白晰的美貌，故該日亦有「乞巧節」之稱，現代已罕見此俗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七巧粿〉
- 七味碗
- 七味碗指七碗不同的粿食或糕點，只在祭祀七娘媽時出現，有麻油雞、油飯、米糕、湯圓、桂圓、蓮子、花生等物。較簡便的做法通常是準備七碗湯圓充做七味碗即可。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七味碗〉
- 六齋
- 為拜天公時供奉於頂桌上清素的供品，慎重些的會準備「十二齋」，一般民家初九拜天公則可準備六齋。頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六齋〉
- 十齋
- 這是臺灣正一禪和道派於祭拜道教神明時，所敬備的十樣素食齋碗，有分「五鹹」和「五甜」或是「五濕」和「五乾」者，「五鹹」可為五樣炒過加了鹽巴或醬油的菜碗，如炒香菇、豆皮、金針、木耳等，「五甜」則為甜紅豆、糖果等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十齋〉
- 十二齋
- 這是臺灣道教廟宇於天公生或三元節時，敬拜天公或三界公時所敬備的頂桌齋碗（菜碗）供品，簡單者有供六齋的，一般普遍是供十二齋，即是十二樣的素食菜碗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十二齋〉
- 菜碗
- 為拜天公時供奉於頂桌上清素的供品，以小碗盛裝，故稱「菜碗」或「齋碗」，慎重些的會準備十二道的「十二齋」，一般民家初九拜天公則可準備六道的「六齋」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菜碗〉
- 小三牲
- 比三牲小一點的祭品，為一小塊豬肉、雞蛋、魚（或豆干）；或一小塊豬肉、麵干、豆干。用於消災厄謝外方（指遊方亡魂）、祭五鬼、祭白虎煞、犒將、喪禮路祭時所用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小三牲〉
- 四牲
- 一大條豬肉、全雞、全鴨（或鴨蛋）、一味海鮮（如蝦、蟳、蝦捲、乾魷魚）。四牲的擺法：豬肉、雞居中間，鴨和海鮮擺兩側。可用於喜慶、歲時祭祀或神誕。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四牲〉
- 茶酒
- 民間祭祀神明、佛菩薩、祖先、好兄弟等時，會用茶或酒。一般敬茶以三杯為準，至於敬酒也以三杯為準，這有天、地、人三才之意；也有說供五牲敬五杯，供三牲，敬三杯。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈茶酒〉
- 調營犒軍祭品
- 民間相傳地方上平時都會有一批神兵神將協助各地方的主祀神，尤其是王爺神，而擔任村莊或聚落的巡邏守衛隊，來鎮守邪祟以免入侵聚落，並為地方百姓帶來居家平安，為了感謝這批守衛隊的神兵神將，因而民間固定每月初一、十五或初二、十六，準備豐盛的供品來祭拜之，稱為「犒將」、「犒軍」或「賞兵」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈調營犒軍祭品〉
- 拜土地公祭品
- 由於二月初二（頭牙）和八月十五（中秋節）時，正逢古代民間重要社祭「春祈秋報」祀社公之時，兩個節日皆為土地公（福德正神）的神誕日。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜土地公祭品〉
- 拜地基主祭品
- 除夕或前幾日提前拜地基主，有的「地基主」會被稱為「地靈公」、「地靈婆」，所以若稱地靈公、婆者，則會備兩份碗筷，若是拜一位地基主者，則備一份碗筷即可。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜地基主祭品〉
- 拜門口祭品
- 平常每月農曆初一、十五民家有拜門口好兄弟的習俗，但做生意的商家則是初二、十六拜門口，但供品較中元節時簡單，至於農曆七月初一、中元節當天、月底（孝月底），皆有拜門口好兄弟時之俗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜門口祭品〉
- 拜灶神祭品
- 年底送神日要祭拜司命灶君（灶神）時，供品主要是牲禮（三牲）、水果、甜湯圓、甜粿、糖果、酒、燭等。傳統習俗特別重視甜食類的供品，稱為「灶糖」，這是希望給灶君吃飽甜頭，而不會在上天庭後向玉帝打人間的小報告。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜灶神祭品〉
- 宗祀祭祖祭品
- 臺灣有些宗族因來臺繁衍子孫許多代後，加上經濟條件不錯，因而會由宗族成員發動，鳩資興建該姓的宗祠，供後代子孫緬懷與憑弔歷代先亡族親，特別是開臺祖、開基祖，這也是表達慎終追遠的追思，故往往每年有春、秋二祭，有些宗族為了祭拜上較省事，則每年祭祖一次，可選為春祭或秋祭。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宗祀祭祖祭品〉
- 獻魁甲祭品
- 魁星爺與文昌帝君一樣，主考科舉考試中的考生之文運與考運。魁星爺的崇拜實源於古代的「奎宿」崇拜，為二十八宿之一，是西方白虎七宿的第一宿。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獻魁甲祭品〉
- 家宅祭祖祭品
- 臺灣一般習俗是重要的年節皆要敬拜祖先，如過年、清明、端午、重陽節等。供品設在神明廳祖先牌位前的供桌上，往往會先拜神明再拜祖先，所以先將全副的三牲（雞肉、豬肉、魚肉）、水果、糕餅敬奉神明後，可再將三牲切開，移到祖先牌位前，敬奉歷代祖先，並會煮一些如家人日常晚餐所吃的便菜飯。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈家宅祭祖祭品〉
- 開市祭品與物品
- 從農曆正月初五到二十日之間，都是商家選擇店面於過年後正式「開市」的佳期，一般臺灣民眾多喜好選在初五當天開張，有取其「五路財神」的生日更為吉祥之意，也期望來年生意更為興旺，財源廣進。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開市祭品與物品(接財神)〉
- 看桌
- 以紅片糕、糯米，加上染料搓揉製成各種樣式珍奇異獸（有龍、鳳、鹿、馬、獅、虎、豹、羊、豬等）、山珍海味（飛鳥、雞、鴨諸禽鳥類；魚、青蛙、烏賊、龍蝦、蟹、鰻魚、石斑諸水產類；及昆蟲類如蝸牛等有趣的造型；以及鳳梨、木瓜、柚子、香蕉、橘子、釋迦、梨子、香瓜、柿子、蘋果、西瓜、葡萄等水果）、神仙人物（八仙、財子壽）、戲齣人物（西遊記的唐三藏、孫悟空、豬八戒、沙悟淨）、歷史故事人物（桃園三結義劉備、關雲長、張飛）等，維妙維肖，幾可亂真。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看桌〉
- 看花
- 為民間信仰中凡大型的中元普度或建醮普度，由手藝精巧的辦桌師傅所備辦的祭品「滿漢全席」（共九十九碗）中之一部份，即為「看花」，滿漢全席有「花食」（餅漢席二十碗、漢席四十碗）、「品鍋」（燕鳥品鍋，共十七碗）、「食酒看花」（素的五祖宴席，共二十四碗）。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看花〉
- 頭牙吃春捲
- 農曆的二月初二和八月十五日，是土地公的兩個重要的神誕千秋日，習俗上每月的初二、十六皆是作牙的日子，也是祭拜土地公的日子，而二月初二則稱為「頭牙」，十二月十六則稱為「尾牙」，有的地方習俗是以正月初二為頭牙。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭牙吃春捲〉
- 端午粽
- 端午節是中國人傳統重大節日之一，每年農曆的五月初五，被稱為「端午節」，又稱為「重五節」、「重午節」、「五月節」、「端陽節」、「蒲節」、「天中節」等，原本古代每月的初五都稱為「端午」，直到唐代「端午」才成為五月五日的專稱。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈端午粽〉
- 壽龜
- 《述異記》有言：「龜壽五千年，謂之神龜。萬年曰齡龜。」所以壽誕中贈送壽星龜形的米麵製品的壽龜，有取其「龜鶴遐齡」長壽之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽龜〉
- 糕仔封
- 入木（入殮）時辰看後，便可「報喪」了，家屬將親人亡故的訊息對外向親友等發佈消息者，稱為「發喪」，並且印發精美的白色訃聞，寫上親人亡故的事件，以及文末列上重要遺族的名字，以示追念者，稱為「報白」或「報喪」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈糕仔封〉
- 粿模
- 粿模是一塊塊的長方形木板雕刻有吉祥圖案，用來印在各式包粿上面，增加美觀。另外還有以上釉的陶燒製。包粿是以糯米做成粿皮的食品，粿裡面包鹹的、甜的餡料，鹹餡料用炒香的蘿蔔乾或者鹹菜等，甜的餡料有紅豆沙、綠豆沙、花生粉等材料。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈粿模〉
- 糕模
- 傳統民俗遇有歲時節日、生命禮俗、神明慶誕祭典的場合，都要準備特定種類的的粿、糕、餅以及糖塔之類寓意吉祥祈福的食物，藉著不同形制的印模，賦予食物的各式造型，傳達豐富的象徵意義，為民俗活動不可或缺的要素。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈糕模〉
求籤、問筊與擇日（7）
- 籤詩
- 寺廟籤詩的基本架構有三種，一是來自於「甲子籤詩」的六十甲子數法，二是八卦命理思維的六十四卦的排列，三是以九九極數加籤王而成百數籤詩。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈籤詩〉
- 籤筒
- 籤，多為竹製，呈長條形，籤頭多刻成葫蘆或其他形狀，其上並刻有干支或號碼，籤數必須與籤詩相符。籤存放於籤筒中，分置於供桌兩側，供信徒抽取。 · 別名：簽筒 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈籤、籤詩與簽筒〉
- 筊杯
- 筊杯是最主要的祈神卜具，信徒用來獲得神意指示。筊杯在臺灣慣用「筶」（讀音Poe、同杯），其形狀為兩片相對的新月形，尺寸大小不定，以雙手能取握為主，凸起的一面為陽，平面一邊為陰，材質為竹頭或木質。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筊杯〉
- 筊筶
- 筊筶是人們為請示神意而產生的一種占卜工具，多為木、竹製並漆上紅漆，呈新月形，分陰、陽兩面，平面為陰，凸面為陽。其大小不一，小者約長二寸，寬一寸；大者約長六至七寸，寬二至三寸。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筊筶〉
- 籤擔
- 籤擔又稱尖擔或穿擔。籤擔與扁擔相類似，長度相當，是專門用來挑稻草、牧草或雜草草綑的工具。也用竹或木製，較特殊的是兩端削尖，以便穿刺草綑。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈籤擔〉
- 通書
- 通書為一種曆書，主要記載了每年的日、月曆，是傳統社會官方、民間行事、作息的主要依據。清代之前的漢人社會每個朝代多都會頒訂曆書，以作為全國的行事依據，近代民間通行的通書大體上以「清曆」為準，較早起源於清康熙廿二年由「欽天監」所印行的《選擇通書》，乾隆六年又修訂成為《欽定協紀辨方書》，以為民間編制通書之準則，並成為民間擇日的主要依據。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈通書〉
- 擇日單
- 即所謂的日頭，男方先請擇日師依男女雙方八字所核定的適宜結婚的吉日之擇日單，一般稱「日頭」。當訂婚後，媒婆由女方家取得坤書送至男方家，男方便依婚書上記載的新娘的八字，送請命相師選定裁衣、挽面、安床、迎娶、上轎、進房等時刻。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈擇日單〉
廟宇工藝與陳設（37）
- 門神
- 門神亦為古代五祀之一，祭門乃因「門戶人所資以出入」。自唐至宋門一直是五祀（七祀）之一，同時也一直為官方所祭。通典：「說曰天子諸侯必立五祀，五祀者謂其有居處出入、飲食之用，祭之所以報德也。 · 誰被公告為門神彩繪的保存者 · 臺史博典藏目錄裡的門神藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門神〉
- 香爐
- 香爐是祭祀必備的重要用具，依其祭祀對象而有祭神、祀祖的不同用途：祭神用的香爐主要為圓形，通常有兩種，一是祭祀玉皇上帝專用的「天公爐」，以金屬鑄成，作高足「鼎」的造形，體積較大，置於室外向天處或拜亭；二是祭祀一般神明用的香爐，材質有石、陶、金屬等，多置於神桌上。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香爐-總說〉
- 石獅
- 石獅也是臺灣廟宇常見的辟邪神獸，也是寺廟建築相當重要的石雕作品。在民間一些規模較大的廟宇，常見在山門牌樓外或廟埕前方，設置石獅以做為廟宇的第一道護衛，也常見將石獅安置在廟宇內外石欄杆的柱頭上。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石獅〉
- 藻井
- 臺灣規模較大的廟宇，常會在前殿或正殿中樑下，以斗拱層層疊構的方式建構俗稱「蜘蛛結網」的「藻井」，並以彩繪方式加以裝飾，成為臺灣廟宇建築最具特色與建築藝術裝置之一。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藻井〉
- 剪黏
- 亦稱「剪花」、「崁瓷」（廣東），為中國南方閩、粵建築之裝飾技巧。一般位於屋脊、水車堵或壁堵等部位，其以鐵絲為支架彎折出所需之物體型態後，再以灰泥敷塗塑形，最後貼附、插置隨性剪出之磁片、碗片、玻璃片或塑膠片等。 · 誰被公告為剪黏的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈剪黏〉
- 交趾陶
- 交趾陶在臺灣普遍簡稱為交趾，或稱為交趾尪仔、交趾仔、廟尪仔、瓷尪仔或淋搪花仔，到日據時期又稱交趾燒。至於「交趾」一詞則尚無從考據，按交趾亦作「交阯」，其由來源自越南的河內(Hanoi)，漢武帝時稱「交趾郡」，以後歷代雖有改稱，但從此泥塑的一種，色彩艷麗、型態細膩生動，為一種低溫之燒陶（約800~900度），常見屋頂、水車堵及壁堵等部位。 · 誰被公告為交趾陶的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈交趾陶〉
- 龍柱
- 臺灣寺廟建築風格傳自閩粵地區，尤其裝飾上反映了信仰文化的企求與想像。龍是神靈瑞獸，可以為諸神的護衛，也可以滿足人們對絕對崇高的神秘力量的崇拜，所以寺廟建築的龍柱常是重要石雕匠師全力以赴的作品。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍柱〉
- 燕尾
- 或稱「燕仔尾」、「翹脊」或「翹鵝」，係屋脊尾端上揚並作分叉，因呈燕子尾巴形狀，故名。依據民間說法，要有官品之官宦人家方可採用燕尾作法，故一般常見廟宇、官署或有官品者採用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燕尾〉
- 臺灣寺廟石雕
- 臺灣寺廟的特色：色彩穠麗、雕飾繁雜。雕刻方面，多為石雕，計有石雕柱、石獅、石珠、牆壁雕刻、石鼓、龍陛、石盾等七項。一、石雕柱：三川門、大殿前之主柱。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣寺廟石雕-總說〉
- 一字匾
- 臺南市的臺灣首廟天壇，原是鄭成功奉明代為正朔行祭拜天地的地方，人稱「天公埕」。臺灣首廟天壇正殿主祀職司統御天地諸神的玉皇大帝，玉皇大帝為神中至尊，至尊無形，所以只有神位沒有神像。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一字匾〉
- 神龕
- 神龕是寺廟、祠堂、大戶家宅供奉神祇牌位的主要空間，在建築物最尊貴的位置。在室內空間上以花罩作為隔斷，形成一種門洞的形式與感覺。 · 臺史博典藏目錄裡的神龕藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神龕〉
- 石供桌
- 人死亡後成為亡者，其屍骨土葬者，埋於墳墓，有些較富有的人家則會將新亡者埋於風景秀麗的墓園內，所以在墓身的設計上也較為講究，有亭子、石桌椅等可供前來祭拜的家屬休憩。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石供桌〉
- 石香爐
- 人死亡後成為亡者，其屍骨土葬者，埋於墳墓，有些較富有的人家則會將新亡者埋於風景秀麗的墓園內，所以在墓身的設計上也較為講究，而在墓前也特別加設一石香爐，供家屬祭拜後方便插香用。 · 臺史博典藏目錄裡的石香爐藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石香爐〉
- 翹頭供桌
- 臺灣早期大戶人家的廳堂，為表示對歷代祖先的崇敬，以及家族的氣派和門風，都會刻意強調供奉家具的精美和大氣，特別在神龕、供桌、供具和廳堂家具的安排上細心講究安排。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈翹頭供桌〉
- 臺灣寺廟建築
- 臺灣寺廟建築，為中國傳統的寺廟建築之一支脈，其產生的背景，乃是在明末清初以來，由福建及廣東的漢族移民所引進臺灣。在民間宗教信仰的內容本質及建築之形制方面，是閩、粵寺廟之延續。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣寺廟建築-總說〉
- 臺灣寺廟建築裝飾
- 臺灣的寺廟在清代以來之發展中，由於社會、經濟及文化之因素，使得裝飾特別發達，成為廟宇建築中最具特色的一部分。它繼承了中國南方廟宇建築重視裝飾的傳統。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣寺廟建築裝飾-總說〉
- 憨番扛廟角
- 憨番扛廟角是臺灣早期傳統建築中，不具建築力學功能的裝飾構件，是早期匠師的幽默，或另有所指，至今還無定論，因約定俗成，幾乎所有寺廟都可以看見這個裝置。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈憨番扛廟角〉
- 聖蹟亭
- 聖蹟亭又稱為惜字亭、字紙亭、敬聖亭、敬字亭、惜字爐等，是焚燒字紙的焚化爐。古人認為文字是聖人倉頡所創造，敬惜文字也就是敬重聖人，因此不忍見到文字受人踐踏污損，所以將字紙撿拾收集之後集中於焚化爐焚燒，焚燒後的灰燼則稱之為「聖蹟」，將灰燼包好供於倉頡牌位之前，之後選定吉日恭送聖蹟入海或河流之中。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聖蹟亭〉
- 觀音亭
- 為紙糊的一座亭子，主要是以觀音大士坐鎮的普陀岩為主，故又稱「普陀岩」，通常是與另外兩尊紙糊的「山神」（位於龍邊）和「土地」（即福德正神，位於虎邊），成組出現。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音亭〉
- 神社
- 日本「神道教」(或簡稱「神教」)的廟祠，是日本的傳統宗教，源自於對自然、祖先以及天皇的崇拜。神社依據等級不同，而有「社格」之差異。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神社〉
- 觀音山石
- 此石材盛產於北部觀音山，色澤青灰、質地鬆軟，禁不起細雕，且易受風化影響。日據時期，政治因素斷絕由大陸供給臺灣之石材，又日本政府積極開發臺灣本土資源，其中包括盛產於觀音山的觀音山石，觀音山石進而取代大陸石材。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音山石〉
- 澎湖觀音亭糯米獅
- 澎湖觀音亭寺糯米獅;;;233;;;此對石獅製作於1887年，原置於清代澎湖總鎮署前。當時聘請澎湖師傅林勇製作雄獅、彭海樂製作雌獅，鑒於當時石料難求（且當時澎湖尚無水泥），採用石灰、糯米漿及黑糖水混合材料製作。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈澎湖觀音亭糯米獅〉
- 粧佛
- 鹿港所稱「粧佛」即指神像製作，以泉州系統木胎神像為例，粧佛包括儀式禁忌和工藝實作兩部分。儀式禁忌的部分有擇日、尺寸、開斧、入神和開光點眼等，目的在強調由俗物轉換成神聖，使雕像具有神力。 · 誰被公告為粧佛的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈粧佛〉
- 神像製作規格尺寸
- 立體神像的尺寸很多，但有一定的規矩，早期要根據專用的「神明尺」來製作，近代則通用「文公尺」；尺寸必須合乎神明尺或文公尺上的吉利數字，稱為「有利」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神像製作規格尺寸〉
- 紙塑神像
- 神像製作的紙塑法主要是以「紙」做為材料，其製作方式可分為「塑」法與「糊」法兩種，後者又稱為紙紮神像。 · 誰被公告為紙塑神像的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙塑神像〉
- 泥塑神像
- 泥塑方式所使用的材料主要為泥土，以臺灣所產、多做燒黑瓦用的「赤煉土」為主，其製作方式凡有直接雕塑與模塑兩種，前者製用於大型神像；塑好主體之後，交互裱上數層紙與麻布等，再用漆線、粉線、金箔、顏料等裝飾表面。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈泥塑神像〉
- 脫胎神像
- 脫胎技法在中國古代稱為「夾紵造像」，由於使用的原料以生漆為主，故所造之神像也通稱為「漆像」。脫胎技法一般分為「內脫法」與「翻模法」兩種，都是以泥塑方式先作成雕塑學上稱為「模」的原形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈脫胎神像〉
- 木雕神像
- 古昔祭神，並無實體的崇拜對象，最多僅供奉畫像，佛教傳入後才開始塑造神像。今日民間信仰的神明大多有具體的形象以供崇拜，木雕神像是最常見的形式，大多採用樟木、檜木、紅豆杉木、肖楠木、檀香木或少部分柳木，其中以樟木為所用材料的最大宗。 · 臺史博典藏目錄裡的木雕神像藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木雕神像〉
- 彩繪、印刷法神像
- 廟宇中所供奉的神像通常以立體神像為主，但仍有一些挾祀神、配祀神如門神、五營神將等，會以平面彩繪方式製作；有些規模較小的祠廟，如五營祠、有應公祠等也以彩繪方式製作神像；此外，傳統閩南漢人的公媽廳所供奉的觀音媽聯、灶頭所供奉的灶君神像等，也多以平面彩繪或印刷方式製作，而一般信眾由廟中請回的主神神禡則多以木刻板印方式製作。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彩繪、印刷法神像〉
- 製作儀式與禁忌
- 臺灣神像雕刻相關的宗教儀式，主要為：開斧、入神、開光點眼。開斧必選吉日吉時，雕刻師傅燃香唸咒後，即就事先選定的「神材」開鑿，開始雕刻；入神通常在神像定型後，由師傅或法師、道士擇時畫符施法，將事先準備好的「寶物」（五寶、七寶、五神物、五穀、五色線等）安入神像背後的洞中封住，再供於神桌上，燒金紙稟告之後，即完成入神儀式。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈製作儀式與禁忌〉
- 神牌
- 這是給小孩隨身保平安的神明絭牌，可懸掛於小孩脖子上，由於上面多刻有或印有神明的肖像，故民間一般稱為「神牌」，有的因為上面有保平安的符咒，而稱為「符牌」。 · 臺史博典藏目錄裡的神牌藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神牌〉
- 石旗杆
- 這是凡有獲得清代科舉考試中得到進士或舉人者，所享有的特殊榮耀，在其居住的屋厝庭院中或是死後的墓園中，可以設立一對高聳的旗杆，若全為石頭打製者，稱為「石旗杆」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石旗杆〉
- 垂脊神仙走獸
- 係與正脊垂直沿屋面落下之屋脊，尾端常見捲草收尾，或搭配神仙走獸等裝飾作為趨吉避凶之象徵意涵，表現一種約定俗成之審美觀及價值判斷。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈垂脊神仙走獸〉
- 石土地廟
- 早期建築材料取得不便，居民就地取材，以數個石片（7片~8片）簡單搭組土地公廟，供奉土地公神像，甚至於有的土地公可能是以石頭簡單雕成（石土地公），常見於農村及田野間。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石土地廟〉
- 瓦將軍
- 瓦將軍相傳是蚩尤的化身，由於其驍勇善戰，力能呼風喚雨、飛沙走石；後世曾經奉為武神崇拜，民間則在屋頂泥塑其像，用以鎮風制煞。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瓦將軍〉
- 天虎大將軍
- 虎將軍或稱虎爺，其形制為老虎造型或於石碑上刻「天虎大將軍」、「虎將軍」等名號，主要希望以其威猛過人，令鬼魅望之卻步。又「虎」與蝙蝠象徵意義相同，含有「福」之意，虎又通「護」，有守護錢財的意思。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天虎大將軍〉
- 土地龍神
- 土地龍神的信仰起源於古代漢人社會中的土地崇拜，結合了土地神和龍神的信仰而成，在臺灣地區盛行於客家族群中。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地龍神〉
祭典與節俗用品（130）
- 燈篙
- 燈篙出現於普度、建醮等大型廟會活動，燈篙的豎立與拆卸可視為廟會活動開始與結束的表徵。傳統認為燈篙可招引鬼神，故在普度、建醮開始前都有豎燈篙的儀式。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈篙〉
- 普渡公燈
- 又稱「路燈」，臺灣民間習俗的農曆七月被稱為「鬼月」，人們相信農曆七月初一「開鬼門」後，孤魂野鬼（民間避諱俗稱為「好兄弟」）就被暫時釋放到人間，為了讓「他們」方便認路，好享用普度供品，因而設有「普度公燈」，早期全臺各地都有這樣的習俗，自農曆七月初一點到月底，目前只剩較為傳統的中、南部地區的民眾較普遍保留此俗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普渡公燈〉
- 普渡飯擔
- 一般民間宮廟多會延請道士或法師，於中元節時或於農曆七月另擇吉日，作慶讚中元的普度法會，傳統些的社會中，民家則會自備普度的豐盛供品，前來參與廟方的普度法會，這稱為「贊普」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普渡飯擔〉
- 水燈
- 水燈，用以招請水上孤魂上岸來接受普度，放水燈儀式通常在普度前夜進行。水燈以竹篾及紙糊成，外型仿自祠堂或民厝，其上寫有「陰光普照」及供獻人姓名，中間則置放蠟燭、銀紙及經衣等物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈〉
- 水燈頭
- 水燈頭為建醮、法會放水燈儀式中，用以接引水面孤魂的法物。水燈頭的造型通常為具有傳統前後斜坡屋頂的小型單間屋宇，屋身以糊紙方式製作，在竹蔑紮成的骨架上以色紙糊成屋子形狀，正面中央開有一門，兩側書寫「普度植福」、「普度陰光」之類的字樣，然後以短竹筒或香蕉莖為底座，以利於漂浮在水面上，近代水燈頭的底座則多使用保力龍板。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈頭〉
- 水燈排
- 水燈排又稱為水燈筏，為建醮、法會放水燈儀式中，豎立在水邊，輔助水燈頭以接引水面孤魂。傳統的水燈排通常以高大的莿竹為中心支架，以較細的竹竿數十根固定在莿竹上，然後在上面紮上數十盞圓形燈籠，排列分佈在同一平面上，在未豎立時宛如一座竹筏。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈排〉
- 蓮花燈
- 在臺灣有些地方宮廟因受到佛教信仰的影響，又或主祀神為觀音菩薩者，每年於中元節行盂蘭盆會前一天放水燈時，多會施放蓮花造型的水燈，故稱為「蓮花燈」，有些為數張印上「往生神咒」的往生錢所折疊而成，並於蓮花座的中央點上一根蠟燭，再施放於水面。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蓮花燈〉
- 孤棧
- 孤棧是裝設在孤棚上方的祭品架，其數量依照各地搶孤習俗而有異，宜蘭的頭城搶孤，自清代以來一直設有十三支（十三庄）。孤棧的材料，選用最具韌性的刺竹，才能在較輕的結構中以五十臺尺（十六公尺）的高度，承受裝載各式祭品。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈孤棧〉
- 飯棧
- 這是南部地區的民眾每逢中元普度或是建醮普度法會上，必會準備的以許多熟米裝填在多片大木板片綁住的多角型「飯棧」，又因是為了普度孤魂滯魄的米食，故也是「孤棧」的一類，孤棧亦有「糕棧」、「肉棧」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈飯棧〉
- 藏棚
- 在臺灣有些地方宮廟每年於中元節中元普度的前一天，會舉行集體牽車藏的儀式，用以超度因車禍、難產或溺水而亡的祖先或家人，牽車藏主要包括白色的水車藏和紅色的血車藏兩類，水車藏是指凡死於溺水者，也包括墜機於海面者、因公殉職電死者；而血車藏則指凡難產、車禍、開刀、械鬥互砍、槍殺等狀態死亡者。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藏棚〉
- 水車藏、血車藏
- 中元節時的牽車藏主要包括白色的水車藏和紅色的血車藏兩類，水車藏是指凡死於溺水者，也包括墬機於海面者、因公殉職電死者；而血車藏則指凡難產、車禍、開刀、械鬥互砍、槍殺等狀態死亡者。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水車藏、血車藏〉
- 天公座
- 屬紙糊供品，臺灣新年謠有「初九天公生」，為玉皇上帝的聖誕。天公即是昊天上帝、玄穹高上帝，統領萬神，地位最尊。民間在正月初九祭拜。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公座〉
- 叩答恩光燈座
- 為紙糊的臺座，象徵神明的降臨祭祀壇所。若為客座王爺降臨，則臨時設燈座並書某某王爺以為代表，若燈座正面有書「叩答恩光」、「一心誠敬」、「祈求平安」等，即為敬拜玉皇上帝或三界公的燈座，拜玉皇上帝（天公）的稱為「天公座」，拜三官大帝（三界公）的則稱為「三界公座」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈叩答恩光燈座〉
- 春聯
- 桃符與春聯「桃符」是以兩塊長約二點三公尺，寬約四點五公尺的桃木板製成，並畫上「神荼、鬱壘」畫像，或是將這一組名稱直接用文字寫上，掛在大門用來辟除鬼煞，相傳兩人為魑魅魍魎的剋星。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春聯〉
- 五福紙
- 臺灣的民宅中，每逢農曆的新年屆臨時，便會在除夕前撕下去年的舊春聯、門箋（掛箋）或門神年畫，而在除夕夜時重新貼上新的春聯、門箋、門神年畫等，用以迎接新春辟除邪祟，祈使招福納祥。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福紙〉
- 飯春花
- 為除夕到過年期間插在春飯、發粿上面增加新年吉慶意味的春花，閩南語音稱「飯春花」。除夕時要敬拜神明和祖先，供桌上會供著長年飯和發粿，上面插著「飯春花」，表示年年有餘（有剩）、發財如意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈飯春花〉
- 金花
- 類似春仔花，但使用於春節插在天公爐和拜天公時插在神豬頭上的一對紙製金花，稱為「金花」。南部的紙製金花有紅色和金色紙片剪摺成花狀，可三朵連貼在一支竹片上；北部的金花有的製作較精巧，上面還會加一小人兒，有塑膠模具的膚色的人頭，身穿綠色、金色襯配的服飾，旁邊再綴以紅色羽毛，以及金紅紙片的不規則花樣，造型較繁複，比單純的金花，更為吸引人的目光。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金花〉
- 年畫
- 「年畫」是指逢年過節應時應景、民間以木刻版印而成的紙畫是過年前必須採辦的年貨之一。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈年畫〉
- 壓歲錢
- 古代流行的一種過年辟邪物，由於古今皆視錢幣為寶物，因而在錢幣的形式上加入「吉祥如意」、「富貴滿堂」之類的吉祥話，或龜鶴、南極仙翁等吉祥圖案，年節時期隨身攜帶以護身辟邪，在近代已較為罕見，取而代之的是鑄有皇帝年號的各種銅「通寶」錢，形狀為外圓內方（錢洞），具有天圓地方的宇宙象徵意義，再加上皇帝貴為天子，民間相信鑄有皇帝年號的銅錢可以驅退鬼煞，因此就被當作護身的辟邪物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壓歲錢〉
- 爆竹
- 舉凡過年、神誕、或是喜慶等場合，皆會以點燃的爆竹，作為驅邪、納吉的祭祀用物。在宋代的《荊楚歲時記》曾說：「正月初一，雞鳴而起，先於庭前爆竹，以避山魅惡鬼。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈爆竹〉
- 花燈
- 觀燈活動一般從十三「上燈」開始，十四日「試燈」，十五日「正燈」，十八日為「落燈」。 · 誰被公告為花燈的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花燈〉
- 子孫燈
- 臺灣習俗中家中若有長子娶媳婦、添丁生子、置產等喜事時，一定要祖墳培墓，昔日培墓時則需準備一對「子孫燈」（俗稱「番燈仔」、「四丁仔」），上面寫有「子孫興旺」、「添丁進財」或「財丁兩旺」、「富貴雙全」等吉祥字句。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈子孫燈〉
- 壓墓紙
- 清明一到，一家大小攜帶各種相關的祭品前往祖墳上，一一掃墓，先將墳上累生的雜草以鋤頭或鐮刀拔除，或另外栽植桂花、松樹等，並檢查墳塚是否有崩塌處再填以新土，待墳墓區收拾妥當後，便執行「掛紙」或稱「壓墓紙」的儀式，象徵蓋厝瓦，以示該墳塚是有後代子孫祭祀的。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壓墓紙〉
- 菖浦
- 每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝（以前還插著龍船花）所繫成的辟邪物，因為據說菖蒲葉形長如刀劍，可辟邪，懸掛時其劍狀的長葉片最好向下，表示可發揮斬妖除魔之法力。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菖浦〉
- 艾草
- 每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，其中的綠色艾草，向來為中藥界相當重要的藥材，可做為針灸灸療之用，故懸掛艾草有治病保健之用，故也被視為避邪物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈艾草〉
- 榕枝
- 每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，而帶葉的榕枝，因其在民間信仰中常與土地公廟所種的靈樹有關，被視為具有辟邪的作用，故端午節會連同菖蒲、艾草被懸掛在家門口。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈榕枝〉
- 芙蓉
- 每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛一對菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，有的不用艾草，也可以芙蓉葉替代。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈芙蓉〉
- 雄黃酒
- 雄黃酒以雄黃混和米酒而成，雄黃又名雞冠，是一種礦物，含有三硫化二砷的成份，具有消毒、殺菌的功能。雄黃酒具有辟邪功能起源於白蛇傳，法海教許仙於五月五日將雄黃放於酒中，使白蛇姑娘喝後現出原形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雄黃酒〉
- 五毒符
- 在中國大陸和臺灣地區的民間習俗相信端午時節，有五毒（蛇、蜈蚣或蜘蛛、蠍子、蜥蜴、蟾蜍）大量滋生，四處遊走，怕會危害到小孩或大人，所以要繫五色線、飲雄黃酒、屋角四處灑上石灰，門上懸掛蒲艾以辟邪，而俗信雞會食五毒，具有驅毒辟邪的作用，所以昔日民間會張貼以各色彩紙所印製而成收服五毒的「五毒符」或剪紙，如以猛虎鎮五毒則稱「虎鎮五毒」；如以雞吃五毒則稱「雞食五毒」；如以葫蘆收服五毒，則稱「葫蘆收五毒」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒符〉
- 龍舟
- 宜蘭礁溪二龍村，上二龍村淇武蘭與下二龍村洲仔尾，各有一條龍舟，淇武蘭以綠為底色，上繪太極圖，洲仔尾的龍舟及槳上也有太極圖，卻以紅色為底。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍舟〉
- 香包
- 端午節時，在中國大陸把香包、布老虎配戴在兒童的胸前或臂側是南北各地均有的習俗，但在臺灣則只有掛香包。《風俗通》中說：「五月五日以五彩絲繫臂者辟兵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香包〉
- 七娘媽亭
- 為農曆七夕敬拜七娘媽時，或「作十六歲」成年禮的習俗中所使用的紙糊敬品。用意是讓未滿十六歲或已滿十六歲成年了孩子，在七娘媽生時連同牲禮水果敬獻後，所鑽過或爬過的七娘媽亭，凡未成年者所鑽過七娘媽亭，有祈求七娘媽庇佑順利成長之意；至於滿十六歲成年者所鑽過的七娘媽亭，有「出婆姐宮」之意，亦即自此成年了，不再需要七娘媽的照顧了。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽亭〉
- 七娘媽神禡
- 臺灣一般稱為「七娘媽大符」或「七娘媽神符」，大符在中國大陸習稱「神禡」或「紙馬」。此為臺灣民眾農曆七月七日「七夕」時，敬拜七娘媽神誕時所用，代表七娘媽神尊降臨。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽神禡〉
- 姐母衣
- 為敬獻給照顧孩童平安順利長大的七娘媽或鳥母、十二婆姐、以及床母的紙錢，樣式幾乎雷同。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈姐母衣〉
- 紙尪仔
- 民間紙紮的尪仔，作工精細不輸於布袋戲偶，多以一齣一齣的戲曲故事為題材，如《天官賜福》、《大鬧天宮》、《封相》、《追韓》、《夜奔》、《打花鼓》、《借靴》、《搖船》、《秦瓊倒銅旗》等等膾炙人口的民間傳說，組合成一套一套的框景，當作餽贈的禮物或家裡的擺設，也有於中元普渡筵桌上與「看牲」同時祭祀。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙尪仔〉
- 七星燈
- 七星燈為燈篙上重要的物件，由七盞圓形燈籠所組合而成。組合方式通常有兩種，一種是將七盞圓形燈籠上下連成一串，另一種是將七盞燈籠並列排成中央一盞周圍六盞的環狀，但都須在頂端加上一頂斗笠以作為保護燈火的設施。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星燈〉
- 天旛
- 燈篙上的天旛又稱為天旗，懸掛於燈篙的天篙上。通常由一塊寬約二尺的長條型布條製成，在旛旗的顏色和書寫的字樣方面，正一道派和靈寶道派則略有不同。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天旛〉
- 地旛
- 燈篙上的地旛又稱為地布，懸掛於燈篙的地篙之上。通常由一塊寬約二尺的布條所製成。在布幔的顏色上，正一道派多用黃色，靈寶道派多用白色。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈地旛〉
- 三清壇
- 內壇為醮典、法會期間醮祭活動的重心所在，通常在舉行醮祭之前才由主持醮祭科儀的道壇臨時搭設，名為結壇，主要可區分為：三清壇、和三界壇兩大部分。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三清壇〉
- 三界壇
- 醮壇內另一重要的舉行科儀場所是「三界壇」，與三清壇相對，多設於封閉廟門內的拜殿或前殿，乃按照頂、下桌的方式，頂桌（天公桌）上供有三官大帝像（天官、地官及水官大帝，俗稱三界公）或設一座紙糊的「三界壇（亭）」，並有象徵三界公降駕的燈座三個；有時醮典期間請來「鑒醮」的神明也供奉在此。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三界壇〉
- 科儀桌
- 科儀桌是在三清壇所設置用以行科的儀桌，又稱「洞案」。案上前方有一排「神牌」，上書諸天聖眾以至當境土地諸神的名諱，此外行科時所用的封函，內裝疏、牒諸文，多插置於神牌旁。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈科儀桌〉
- 禮斗法會物品
- 在臺灣道教廟宇中，一般每年會舉行兩次禮斗法會，一為春季禮斗法會，二為秋季禮斗法會。所謂「禮斗」，民間也有俗稱「拜斗」的，此乃是源於古代的星辰信仰，道教傳統認為：「南斗注生，北斗注死」，所以祭祀南斗星君可延壽祈福，祭祀北斗星君可消災解厄，故參加禮斗法會能祈求闔家「元辰光彩」、消災祈福。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈禮斗法會物品〉
- 中元普渡物品
- 每年農曆七月，俗稱鬼月，民間對孤魂滯魄俗稱為「好兄弟」，每當七月十五日為三官大帝（俗稱三界公）之一的「地官大帝」聖誕日，故民間廟宇或民宅皆會舉行「慶讚中元」的祭祀活動，亦即敬備豐盛供品祭拜三界公。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中元普渡物品〉
- 盂蘭盆會物品
- 臺灣有些寺廟習慣延請出家僧尼或在家修行的居士法師等，於農曆七月行盂蘭盆會用以超薦往生的祖先、先賢和孤魂。廟方或信眾會也準備許多袋的往生錢要給亡者，紅色的祖德袋封面寫有「契錢千萬貫文、冥用資財、往生仙界」等字樣，法師與誦經生再誦請地藏王菩薩招引亡魂，設立有牌位：包括「各姓門中歷代祖先」、「冤親債主」、「嬰靈」等同受慈悲招引。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盂蘭盆會物品〉
- 祭解的象徵物
- 在祭解暨禮斗法會出現的象徵物，依照生肖流年而有不同祭解對象，包括天狗、五鬼、白虎、什煞、死符、官符、桃花、喪門、病符等等，並且準備生、熟小三牲各一付(肉、豆干、鴨蛋各一個)。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭解的象徵物〉
- 東港王船祭典物品
- 位於屏東縣東港鎮由東隆宮（主祀神溫府千歲）主辦的「東港王船祭」，又稱「東港迎王祭典」或「東港平安祭典」，這是每逢丑、辰、未、戌年時便會舉行每三年一科的平安祭典，以迎接代天巡狩的千歲爺駕臨掃盪瘟疫邪祟，帶來合境平安。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東港王船祭典物品〉
- 西港王船祭典物品
- 位於臺南縣西港鄉的慶安宮（主祀神天上聖母）自清代以來每三年一科舉行「刈香醮典」，俗稱「西港香」（又稱「西港仔香」）。這也是迎接代天巡狩的千歲爺蒞臨，掃除瘟疫邪祟，帶來合境平安的宗教性活動。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈西港王船祭典物品〉
- 天燈
- 燈篙上的天燈與天旛通常共同繫於天篙之上，作為指引三界眾神的標誌。天燈通常以黃色布質的圓形傘燈製作，燈面上書寫主辦醮典的廟宇名稱與合境平安之類的字樣，上方再加上一頂傳統的斗笠，源於在古代沒有電燈的時期是點油燈來照明，故斗笠可以保護燈籠的油燈不被雨水澆熄。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天燈〉
- 香筒
- 晚明文人流行風雅的焚香，於是新添了用於燃點直式線香的香筒，其造型為長直筒，上有平頂蓋，下有扁平的承座，筒壁鏤雕花紋，使用時將線香插在筒內底座上，縷縷香煙即自筒壁鏤空處溢出，或芳馥滿室或薰香盈袖，別具情趣。 · 臺史博典藏目錄裡的香筒藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香筒〉
- 神明爐
- 神明爐為祭祀神明用香爐之總稱，一般以供插線香的香爐為主，普遍見於寺廟祀神和民居廳堂祀神。臺灣所見神明爐多安置於供桌上使用，爐身高約六寸到二尺不等，是最主要的祭祀用具，其造型和材質十分多元。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神明爐〉
- 公媽爐
- 公媽爐是漢人廳堂祭祀祖先的香爐，閩南族群泛稱歷代祖先為公媽，故名公媽爐。公媽爐在材質、形式上與神明爐類似，傳統上多喜好錫製香爐，以錫之諧音祈求祖先賜福子孫。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公媽爐〉
- 香插
- 香插是民間祭祀行為中用以插線香的器具之一，通常見於祭祀門神。香插多安置在大門之外兩側，在一些寺廟中也有安置在前殿兩側龍虎門前的牆上者。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香插〉
- 線香
- 香，由古代燔柴之俗演變而來，象徵神靈降臨其上。後因民間相信香氣可避邪，便改用蕭艾、蘭蕙等物焚燒，直至漢代自西域傳入香料才有香的製造。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈線香〉
- 置香案
- 臺灣民間在神祇進香、遶境時，許多居住在神轎預定經過的路線旁的信眾，會在屋宅前面或路旁擺設香案迎接神駕，稱之為「置香案」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈置香案〉
- 拜砧
- 拜砧又稱為拜墊，是進行跪拜禮神和誦經、拜懺時的器具，通常放置於供桌之前，舉行法會、祭典時，則再放置在隨拜席中，以供隨拜者進行跪拜之禮。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜砧〉
- 神轎
- 神轎民間通稱「輦轎」，因其規模，可分為二抬（二人扛）、四抬（四人扛、俗稱轎仔）、八抬（八人扛、俗稱為大轎或稱神轎）等三類。 · 誰被公告為神轎製作的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神轎〉
- 進香旗
- 進香旗為隨香客隨神明進香所持之旗幟，一般多作三角形繡旗造型，頂端有小葫蘆裝飾，旗面上繡有神明名號和龍、鳳圖案，上下飾以流蘇，另又在上端加上一條劍帶，書明進香年份與目的地的宮廟名稱。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈進香旗〉
- 隨香燈
- 隨香燈是信眾跟隨主神進香的隨身信物，其型制為一只高約十五至二十公分的長形竹蔑燈籠，燈籠面上書寫主神名號與往某宮廟進香等字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈隨香燈〉
- 香擔
- 香擔是臺灣宮廟進香活動中最主要的聖物，其外型通常作小型單開間廟宇造型，內置燻爐一只，象徵神明的香火。臺灣漢人社會數百年來，隨著各地聚落的開發，多由古老的宮廟分香、分靈至各地供信眾朝拜。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香擔〉
- 蔭香旗
- 蔭香旗被使用於「西港香」期間，在臺南縣西港鄉慶安宮每三年一科的迎送代天巡狩的千歲爺，稱為「刈香」活動，通稱「西港香」。西港香在第一日「請王」後，第二日便需到臺南市鹿耳門天后宮「請媽祖」，又稱「請水」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔭香旗(西港香)〉
- 進香物品
- 臺灣的民間信仰中，每逢神明聖誕期之前，許多分靈廟或分香廟的頭人與信眾，便會迎請神明的本尊或分身，攜帶著神明的香爐，安置於木製的小型「香擔」內，並派遣專人看守香擔，以人扛抬著神明的神轎或輦轎，由法師或乩童等，持著黑令旗、五寶,信眾人人手持刺繡的黃色進香旗，頂上繫著進香的廟宇之平安符，一同前往主要的廟宇進行進香的活動。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈進香物品〉
- 刈香物品
- 刈香（割香）通常指信眾隨著地方神明，對祖廟的神明乞求香火來祭拜，以之獲得神明靈力與庇佑的行為，有時又稱為「隨香」。隨香者有團體與個人，隨香的個人稱為「香燈腳」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈香物品(割香)〉
- 接神與物品
- 由於民間傳說農曆的十二月二十四日為送神日，有說是送眾神，也有說是送灶神，即神明上天向玉皇上帝述職，稟報人間善惡，至正月初四會再返回人間，接受人間的祭拜與繼續監察人間的善惡，因此該日必須非常謹慎，迎接神明下凡，故稱為「接神日」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈接神與物品〉
- 外壇
- 在醮典中依照慣例會在廟宇周遭及相關醮區搭設外壇，近年由於都會區空地有限，因此有許多在都市舉行的醮典多有將所有外壇集中設置的情形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈外壇〉
- 三官壇
- 除了一般常見的五大壇之外，在臺灣一些地方性平安醮典中，或是少數大型宮廟，為了凸顯醮典的重要性，也會以其他神祇之名稱設立外壇，諸如神農壇、媽祖壇、某府千歲壇等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官壇〉
- 媽祖壇
- 媽祖壇也是大規模醮典中常見的外壇之一，壇主為傳統航海守護神天上聖母，又稱為聖母壇。臺灣漢人社會早期為標準的移民社會，飄洋過海風險甚高，閩粵沿海漁民和航海者多供奉天上聖母為守護神，再加上清代官方的大力發揚，媽祖信仰遂成為臺灣漢人最重要的信仰之一。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈媽祖壇〉
- 神農壇
- 神農壇也是大規模醮典中常見的外壇之一，壇主為農業和醫藥守護神神農大帝，又稱為先嗇壇。在臺灣早期以農業生產為主的社會中，由於靠天吃飯者多，再加上醫藥不發達，神農大帝的信仰在各族群中皆相當興盛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神農壇〉
- 主普壇
- 臺灣醮典中的外壇通常都是因應醮典之舉行而臨時搭設，一旦醮典結束即予拆除。主普壇原為醮典傳統的五大壇之一，但由於臺灣漢人社會在移民墾殖過程中，因為天災、疾病、械鬥等因素，歷年各地死難的無主孤魂甚多。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈主普壇〉
- 祭解物件
- 在臺灣道教和民間信仰的傳統習俗上，每年不同生肖流年所沖犯的關煞也會有所不同，例如要制白虎星、制天狗星、制五鬼、制桃花、喪門吊客、死符等，為了能夠祈求未來新的一年裡事事平安順利，所以需要來根據生肖的沖犯而由道長來祭解以消災祈福。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭解物件〉
- 神戟
- 「戟」是傳統漢文化中的一種武器，其造型乃是在金屬的槍頭的兩側或是單側加上一只彎月形的刀刃，並在下端裝置三到五尺長的木柄以利操弄。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神戟〉
- 祭紙
- 依所用張數不同而有不同稱法：祭大紙、祭紙頭。祭紙是由一張「黃金仔紙」﹝澎湖當地用語﹞折、?而成，臺灣則以金白紙折之，依儀式進行的程序而火化，目的在於傳達咒語的有效性。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭紙〉
- 紙印灶君神像
- 灶君又稱「司命灶君」，傳統習俗原本是被供奉於廚房大灶上方，因祂被玉皇上帝任命待在每個家庭中，監察人間家庭的善惡功過，等到農曆年底十二月廿四日的送神日到時，在經祭祀後，返回天庭向玉帝稟報，待翌年正月初四的接神日時，再被恭迎返回人間繼續職司其職。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙印灶君神像〉
- 灶神神禡
- 神禡，指的是紙製神像，以木刻版印刷而成。由於灶神神像每年都要燒化，故其神像以版印為主。民間常見的灶神神禡圖案為一身穿神官服飾的灶神像，上方書寫「司命灶君」或「司廚灶君」等字樣，灶神像兩旁多寫有吉祥話，如「富貴吉祥」「平安如意」等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈灶神神禡〉
- 財神禡
- 過年期間主要迎接的神禡有：「灶神」、「財神」、「星神」與「百份」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財神禡〉
- 斗燈
- 在臺灣的民間習俗中，凡舉行較大型的法會或醮典，就會見到各式各樣的斗燈，作為祈福之用。習慣上是以「戶」作為單位，因此斗燈正是一家一姓的生命象徵，有集體命運的意涵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈〉
- 斗燈附件-燈火盞
- 斗首之斗燈，代表冀求延壽植福驅邪保安；代表神光，日月星辰神光普照。燈與星都是上天賜給人的恩物，俗話說：「夜空有星，夜室有燈」，才可以袪除黑暗的恐怖與威脅，它可以指引人應走的方向而避免誤入歧路。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-燈火盞〉
- 斗燈附件-劍
- 代表除魔，斬妖除魔護身平安。因為劍刃鋒利不可觸犯，惟有劍柄才可以握持，所以古代的君王或其特使，如大司馬`欽差大臣等，才可掌握此生殺大權，所謂權威、權柄之義即取於此。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-劍〉
- 斗燈附件-鏡
- 代表圓滿，照妖驅魔美滿團圓。古時鏡子叫作「鑑」，用盆、盤等盛水以照亮面部形容；以後經過銅鏡，而有現代的鏡子。都是用以正衣冠、謹容飾，從而正心肅禮，使自己在別人面前維持良好的形象。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-鏡〉
- 斗燈附件-尺
- 代表量渡，量迎善福渡棄惡厄。那把尺不論其形為直為曲抑或矩，都算是尺，都是由分、寸累積刻度而成。其主要作用是要用來矯枉為正，合矩成方；倘以此比喻人事，則在於處世接物，言談舉止行動，都要有分寸，中節中度，不可逾越分際，也就是中華傳統文化的中庸之道。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-尺〉
- 斗燈附件-秤
- 代表公道，心存公道勿貪便宜。是衡量輕重的器具，秤有秤桿和秤錘才可以評定物體的輕重。它的作用是為了求「平」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-秤〉
- 斗燈附件-剪刀
- 代表除邪，照妖驅魔正善立身。那把剪子並非普通裁製衣服的裁縫刀，而是象徵製圖畫圓的兩腳規，代表圓規。這把兩腳規可以互為圓心畫出無數的圓，而這些圓雖然互相錯疊，但每個圓都有圓心和軌跡，是表示有重心、有原則、不紛亂之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-剪刀〉
- 天公爐
- 天公爐是祭拜玉皇大帝專用的香爐，其材質以金屬為主，為顯示天公至高無上的地位，壽宙使用的天公爐的形制為鼎的造型，爐身多鑄上雙龍圖案，體積較普通香爐大，一般置於室外向天處或拜亭。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公爐〉
- 燭台
- 燭臺是安置蠟燭以祭祀神祇、祖先的重要禮器。燭是傳統祭祀供品中的五供（香、花、燈、燭、果）之一，也是民間祀神祈福的重要供品，因此安置火燭以供神的燭臺也就受到重視，通常為兩只一對。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燭台〉
- 龍燭台
- 葉王為臺灣交趾陶的第一代宗師，本對燭臺應為葉王於清同治十年（1871）至光緒二年（1876）之間所作，為葉王四十六歲至五十一歲時，轉以觀賞用的交趾創作期重要作品，距今約已近130年左右；係葉王極少數傳世作品中之精品，尤以塑造之力度、緊密團龍造型、左右同中有異的動態、勻稱見長；作品氣韻生動，將青龍出水，騰空吟嘯，瑞雲朵朵，氣象萬千的景象靈動呈現；主要以黃與青藍釉料相互搭配，更加彰顯尊貴的龍騰氣勢。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍燭台〉
- 宮燈
- 宮燈是寺廟、祠堂用以點燈照明的器物，又兼有莊嚴祭祀空間的功能。燈在傳統信仰中為五供之一，又有光明之意，俗信點燈於神前可致元辰光彩。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宮燈〉
- 紅柑燈
- 紅柑燈即是點燈供神的燈檯座，是傳統寺廟、廳堂中的重要祭祀用具，通常成對配置，安置於神案的兩端。臺灣傳統紅柑燈的燈臺多喜用錫打造，燈臺的臺身常作八角形塔樓造型，下端有臺腳，臺身飾以花卉、鳳、麒麟等吉祥紋飾。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅柑燈〉
- 粿座
- 粿座是民間祭祀神祇、祖先食用以盛放粿品、糕品的器具，又稱為糕餅座。傳統祀神、祭祖行為中較為考究者，除了香、花、燈、燭、果等五供與牲醴、財帛之外，以稻米為主食的農業社會，又將稻米加工作成各式粿品來作為供品。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈粿座〉
- 桌裙
- 桌裙又稱桌幃、桌帷或桌帷，指一塊圍在供桌正面的刺繡方巾。通常分上下兩部分，上部窄而狹長，多以紅底綢布繡上吉祥語句，如金玉滿堂、加冠晉祿等語；下部寬而方，多繡有龍、鳳、麒麟、獅、象、福祿壽三仙或八仙的圖案。 · 臺史博典藏目錄裡的桌裙藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桌裙〉
- 涼傘
- 涼傘古名稱為「華蓋」，原為帝王、妃后等出巡時的車蓋或傘蓋，通常以華麗的刺繡加以裝飾，以彰顯帝王之尊貴。華蓋相傳為黃帝所作，《古今注》中說：「華蓋，黃帝所作也；與蚩尤戰于涿鹿之野，常有五色雲氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。 · 誰被公告為踏涼傘的保存者 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈涼傘〉
- 瑤扇
- 瑤扇是神明出巡時位於神輿（神轎）後方以凸顯威儀的長柄扇，其來源為模仿古代帝王、后妃登殿理政或出巡時用以取涼的器物，一般多是帝王級和娘娘級神明才有的排場。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瑤扇〉
- 執事牌
- 執事牌亦為神明的重要儀仗隊伍，亦仿自古代帝后、王侯在神駕出巡時的護衛隊伍排場，一般多走在長腳牌之後、神輿之前。執事牌的式樣多取古代武器儀仗造型，其形式是在長條木桿上方安置各式武器、法器，如刀、槍、劍、戟、鉞、槌等武器，和日、月、指、拳等法器，以及神明的印信。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈執事牌〉
- 長腳牌
- 長腳牌是神明出巡、遶境時，班役護衛所持之大牌，其起源為古代帝王、官吏出巡時前導的鹵簿（儀仗），原則上多為王爺級以上神明才會配備，尤其是城隍尊神出巡時較為嚴肅、盛重。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長腳牌〉
- 香條
- 廟會活動時香條亦具有通告作用，香條為黃色或紅色長條紙，上頭寫有主神名諱及遶境日期等字樣，張貼於遶境路線上，用以通知居民神明繞境時將從此地經過，並希望沿途居民擺設香案迎接神明。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香條〉
- 路關牌
- 路關牌是神明出巡時昭告信眾出巡路線的大牌，通常走在隊伍最前方。路關牌的形式多在一塊長方形的木牌之上書寫神明出巡的路線，以便信徒跟隨朝拜，尺寸不一，原則上以能讓信眾看見為主；也有廟宇將路關牌結合虎頭牌，成為虎頭路關牌，除標示路線之外還具有開道辟邪之意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈路關牌〉
- 虎頭牌
- 虎頭牌也是神明出巡時前導隊伍之一，多為成對方式出現。虎頭牌顧名思義乃是在牌面上端繪有虎頭圖案，虎頭多作張嘴而沒有下頷形式，俗稱為「吞」，其起源可追溯自古代虎賁軍的虎頭盾牌，最主要的功能即是辟邪驅煞。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭牌〉
- 香亭
- 出殯行列中隨隊而行的亭子，亭內有放亡者香爐的木製彩亭，爐內點淨香，故稱「香亭」。以前香亭多由兩人扛抬，今則多放在卡車上。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香亭〉
- 燈猴
- 臺灣到民國四、五○年代還普遍使用著油燈，早期在平價的玻璃油燈出現以前，除了富厚人家有能力買較好的陶瓷或金屬製作的油燈之外，一般家庭常用以竹子做為燈架的油燈，這種竹燈架約五寸高，稱為燈猴。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈猴〉
- 幡旗
- 幡旗梵語稱為pataka，是旌旗的總稱，附有種種絲帛，用以莊嚴佛菩薩及道場的旗幟，象徵佛菩薩、降魔之威德；立幡能得避苦難、得福德。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈幡旗〉
- 七層幢幡
- 七層幢幡在燈篙中也作為輔助地旛的法物，通常由七只圓形的幢幡上下串連而連成，較為考究者，七層幢幡的顏色都不相同。幢幡本為華蓋或涼傘一類的器物，原始功能為遮檔陽光，古代帝王后妃在外出時，皆有侍者撐華蓋隨行，因此也成為凸顯尊貴地位的重要象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七層幢幡〉
- 玉皇壇
- 玉皇壇是醮典期間最重要的外壇，通常搭設在廟宇的正前方，壇主即為民間信仰至上神玉皇上帝，壇本身的規模一般也比其他各壇來得大一些。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉皇壇〉
- 透腳香
- 為婚禮訂婚敬神時所使用的禮香，因為不同於一般的線香，沒有骨架支撐，而是整排的香料自香柱頭到香腳連成一排，故稱「透腳香」或「無骨透腳香」，也有為神明祝壽的香，也是透腳香的形式。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈透腳香〉
- 門頭籤
- 新年，代表一年復始、大地回春、萬象更新。從臘月二十四日送神開始到正月十五元宵節為止，家家戶戶都盡力的把家裡佈置得穩穩當當，要有吉慶、富貴的氣氛；新年新氣象，博得好采頭。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門頭籤〉
- 香薰
- 香依形狀和用法分為立香、環香、盤香、線香和香粉幾種。香能營造環境的愉悅舒暢感，也是淨化空間的媒介，文人用薰香來引入清暢氣氛，宗教信仰者用點香來祈求與天地溝通。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香薰〉
- 山神爺
- 山神與土地神是道教舉行法會、醮典時，最常見的一對大型紙糊神像。山神即當境山岳之神，土地神即當境土地之神，是道教神譜中最基層的一對境神，其神像的形式主要有立姿和帶騎兩種。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈山神爺〉
- 土地神
- 醮典、法會中的土地神又稱為福德正神，即民間所熟悉的土地公。土地神紙像在祭典中被供奉於壇場門口之右，與山神相對，是儀式壇場外最基本的一對壇場守護神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地神〉
- 山神
- 一般民間宮廟每逢農曆七月中元普度的法會上，或是建醮的普度場上，較講究者會事先請傳統紙糊的匠師，以其手藝製作紙糊的民俗藝術工藝品，如普陀岩或大士爺、山神、土地、翰林院以及同歸所，更有金山和銀山等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈山神〉
- 七福神
- 日本的七福神（Neputa）是指七位掌管人間福德的神，據說始自於室町時代中葉的1420年（應永27年）。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七福神〉
- 五營柴堆
- 五營柴堆是澎湖宮廟重建、修建完成，必須擇日舉行入火安座的儀式，在廟前堆疊的五座五角型的柴堆。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營柴堆〉
- 五營頭
- 空間辟邪物中的「五營」，其鎮守的神祇為東營張聖者、南營蕭聖者、西營劉聖者、北營連聖者及中營中壇元帥（哪吒三太子）。「廟宇五營」分為內五營與外五營，內五營通常設置於廟宇的邊廂，常見的形式為木雕的五營頭，與以黃、青、赤、白、黑等五色代表五方的五營旗。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營頭〉
- 五營旗
- 又稱「五方旗」或「營頭旗」，是五營兵馬所在的象徵物，也是小法行犒軍…調兵（營）遣將等法事手持的行法象徵物。五營旗主要有五根三角形旗幟，依五營所屬配色，象徵東營兵馬所在的東營旗為青旗鑲紅邊，南營兵馬所在的南營旗為紅旗鑲黃邊，西營旗為白旗鑲黑邊，北營旗黑旗鑲青邊，中營旗為黃旗鑲白邊。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營旗〉
- 鎮五營
- 五營（金門）代表村落公廟主神麾下之兵將，鎮守村落外為四境，負責守護聚落安全，抵禦邪佞的進入。五營乃由代表五方的令旗一支，加上竹符三支所組成，中營通常設在宮廟的前方或旁邊，其他四營則安於聚落的四隅，大多是在聚落的出入口，有時聚落擴展，四營的位置也隨之做若干的更動，有時為了實際的需要，也設了若干的「分營」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮五營(外營)〉
- 五營斗
- 五營斗又稱為五營座，為寺廟或營頭祠中供奉五營將軍的法物，也是寺廟的重要辟邪設施，稱為內五營，通常設置於寺廟的偏龕或廟埕前方。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營斗〉
- 石塔
- 民間相信寶塔具有無窮的法力，有壓煞與鎮護的作用。一般會依風水與辟邪的因素，在村落險要之處或制高點建設寶塔，可俯看全境。澎湖的制煞塔特別多，石砌的塔作奇數層，有單層塔、五層塔、七層塔或九層塔之別，也有建置單塔、雙塔或三仙塔的。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石塔〉
- 水尾塔
- 塔原為傳統佛教中埋葬僧侶骨灰的建築，梵語音譯為「浮屠」，民間有「救人一命勝造七級浮屠」之說。隨著佛教傳入中國之後，塔形建築也被引入，逐漸與樓式建築結合，成為漢化形式的塔樓，而且其意義也由原本僧侶的墳塋，轉化成為具有辟邪、鎮壓功能的建築物，常被豎立於廟宇屋脊中央，成為廟宇屋頂上重要的辟邪物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水尾塔〉
- 鎮宅版畫
- 鎮宅版畫為符令中的一種，但與一般符令最大的差異為版畫在結構中佔了較大的面幅，其形式類似於傳統以供奉神祇為主的神禡，其製作方式傳統上皆以版印為主，而功能則多為鎮宅平安，故稱鎮宅版畫。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮宅版畫〉
- 土地公柺
- 傳統習俗中，有從事農作者，一般多在八月中秋土地公生時，該日在稻田或農田的一隅，在竹枝頂端剖開處，塞著一疊土地公金（福金）、或刈金、四方金等金紙，並夾著未點燃的三炷香，作為「土地公柺」，並備簡單的果品敬拜土地公，請祂老人家代為看顧農田，以祈該年的農作收穫，也有的農家只設土地公柺，而不備供品祭拜的，有的農家則在頭牙土地公生時，也設土地公柺。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公柺〉
- 七星轎
- 七星信仰原是自然星辰的祭祀，在民間信仰中，則指北方玄武。七星為斗、牛、女、虛、危、室、壁，具有驅邪除疫的功能。因此寺廟常設有七星橋，供信徒過橋以祛禍祈安。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星轎〉
- 蠟燭
- 蠟燭供祭祀時之照明用，一般成對置於供桌兩側。在祭祀前點燃蠟燭，除照明的用途之外，也含有通知神明降臨的意味。蠟燭大小差異極大，有斤、兩之分，而祭祀用的蠟燭從數兩至數斤皆有。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蠟燭〉
- 酒壺
- 酒壺為祭祀行為中盛酒之容器，一般多與數只酒杯成組配置。酒是傳統祭祀行為中最主要的供品之一，俗信以五穀所釀製的酒，乃是天地精華所成之物，用以祭祀神祇、祖先，可以表達信眾虔誠之意，通常與動物犧牲合稱為牲醴。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈酒壺〉
- 薦盒
- 薦臺又稱薦盒，為盛放供品的用具承臺，一般用來放置酒杯和水杯，以供奉神明。薦盒多以木器、漆器、陶瓷或錫等質材製成，其中以木製品為主，且多有精緻的雕刻紋樣。 · 臺史博典藏目錄裡的薦盒藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈薦盒〉
- 牲禮盤
- 牲禮盤又稱桶盤、三牲盤、五牲盤，是傳統祭祀行為中用以盛牲禮的獻盤，其形式通常作長方形的淺盤，長約兩尺，寬約一尺二。早期民眾在赴寺廟祭祀神祇或宗祠祭祀祖先時，多會準備三牲，即以薦盤承放牲禮以示盛重；另外在民間婚禮文定中，新娘對新郎及男方長輩行敬茶禮時也會使用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牲禮盤〉
- 淨水缽
- 淨水缽又稱水盂、水碗，是道士執行道壇科儀時重要的清淨法器，主要是以法力?（敕）水道壇五方使之清淨，以避免邪祟干擾道壇。淨水缽多以銅或鋁等金屬材質製作，內盛清水，再焚化清淨符之類。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈淨水缽〉
- 帶騎
- 一般臺灣民間在較大型的中元普度法會上（例如：基隆中元祭、三重先嗇宮主辦的宗教藝術節）或是建醮的普度法會上，會由傳統的紙糊匠師依師承手法，以及匠師個人的創意，而製作相當精彩的護壇神將，而這些護壇神將往往皆有其坐騎相伴，故俗稱為「帶騎」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈帶騎〉
- 先賢亭
- 普度或建醮在豎燈篙、放水燈儀式後，水陸各地的無主孤魂受召來到普度場上，為使其有個臨時棲息的地方，故而有寒林所、同歸所、先賢亭、沐浴亭等紙紮建築物的出現。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈先賢亭〉
- 虎頭獸牌
- 虎頭造型的獸牌稱為虎頭牌，除了常見在神明出巡時用以開道者之外，也見於民宅之懸掛使用以辟邪。虎在臺灣民間信仰中一向帶有有凶煞的性質，多有忌諱如民間在祭解儀式中要祭白虎星，嫁娶時忌生肖屬虎者參加，而嬰孩滿月前也忌生肖屬虎者探視等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭獸牌〉
- 天師壇
- 天師壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為道教教主張天師，又稱為主會壇。 · 別名：主會壇 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天師壇〉
- 北帝壇
- 北帝壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為道教法主北極玄天上帝，又稱為主醮壇。 · 別名：主醮壇 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北帝壇〉
- 福德壇
- 福德壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為福德正神，又稱為主普壇。 · 別名：主普壇 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福德壇〉
- 觀音壇
- 觀音壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為佛教四大菩薩之一的觀世音菩薩。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音壇〉
- 錫杖
- 錫杖，又名智杖、德杖；為聖人之表徵、賢士之明記、道法之正幢，可除煩惱、出三界。 · 別名：智杖、德杖 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈錫杖〉
符咒與平安符（21）
- 安胎符
- 安胎符一般畫在黃色的符紙上，符紙成長條形，約寬一寸二分、長五寸左右，符畫完之後，須用畫筆依下、中、上的順序在符上敲三下才算完成，才具靈效。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈安胎符〉
- 平安符
- 為道教和民間信仰常用的符令或靈符之一，不分男女老少，常為隨身保佑平安之用，而有「護身平安符」之稱；若用為鎮宅之平安符，則稱「鎮宅平安符」。 · 臺史博典藏目錄裡的平安符藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安符〉
- 護身平安符
- 護身平安符為道教和民間信仰常用的符令或靈符之一，常被信徒隨身攜帶守護平安，許多長輩多會為家中孩童祈取護身平安符。一般符令可區分為二：一為善符，可驅邪、護身、鎮宅等；一為惡符，可作法危害他人，所以護身平安符屬於善符。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈護身平安符〉
- 靈符
- 為護佑道教信徒的平安符令，因為符令上具有神明尊諱、太極八卦等圖樣的無窮靈力，可以驅邪保平安，所以又稱「靈符」。與生育子女最有關連的靈符，在懷孕中的婦女則多需要「安胎符」和「押煞符」一起安鎮。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈靈符〉
- 香火袋
- 這是道教和民間信仰的廟宇，所提供給信眾隨身保平安的香火袋，以前多為紅色棉布縫製而成，少數也有金黃色製成的，自從有塑膠製造技術後，開始大量改為塑膠封套的香火袋，但仍有寺廟保持傳統的紅棉布製香火袋。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香火袋〉
- 剪刀尺鏡符
- 又稱為鏡符。鏡符的形式為一張長方形的紙、下有兩個三角形垂下，下方各有一道該方位象徵所屬的六獸令符、五營令符，有的廟會置六獸令符於鏡符的左下方。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈剪刀尺鏡符〉
- 符令
- 符令又稱為符仔、令符。小法的每一道符令會依其目的、對象而有不同的名稱。例如最常用以灑淨的符，上書「五龍神水洗清淨」等字，一般口語稱為「清淨符」或「淨符」。 · 臺史博典藏目錄裡的符令藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符令〉
- 竹符
- 又稱為青竹符、營頭。用於安營頭或安鎮之場合。通常是五營兵將或押鎮將軍駐鎮於此的象徵物。竹本是聚落常見作為防禦、界莊的植物之一。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹符〉
- 護符
- 由於人生難免遭逢不順，所以信眾透過神明祈求庇佑，「保身平安符」便是最基本的守護辟邪物。符的結構分符頭、符身（符膽）、符腳三個部份，包括書寫符頭的三清道祖符號、八卦圖、符身寫有奉某某神明敕令、神尊名諱、符旨的用意（是驅邪、護身、鎮宅、平安）；最後在符腳再壓上「罡」字。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈護符〉
- 鎮宅符
- 鎮宅符為符令的一種，是臺灣民間最常見的民宅辟邪物之一。鎮宅符的形式與一般所見的符令類似，在黃色的長方形紙面上，以書寫或版印的方式製作，符面概分為符頭、符身、符膽和符腳四大部分，並在符面蓋上朱紅色法印或神明印。 · 臺史博典藏目錄裡的鎮宅符藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮宅符〉
- 香符
- 香符為通常見於民間進香活動中，其形式與一般符令類似，但在符面的文字上則較為單純，通常以某宮廟和某神為主，然後再下方印有進香或油香字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香符〉
- 鏡符
- 在新廟落成、每年神誕之日、建醮或拜斗儀式時，廟方會在廟中五方（四個角落及門楣牆上）安置鏡符，分別為青（東）、紅（南）、白（西）、黑（北）、黃（中）五種顏色的紙製成，上貼有剪刀、鏡子及尺，鏡子置中，以喻合境（鏡）平安。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鏡符〉
- 符水缽
- 符水缽是一種民宅屋頂辟邪物，通常設置在屋脊的正中央，其型制通常為侈口的陶缽，常見於臺南安平和澎湖地區。民間將陶缽置於屋頂辟邪，大都先祈求神明的符令，焚化於缽中，並灌入清水，成為具有辟邪力量的符水。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符水缽〉
- 法符
- 符令除了是重要的宗教法物之外，也是民間最為普遍的辟邪物。作為辟邪物的符令在結構上和宗教儀式中使用的符令類似，一般仍具有符頭、符身、符膽、符腳等部分。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法符〉
- 安魂索
- 天官在神仙世界中具有「賜福」的靈力，是傳統漢文化中相當受到歡迎的神仙。天官為道教「三元大帝」（三官大帝，俗稱「三界公」）中的「上元一品天官賜福紫微大帝」，在神仙界中的地位僅次於玉皇大帝，因其「賜福」之職故普受民間所歡迎，常出現在各種吉祥裝飾中。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈安魂索〉
- 剪刀符
- 宗祠與家宅空間內在進行「奠安」儀式時，常以五種顏色的剪刀符代表五方（五行），分別為：東方為青、西方為白、南方為紅、北方為黑、中央為黃。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈剪刀符〉
- 豎符
- 除了石敢當之外，最常見的制沖型聚落辟邪物為石雕「豎符」。石雕豎符為永久性的設置，有異於以竹片為材質而需每年更換的五營豎符，這類石雕豎符在機能上與石敢當完全相同，安放位置也非常相像。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈豎符〉
- 咒簿
- 咒簿為記載咒語的書籍，一般與符仔簿合稱為符咒簿。咒語為一種宗教密語，通常在法師進行儀式或手書符令時運用，在佛、道兩教教內皆視為最慎重的密傳，一般皆由師徒之間口語相傳，外人若非拜師入門不容易接觸到，也是民間社會最具神秘感的宗教事務。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈咒簿〉
- 符仔簿
- 在臺灣傳統漢人社會中，有一類專門以符咒、咒術為業的道教法師，民間俗稱為「符仔師」，實為道教符籙派的一支。符仔師將其從師父處學習而得的各式符文、咒語，以手抄的方式記載在簿子中，以作為查用或授徒的依據，即一般通稱的符仔簿。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符仔簿〉
- 長命鎖
- 又稱為「鎖片」，一般以銀或白銅製作，也有純金打造或玉製成，造形如古時的鎖。以前醫藥不發達，幼兒患病及夭折的比率高，給幼兒佩帶鎖片，有將幼兒的靈魂鎖住，避免惡靈將幼兒生命奪走的意念在裡面。 · 臺史博典藏目錄裡的長命鎖藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長命鎖〉
- 香囊
- 盛放香料的囊袋，又稱香包、香袋。佩在身上可散發香氣、驅蟲避邪，也可作為裝飾。有開口式的囊袋，內放香料，袋口可收合，造型似雞心荷包。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香囊〉
祖先牌位與喪葬（42）
- 祖先廳
- 過去臺灣鄉民的生活，「家」是最重要的生活空間，由祭祀祖先、奉祀神明的「祖先廳」（大廳）為中心，左右對稱的展開寢室（臥房）、灶腳間（廚房）、書房、工作間、農具間、前廳，圍繞成三合院的獨立民宅；在城市中才會有兩層樓店舖兼住家的街屋。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祖先廳-總說〉
- 神案
- 神案是兩頭起翹的條案；常見的翹頭案牙頭鎪成卷雲紋，沿牙條、牙頭起蕎麥稜線。四腿以方才素面夾頭榫做成，兩側有窪線，整體而言相當平素。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神案〉
- 公媽龕
- 臺灣一般民家供奉祖先的公媽牌造型主要有神龕式和立碑式兩種。神龕式的公媽牌如同小型神龕，中央木板書寫某姓歷代祖先牌位，左下方題「陽世子孫奉祀」等字樣，後面可打開，內有許多小木片，分別書寫歷代祖妣名諱、生辰、忌日等；立碑式公媽牌，則為一塊較大的木板，表面書寫歷代祖先名諱，背面可打開，內寫有歷代祖先名諱、生辰、忌日等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公媽龕〉
- 靈位
- 當亡者過世後，尚未將亡者馬上埋葬，而需停棺一陣子時（即殯殮，或稱「打桶」），入殮後臨時在正廳的一隅所設的亡者靈位，此即「豎靈」或「設靈位」，供親友祭拜。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈靈位〉
- 魂帛
- 以厚紙或白布，寫上死者的姓名、農曆的生卒年月日時，作為「魂帛」，暫時替代神主牌位，供於正廳的一角，燃燭燒香，稱為「豎魂帛」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魂帛(臨時牌位)〉
- 魂身
- 當亡者過世後，尚未將亡者馬上埋葬，而需停棺一陣子時（即殯殮），入殮後臨時在正廳的一隅所設的亡者靈位，此即「豎靈」或「設靈位」，以一張桌子做為靈桌，設有亡者的遺像，靈桌上面供有魂帛，以及代表亡者的紙塑「魂身」與「桌頭嫺」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魂身〉
- 魂轎
- 為出殯送葬的行列中所需的大轎子，一般是排在陣頭之後，魂轎為木骨架所糊成的轎子，如真人乘坐般大小，外面糊上紅藍呢布或彩色紙張，由紙糊店所做，北部有的魂轎則不用紙糊，而改由黃、白菊花等鮮花綴成外觀，不用人扛，而由同樣綴滿菊花的車子運送，稱為「魂轎車」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魂轎〉
- 招魂幡
- 招魂幡多請道士代為製作，出殯時由喪主舉著，身穿孝服走在靈前，所以又稱「靈頭幡」，俗稱「幢幡」。長約三、四尺，以白布製成，上面寫有亡者的生卒年月日時，以及姓名稱諱，並繫在一支帶頭尾青的細竹枝上，以枝葉繁茂象徵將來子孫繁衍興盛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招魂幡(靈頭幡)〉
- 靈頭幡
- 為招魂幡的一種，以帶頭尾青的長竹枝繫住，南部正一靈寶道派（烏頭道士）習慣製成圓形的「靈頭幡」，也稱「七魄幡」，以紅黃色布綴飾，垂有十條白布條，男性加上綠色紙條，女性加上黃色紙條，幡上寫有亡者的生卒年月日時，以及姓名稱諱，也分別書三魂七魄之名，三魂即爽靈、胎光、幽精，七魄即尸狗、伏矢、雀陰、容賊、非毒、除穢、臭肺。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈靈頭幡〉
- 示喪
- 喪家在亡者過世後，需於大門上張貼告示，以白紙黑字寫著「嚴制」（父死時用）、「慈制」（母死時用）或「喪中」（指晚輩去世長輩尚在者使用）等字樣，告知左鄰右舍家中有喪事。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈示喪〉
- 祖先像
- 由於我國非常重視孝道與慎終追遠的精神，所以在祖先過世後，便會請匠師捏塑祖先形像或請畫師畫下祖先或亡者的形象，供後代子孫憑弔與追思，所以稱為「祖先像」。 · 臺史博典藏目錄裡的祖先像藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祖先像〉
- 神主牌
- 早期的金門地瘠民貧，一般人家神主牌皆以小楷書寫在平滑粉面(正面)上，爾後在經濟能力轉好後，才大量出現雕刻精美的神主牌。然而神主牌的雕刻亦有其規制，如官宦世家才能雕刻龍形花紋，平民百姓的神主牌兩側只能雕刻梅雀(梅花和雀鳥)、草仔花等圖案。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神主牌(金門)〉
- 祖先牌位
- 神主牌指寫有祖先名諱及生辰忌日的木製神牌，象徵祖先在家接受祭祀。多為木製，分為題書的粉面（寫上往生者的姓名，背後則寫生卒年月日、名諱、小傳、世次等資料）以及底座二部分。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祖先牌位〉
- 公媽牌
- 當祖先過世後，原本是先以神主牌供奉在宗祠公廳，或家中祖先牌位的神桌旁，等到滿三年後，祖先已成神，成為祖先神了，便可將其姓名正式填入祖先牌位或公媽牌內，每逢年節祭祖時，如除夕過年、清明、端午、中元、祖先忌日、重陽作總忌、春季秋季祭祖等，便可享受子孫敬拜祖先的香火與供品。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公媽牌〉
- 客家式祖先畫像
- 中國人的家族觀念濃厚，認為這是兼善天下的基礎。表現在親人之間的「孝悌」行為，延伸至對於已逝親長的「慎終追遠」，因此在祖先牌位的奉祀之外，也敬謹的追憶留下祖先容顏，定期禮拜追思，也藉此告誡子孫遵循祖訓，無有罔過。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈客家式祖先畫像〉
- 墓碑
- 人死亡後成為亡者，其屍骨土葬者，埋於墳墓，而墓身中央多會立有墓碑，即以石碑刻有亡者的名諱、籍屬堂號、卒於什麼年代、陽世的幾房子孫同立等字樣，此即亡者新墳的墓碑。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈墓碑〉
- 墓誌銘
- 在古代凡文人新亡後，往往會先自行擬好自己的墓誌銘或由友好的文人代擬一篇墓誌銘，以為紀念亡者生平事蹟。墓誌銘內容可從亡者所屬的姓氏、郡號、堂號、籍貫等起頭，一直談到亡者的出生，以及自小至大一些重要的事件與經歷，可供後人憑弔與瞭解。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈墓誌銘〉
- 喪帽
- 喪禮孝服服制中戴在頭上的帽子，稱為「喪帽」，閩南音稱為「頭白」、「頭白仔」。男性的直系子孫、族親、外戚，多戴圓形加草箍（已婚之子、已婚長孫）或倒梯字形六樑巾形的喪帽，或是白布圍頭中央加上一小方塊的麻、苧、藍、紅色；女性的喪帽則多為三角錐形（由一長條布大致對折縫製而成背後一長一短）的喪帽。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喪帽〉
- 喪巾
- 為喪禮中孝服服制之一，屬於重要的男性姻親，一般皆用七尺白布（或兩條白毛巾）披在肩上，故稱「喪巾」。亡者為男性時，披左肩右斜；若亡者為女性時，披右肩左斜，女性姻親則一般皆為白布的頭白即可。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喪巾〉
- 喜葬燈
- 傳統家庭一般會在大門懸掛兩盞「喜燈」（白底紅字，上書該戶字姓），若遇喪事再加掛兩盞「喪燈」（改以白底藍字，上書該戶字姓）。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜葬燈〉
- 寄爐香灰袋
- 臺灣傳統喪禮習俗中，當死者的喪期屆滿時，會將供奉死者的新牌位火化，或將其香爐灰一部份放進供奉祖先牌位的香爐內時，並將死者的姓名列入祖先牌位內，稱為「合爐」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寄爐香灰袋〉
- 竹公媽椅
- 公婆椅是靠背椅的一種，就是只有靠背而沒有扶手的椅子。靠背由一根搭腦、兩側兩根立材和居中的靠背板構成；進而言之，搭腦的兩端出頭則稱燈掛椅，或美人肩椅子，是流行於南方的一種古典坐椅。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹公媽椅〉
- 腳尾轎
- 在傳統信仰上，臺灣民間相信人死後靈魂要到陰間去報到，而陰間路上千里迢迢，所以要在亡者嚥氣後，馬上到亡者的靈前或門外燒一頂紙作的小型轎子給亡靈使用，稱為「燒腳尾轎」、「過小轎」、「燒小轎」，或是「過山轎」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈腳尾轎〉
- 掩身幡
- 入殮時，當把遺體放入棺木中，並把亡者生前的首飾珠寶等放入棺木作為陪葬品。遺體上面再以一條白被單中央縫上一塊紅綢子的水被，覆蓋著遺體。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈掩身幡〉
- 布幡
- 為招魂幡的一種，以帶頭尾青的長竹枝繫住，中部以北釋教法師多以長四方形平面的四條白布為主，稱為「布幡」，長約三尺七寸，長白布條上面寫有亡者的生卒年月日時、姓名、「左三魂右七魄」、「金童行引西方路」、「玉女後隨極樂天」等字樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈布幡〉
- 銘旌旗
- 喪禮時，有親友致贈的「銘旌」或「銘旌旗」，送葬行列，由親人一位舉著，行至墓穴安葬時，需依地理師所擇下葬的時辰準備放下靈柩、魂帛或銘旌，再掩土封壙，喪主必須以鐵鍬剷下第一剷土埋於棺木上，即稱為「安葬」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銘旌旗〉
- 五色旗
- 又稱「五彩旗」，為喪禮出殯行列中所需的，用紅布、淺黃布、白布、黃布、麻布等五種布所作成的五色旗，分別紮在兩根竹竿上，一共為五對。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五色旗〉
- 麻燈
- 喪事時所用的各式各樣的燈，通稱為「麻燈」，因為以竹桿托住，又稱「托燈」。昔時有用大門燈、甘燈、孝燈、紅燈、富貴燈、百子千孫燈等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麻燈〉
- 孝杖
- 所謂孝杖又稱「哭杖」或「哀杖」。喪禮出殯發引時，會由孝男捧著魂斗，以紅色圓形木斗中，置放亡者的魂帛、上插兩炷香、孝杖以及五穀丁錢，並由另一位家屬持黑傘為亡魂遮避陽氣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈孝杖〉
- 辭生菜
- 亡者在被裝入棺木的入殮前，家屬為其所準備的最後一次告別餐宴，即為「辭生」，這種告別餐宴，比較慎重的人會準備六葷六素的十二道菜（也有人是準備六道菜），如豆子（吃到老老、長壽）、雞（食雞子孫好起家）、春干（有剩）、魚（年年有餘）、魚丸（作議員）、芋頭（有頭路、工作）、豆干（作大官）、芹菜（勤儉）、肉（可避災難）、菜頭（好彩頭）、韭菜（久久長長）、豬肝（作大官）等，有的地方飯只可裝半碗，表示不可自滿。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈辭生菜〉
- 淨水
- 傳統喪儀中，分孝服後，所有遺族穿好孝服，排成一大行列，由孝男捧著一個圓形的陶缽，帶領家人，由僧尼或道士一路敲打手鼓和嗩吶，引到附近的河流，並到河裡取活流水，先焚香稟告後，敬獻兩個錢幣擲筊請示同意後，才可取水，不行的話就要改到別處去取，並燒化刈金或四方金，且將兩個錢幣投入水中，象徵向河神買淨水為亡者淨身沐浴用，稱為「乞水」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈淨水〉
- 壽衣
- 喪禮中乞水沐浴後，要為亡者穿壽衣之前，要先舉行「套衫」的儀式，把將要讓亡者所穿的壽衣先給喪主的孝男各試穿一遍後，才能給亡者穿上。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽衣〉
- 圍庫錢
- 接棺後，家人就可在門外行「圍庫錢」的儀式，庫錢又稱「隨身庫」，將隨身庫錢及庫官庫錢燒化，為死者生前向庫官庫吏所借來的庫錢，此時悉數歸還，以及送給亡者在陰間使用的冥幣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈圍庫錢〉
- 腳尾錢
- 喪禮中為亡者拜腳尾飯的同時，也要在亡者腳邊焚化小銀紙錢、庫錢、往生錢等，使亡者在通往陰間報到的路上，可以使用，而不會招到惡鬼的刁難。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈腳尾錢〉
- 腳尾經
- 喪家請「烏頭師公」（道士）或僧尼，到死者靈前誦念經文，如《金剛經》、《彌陀經》、《普門品》、或《度人經》等，為亡靈打開通往陰間的平坦大路，即稱為「開魂路」，而為亡者所誦的這些經書，則稱為「腳尾經」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈腳尾經〉
- 腳尾飯
- 喪禮初期家屬會在亡者屍體四周圍上白色布幔，俗稱「吊九條」，現代人則用蚊帳圍起來。再將亡者身上蓋上「水被」,並以白布包銀紙或石頭為枕，稱為「換枕」，古代多在亡者口中放入一枚龍銀或玉石，稱為「含殮」，現在都放一枚銅錢或是硬幣及金箔，稱為「含錢」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈腳尾飯〉
- 腳尾火
- 又稱「長明燈」，往昔當人斷氣後，需在亡者腳邊放一盞油燈，為亡者照明陰間的路，做為「長明燈」，後來多改為點一盞白蠟燭或是點電燈的，稱為「腳尾火」或「腳尾燈」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈腳尾火〉
- 棺木用公庫錢
- 面仔紙為白色印紅字，為一尺五寸乘八寸大，上有打點線八十條，折為四折，三十張為一封，再用白紙包住，俗稱一萬元，多以十萬為一束。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈棺木用公庫錢〉
- 功德用公庫錢
- 面仔紙紅色印黑字，為一尺五寸乘八寸大，上有打點線八十條，折為四折，三十張為一封，再用白紙包住，俗稱一萬元，多以十萬為一束。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功德用公庫錢〉
- 紙厝
- 紙厝是燒給亡魂住的。紙轎是地府用來載亡魂用的，男人坐白馬、女人坐蓮花。 · 別名：紙轎 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙厝〉
- 牒文
- 牒文就是冥間支票一樣。一張給陰間庫官、一張給亡魂收執。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牒文〉
- 厝契
- 如有紙厝要燒給亡魂，則要填寫厝契。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈厝契〉
道士、法師與乩童（9）
- 烏頭道士
- 臺灣傳統社會中的道士多半屬於正一天師門下的符籙道派，但是在歷史傳承的因素之下，發展出以專行吉事、度生為主的紅頭道士，與兼行度生和度死的烏頭道士兩大類型，此乃以道士所從事的宗教事務之性質所做的區分。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈烏頭道士〉
- 紅頭道士
- 臺灣的紅頭道士的宗教業務是專行建醮、補運之類的吉事，除了農曆七月的普度法事之外，並不進行超度之類的功德儀式。紅頭道士又稱為正一派，清代中葉之前自漳州近山地區與鄰近的粵東地區傳來臺灣，其先祖多有講客家話的客籍族群，因此又被稱為客仔師。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅頭道士〉
- 禪和派道士
- 禪和派道士在宗教事務性質上也是兼行度生、度死的烏頭道士，早年多為業餘性質，民國三十八年以後才傳來臺灣，不過早期由於中華道教會的推廣，故普遍分佈於以臺北市、高雄市為主的都會地區，由於儀式音樂唱腔優美且多開放授徒，故傳播十分快速。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈禪和派道士〉
- 紅頭法師
- 紅頭法師又稱為法官、三壇、小法等，教內自稱其傳承為法教，學界則稱為淨明忠孝道，原為流傳於福建地區的一個民間道派，其傳承可追溯自唐代之前的許遜真人信仰。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅頭法師〉
- 乩童
- 乩童臺灣民間稱為童乩，因為傳統上多自小訓練，故名。他們男女皆有，多自稱為某某神的乩身、乩子，且經常有男身附女神、女身附男神的情形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈乩童〉
- 釋教法師
- 釋教法師是一種居家的火居比丘，又稱為香花和尚或鄉化和尚，民間則通稱為齋公、司公，他們則自稱為沙門僧或錙門僧，其傳承主要來自於臺灣早期的齋教龍華派，所行的儀式多為龍華科儀。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈釋教法師〉
- 法師服
- 為一背心形式、無袖。胸前有一排紐釦，一邊為中國結紐，一邊為扣環。背心的底色依五方配色而定，並依五行相生之原理：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，在背心的側緣滾上相生屬性的配色，因此東營小法的衣飾為青滾紅邊，南營者為紅滾黃邊，西營者白滾黑邊，北營者黑滾青邊，中營者黃滾白邊，而掌令身分者為全黃。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法師服〉
- 靈寶派道衣
- 道衣為一種窄袖的道服，又稱為鶴絳，通常為高功道長之外的道士所穿著，一般見於臺灣烏頭（靈寶）道派。長度及腳背，正面對開衣襟，下半段兩側有劍帶，顏色有紅色、黃色兩種。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈靈寶派道衣〉
- 五佛冠
- 五佛冠為佛教高功法師在舉行普施科儀時所戴，其造型與道教的五老冠極為相似。五佛冠的樣式為五方劍令形繡片所組合而成，每方繡片之上分別各繡有一尊佛像，即五方佛之形像：中央世界毘盧佛、東方世界阿閃佛、南方世界寶生佛、西方世界彌陀佛、北方世界成就佛，以中央毘盧佛居中。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五佛冠〉
婚俗與幼兒禮俗用品（23）
- 新娘轎
- 一般新娘轎上要結綵，轎頂結紅球，並且披上彩聯、繡以龍鳳、八仙等圖案，意味龍鳳呈祥、押煞招吉。中上流人家用四人抬轎，普通人家則用兩人抬轎。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新娘轎〉
- 媒人轎
- 古代婚禮的迎親隊伍中，會有一頂乘載媒人（媒婆）的轎子，即稱「媒人轎」。媒人轎不像新娘轎雕刻裝飾的那麼華麗，媒人轎為木製，造型會較單純樸素，由兩位轎夫扛抬，有頂蓋、有窗，轎門和方窗的部份會加布廉遮蔽，轎的四周會圍著紅布，以增加喜慶的氣氛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈媒人轎〉
- 叔爺轎
- 古代新婚迎親隊伍中，會有一頂叔爺轎，木製的文轎形式，造型較樸素簡單，有頂蓋和開窗，轎門和方窗部份會有布廉遮蔽。古代是二人扛的叔爺轎，轎上懸掛男方準備一對寫有男女雙方的堂號姓氏的「字姓燈」或「子婿燈」的燈籠，四周圍有白紗布，布上寫著「鳳毛麟趾」、「麟趾呈祥」等吉利字句。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈叔爺轎〉
- 轎罩
- 臺灣古代的傳統社會，結婚時新娘所乘坐的花轎，較為特別，為了強調喜氣，往往會在木架有頂的轎子外面，特別罩上一層紅色的布罩，但亦有講究些的會刺繡「雙喜」字或加上其他鳳凰、花鳥、牡丹等吉祥圖案的布罩，因為專為轎子之用，故稱為「轎罩」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈轎罩〉
- 喜燈
- 一般多為大紅色或正黃色的字姓燈，通常皆成對出現，傳統式喜燈之燈籠內為竹骨所製，長橢圓形，張開後外面糊上紅色或黃色的棉紗布，並寫上男方的字姓，字體非常大，讓人一眼便可瞧見，所以迎親隊伍中，都會由人提持著一對字姓的喜燈出現在隊伍前面。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜燈〉
- 轎斗豬腳
- 迎親當天，男方在迎娶前，需先準備「轎前盤」或稱「屎尿盤」孝敬女方的母親，轎前盤即是上花轎前送給女方的禮物；而說屎尿盤是因為感謝女方的母親從小為新娘把屎把尿帶大而可成婚。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈轎斗豬腳〉
- 轎斗圓
- 迎親當天，男方在迎娶前，需先準備「轎前盤」或稱「屎尿盤」孝敬女方的母親，轎前盤即是上花轎前送給女方的禮物；而說屎尿盤是因為感謝女方的母親從小為新娘把屎把尿帶大而可成婚。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈轎斗圓〉
- 新娘燈
- 大廳前屋架下，在進門第一支和第三支楹仔間，有支六角形的燈樑，樑下掛「天公燈」和「天公爐」，左燈右爐，燈須比爐稍微低些，俗稱「出丁」，隱喻多出男丁之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新娘燈(金門)〉
- 迎娶花轎
- 娶親用的四方柱型尖頂花轎，外罩以粉紅綢緞及花布，四面分別彩繪「虎將驅邪」、「天官賜福」、「夫唱婦隨」、「觀音送子」四圖，以祈求驅邪除煞、賜福祥瑞、百年好合、早日得子的意涵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈迎娶花轎(馬祖)〉
- 字姓燈
- 新婚迎娶時，男方要準備一對寫有男女雙方的堂號姓氏的「字姓燈」或「子婿燈」的燈籠，古代是吊掛在二人扛的叔爺轎上，四周圍有白紗布，布上寫著「鳳毛麟趾」、「麟趾呈祥」等吉利字句。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈字姓燈〉
- 轎前盤
- 又名「屎尿盤」。是為了酬謝新娘雙親的養育之恩，由男方家贈送豬腳麵線及果品禮物等。因為新娘是由其母親一手扶養長大，為她把屎把尿，所以在新娘臨上花轎之前，要特別贈送這一份表示感恩的禮物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈轎前盤〉
- 訂婚戒指
- 傳統上訂婚時都會分「大訂」和「小訂」，現代多合在一起舉辦。訂婚聘禮中，男方需準備兩只戒指要給女方的準新娘，兩只戒指需一金一銅，並以紅線將一金一銅的戒指繫在一起，金的在上，銅的在下，因「銅」音與「同」音一樣，取其「永結同心」之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈訂婚戒指〉
- 𣛮
- 早期婚俗，在完成大聘之時，有所謂「扛木盛」、「辦盤」的禮節，就是男方除了送聘金之外，還要附送聘禮，女方也要回贈禮物。也在迎親的隊伍裏可以看到「扛木盛」的人，這些都需要外觀體面的木盛盒來運送。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈𣛮(嫁妝盒)〉
- 迎娶和歸寧用甘蔗
- 結婚迎娶時，當一對新人辭祖拜別女方神明祖先家人後，便被引導準備離開女方家，依傳統習俗，女方要準備一枝帶頭尾青的竹子，又稱「透腳青」，古代青竹前端吊一塊豬肉，垂掛在花轎頂上，繫在花轎上，用以餵白虎星煞，免得危害新娘，這是源於古代桃花女鬥周公的民間故事。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈迎娶和歸寧用甘蔗〉
- 結婚證書
- 證明婚姻關係存在的契約書，即為「結婚證書」。一般多用紅色和粉紅色系，需一式兩份，由男女雙方當事者各保留一份。內容書寫男女雙方的出生年月日，以及籍貫別。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈結婚證書〉
- 虎頭帽
- 在臺灣和中國大陸的傳統社會中，認為虎為猛獸，但其凶猛的特性卻在民俗信仰中被視為虎神，一般稱虎爺，會庇佑小孩，驅除邪祟使其平安長大。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭帽〉
- 虎頭鞋
- 在臺灣和中國大陸的傳統社會中，認為虎為猛獸，但其凶猛的特性卻在民俗信仰中被視為虎有虎神，一般稱虎爺，會庇佑小孩，驅除邪祟使其平安長大。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭鞋〉
- 長命鎖
- 鎖片是銅牌或是銀牌、金牌製成，有成如意狀，或是方形鎖狀，或是刻成人物造形狀（如麒麟送子），上面刻有神明神像（如福祿壽三仙、天上聖母、觀音菩薩）、神明尊稱、太極八卦、蝙蝠、蝴蝶、牡丹花卉等吉祥圖案，或是其他相關的護身符等紋樣，有的絭牌會再加上一個小鎖，有以鎖鍊鎖住孩子本命，不被邪祟侵擾之意。 · 臺史博典藏目錄裡的長命鎖藏品 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長命鎖〉
- 百家鎖
- 為護佑兒童的鎖形胸佩，一般多稱為「鎖片」，又因為常垂掛於胸前，故也可稱「胸佩」。胸佩的外形眾多，有圓形、八角形、磬形、花形、雲朵形、圓筒形，以及最常見的鎖形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈百家鎖〉
- 絭牌
- 絭牌又稱鎖片，或稱百家鎖、長命鎖。傳統社會中，由於孩子誕生後，父母長輩擔心孩子會生病、不易長大、夜裡啼哭不止、受驚嚇睡不好等，所以會在七娘媽生時，或是到村里裡廟宇向神明（如觀音媽、媽祖、夫人媽、榕樹公、石頭公等）祈求平安的絭牌來給孩子掛，有的是請金飾店特地打造。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈絭牌〉
- 絭
- 又稱「絭牌」、「符牌」或「神牌」。絭是白銀、黃金或銅、錫等金屬材質所製成，一般會以古代錢幣樣、八卦狀或是鎖片狀、方鎖狀為造型，平面或立體皆有，上面刻有神明神像、神明尊稱、太極八卦或相關護身符等紋樣。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈絭〉
- 捾絭
- 又稱捾絭。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈捾絭〉
- 脫絭
- 臺灣民間有「綰絭」的習俗。「絭」，是指一種上刻有太極八卦、神明神像、尊稱或相關護符的符牌。「綰」是指掛在脖子上的意思。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈脫絭〉
吉祥圖紋與口彩（157）
- 富貴的圖文母題
- 富指財物豐饒，貴則地位尊貴，也就是官高爵顯，通常富則貴、貴則富，而「祿」又與富貴的關係密切。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富貴的圖文母題〉
- 吉利話的口彩象徵
- 百里不同俗，千里不同風；《詩經‧國風》：「其風不同，其俗必異。」每一個地方都有特殊的風土民情，形成獨特的人文特色；但由於臺灣文化的開放性格與包容性，南風北俗都能包含其中，與年節、發財有關的習俗更是如此。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉利話的口彩象徵〉
- 識緯
- 讖言和緯書的合稱。懺，預言；緯是對預言的解釋。《說》「凡讖緯皆言將來之驗也」，《秦本紀》稱「廣稱奏錄圖書之語，是其始；緯者，經之支流，衍及旁義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈識緯〉
- 吉祥花字
- 五路財神是從四方而來，貼祈財斗方箋就是要請財神看到、眷顧到，所以很用心的設計、很用心的剪成吉祥花字。吉祥花字是用漢字特有的部首、偏旁互相採借、連接在一起，遠看像花團錦簇，近看畫中有字、筆筆相連、字字吉祥，頗得巧思。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉祥花字〉
- 福
- 文字能夠記錄語言，傳達民間內心的願望。福字可說是吉祥的總代表，民間俗稱的五福即包含福、祿、壽、喜、財五種面向。「福」可說是古今人間最美好的字，是吉祥意義最豐富、最淳厚、最集中、最典型的字，包含有幸福、福氣、福運等義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福〉
- 祿
- 即祿位，有求取功名、升官發財的意義。門神上常有加官進祿的吉祥圖案，即是藉科舉求取功名，希望升官發財。祿與褔在古文上其實是相通，民間常以鹿作為諧音，表示其吉祥寓意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祿〉
- 壽
- 指一種生命無限之追求。追求現世生命的長長久久，特別注重慶壽場所。建築或器物上也常見長壽題材，壽已不再是一般的字，而是被圖案化、藝術化，成為一個吉祥符號，在日常生活廣泛應用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽〉
- 百壽
- 百壽圖是是用不同字體的一百個小壽字，組成一個大「壽」字，用作頌揚老人長壽的吉祥畫，表達人們追求長壽的心願。一般不一定拘泥於不同的百字體，選擇適當的字體也可以。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈百壽〉
- 喜
- 單一喜字則歡樂範圍較廣，希望喜事長存，即是喜慶的表現，《說文》裡：「喜，樂也。」即喜慶合一。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜〉
- 囍
- 囍，習慣稱為「雙喜」，它形狀像漢字，但其實是一個代表吉祥的符號圖案，在日常生活中極為常見，有喜上加喜，雙喜臨門的象徵意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈囍〉
- 萬
- 亦是卍。卍形是古老圖紋，太陽或火的標誌。梵文卍則意指胸前的吉祥標誌、吉祥海雲相。不斷紋的寓意是指連綿不斷或是四方如意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈萬〉
- 卍
- 卍字一說起源於中國新石器時代的S形旋紋，它直線化後產生回紋，而回紋顛倒的交叉套合即原始的卍字。有迴轉流動、綿長不絕之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈卍〉
- 富
- 是原始的世俗願望。世俗把富解釋為財富之意，嚮往求財與餘裕的生活。《說文》裡：「富，備也。」表示豐饒一直是人類原始的訴求，累積財富，過好生活，提昇地位。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富〉
- 貴
- 是指物價高，亦指身分地位高。所謂富則貴，貴則富，貴即指地位尊貴，有的地位依著祿位，故貴也略同於祿。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈貴〉
- 春
- 每逢新春佳節，家家戶戶都要在屋門上、牆壁上、門楣上貼上大大小小的春字。春節貼春字，是我國民間由來已久的風俗，無論是現在還是過去，都寄託了人們對幸福生活的嚮往，也是對美好未來的祝願。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春〉
- 滿
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。寫著「滿」字的春條，貼在米桶、水缸…等儲藏器物上，表達了人們期盼且追求豐盈且不虞匱乏的富裕生活。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈滿〉
- 招財進寶
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招財進寶〉
- 黃金萬兩
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃金萬兩〉
- 六畜興旺
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六畜興旺〉
- 五穀豐登
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而五穀豐登是最常貼在穀倉上的春條，用來祈求農作豐收，生活富裕。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五穀豐登〉
- 恭賀新禧
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「恭賀新禧」四字的春條，代表著新年新氣象的美好期盼。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈恭賀新禧〉
- 恭喜發財
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「恭喜發財」四字的春條，充分表達人們對於財富的熱烈追求。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈恭喜發財〉
- 新年快樂
- 在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「新年快樂」四字的春條，代表著新年新氣象的美好期盼。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新年快樂〉
- 金玉滿堂
- 金代表黃金，玉則是美玉，金玉滿堂除了形容財富極多也可形容學識豐富，比喻極富有，後世引伸為讚美人才學豐富或子孫眾多。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金玉滿堂〉
- 三星在戶
- 「三星在戶」，意思是福、祿、壽三星拱照之家。福祿壽三星起源於遠古的星辰自然崇拜。古人按照自己的意願，賦予他們非凡的神性和獨特的人格魅力，是民間崇拜的神仙人物，分別代表福運、官祿、長壽，福祿壽三星為三位一體不可分的民間吉祥文化的核心，代表著人們對美好幸福生活的嚮往。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三星在戶〉
- 五福神
- 五福神又稱五路財神為福、祿、壽、喜、財，在民間即被稱為五福；福星、祿星、壽星、喜神、財神，在仙界被尊稱為五福神。又有一說五福神為武財神趙公明和其手下招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等四正神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福神〉
- 五福都天金容大帝
- 護井之神五福都天金容大帝能夠防疫、禳災、驅魔，也稱都天大帝，相傳是唐代的開元進士張巡。在安史之亂時，張巡堅守睢陽，至死不屈，後人仰其忠義，各地均立廟奉祀。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福都天金容大帝〉
- 加官受祿圖
- 「官」與「冠」音似，「祿」與「鹿」同音，身著官袍的人物，一手持冠、一手捧鹿，代表官上加官、高官厚祿，是祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加官受祿圖〉
- 早生貴子圖
- 畫上會結子的植物，如棗子、桂圓、栗子、荔枝、石榴等具有「子」象徵的吉祥物，具有祝賀人家早生貴子的美意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈早生貴子圖〉
- 壽神圖
- 亦作壽星，民間傳說之神，即南極仙翁。近代所奉之壽神形象多為左手持杖，右手捧桃，銀髮長鬚，頭高額隆，大耳短軀，面目慈祥的老者。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽神圖〉
- 喜神圖
- 喜神就是指帶給人們吉利、歡喜、智慧的神祗，喜神是吉神。人們總是希望趨吉避凶、追求喜樂，所以創造出一個喜神來。在民間禮俗活動中，喜神經常為人們所奉祀。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜神圖〉
- 三多吉祥圖
- 傳說中仙桃三千年結一次果，象徵長壽，佛手因「佛」與「福」諧音，象徵幸福，石榴因子多而象徵多男子。將這三種圖像結合，組成祝賀多子多壽多福氣的吉祥圖案。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三多吉祥圖〉
- 福祿壽吉祥圖
- 傳統民間流傳著福、祿、壽三仙的傳說，也常親暱地以「三公」稱呼。福代表五福臨門，祿表示高官厚祿，壽則是長命百歲的意思。福祿壽吉祥圖除常在家中擺設外，廟宇、宗祠的正脊之上也很常見。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福祿壽吉祥圖〉
- 雙喜餅模圖
- 餅模是製餅的製作工具，通常為木頭製，有多種重量及樣式。製造餅模是手工藝術，雕花甚費工夫，糕點模分為喜餅模、月餅模、糕模等，雕藝精美細緻，畫面物像喜氣洋洋，圖案大多表現中國傳統文化富貴吉祥福壽等意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙喜餅模圖〉
- 石榴圖
- 石榴花果並蒂，火紅可愛。長期以來，人們把它視為吉祥之果，在習俗上，石榴象徵多福多壽，長命富貴。又因石榴多子，表示人丁興旺，多子多福，因此成為廣為使用的吉祥圖案。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石榴圖〉
- 吉祥如意圖
- 童子或仕女手持如意騎在象背上的圖畫。象乃佛祖釋迦牟尼從天而降的乘騎，寓祥瑞，且「騎象」與「吉祥」的諧音，如意則表示事事順心。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉祥如意圖〉
- 五子登科圖
- 「五子登科」圖案，畫公雞與五雛雞在窠中玩耍，是取「窠」與「科」的諧音，寓意及第之喜。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五子登科圖〉
- 麒麟送子圖
- 麒麟與求子的關聯始於孔子。傳說孔子出生前，有麒麟在孔家前庭口吐玉書，嘆孔子雖為王侯種子，卻生不逢時，此即所謂「麟吐玉書」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟送子圖〉
- 百子千孫圖
- 中國人自古以來重視傳宗接代，「百子千孫」才是好福氣，所以常作「百子圖」，繪上一百個正在嬉戲的小男孩，或寫上百子，祈願多子多孫、家世興旺。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈百子千孫圖〉
- 鳳毛麟趾
- 鳳凰和麒麟都被視作仁慈的靈獸神獸。鳳毛濟美是形容子有父風，能繼承、發揚先人的事業。麟趾呈祥則祝頌人子孫興旺而賢能。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳毛麟趾〉
- 龜齡鶴算
- 相傳龜、鶴能生存千百年之久，因以「龜年鶴壽」比喻人之長壽或用作祝壽之詞。亦作「龜年鶴壽」﹑「鶴算龜齡」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜齡鶴算〉
- 狀元遊街圖
- 中取狀元是讀書人最高的榮華名譽，過去科舉考試之後，狀元照例要騎馬遊街以示恩寵。是貼於室內的裝飾品。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈狀元遊街圖〉
- 卍字不斷文
- 卍字在佛教中被認為是佛陀胸部所呈現的一種瑞相，是一種護符和標誌。隨著佛教傳入中國，卍字被賦予萬德吉祥之意，卍字不斷即意謂福壽吉祥綿綿不斷。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈卍字不斷文〉
- 回文
- 回文是由古代陶器和青銅器上的雷紋中最常見的雲雷紋衍化而來，因其為橫豎短線折繞組成方形或圓形的回環狀花紋，形似回字，故稱回文。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈回文〉
- 方勝
- 「勝」本是婦女戴在頭上裝飾的首飾之一，而勝具有優美、優勝的意義。方勝則是由兩個菱形疊壓相交而成的圖形，一方面取勝的吉祥意義，一方面取其形寓意同心。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈方勝〉
- 盤長
- 盤長俗稱“八吉”，是以腸形而繪成圖樣象徵連綿長久不斷，雖列為八寶之末，但它卻代表著佛門八寶的全體。在民間常以此圖案排在各種器物上面，紋樣應用極廣，有四合盤長，萬代盤長、方勝盤長等多種變化。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盤長〉
- 九連環
- 「環」常被意味著連綿不絕，此外，把各式各樣的圓環互相連鎖，分別做成疊環、連環、密環、方環、劍環等，均寓意齊全而長久不斷。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九連環〉
- 疊環
- 環常被意味著連綿不絕，如金玉連環。此外，又把各式各樣的圓環互相連鎖，分別做成疊環、連環、密環、方環、劍環等，均寓意齊全而長久不斷。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈疊環〉
- 祥雲錦
- 雲諧音「運」，因此以雲為造型有許多吉祥圖案：祥雲錦、吉星錦、雪花錦、流雲錦、套雲拐子等，象徵福運、吉兆。這些造型通常出現在銅器、雕刻、漆器、壁畫和服飾等等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祥雲錦〉
- 龜背紋
- 以六邊形為骨架組成的連續圖案，因為像龜背的斑紋而得名。龜在古代是長壽的象徵，以龜背紋作為裝飾圖案，有希冀健康長壽之寓意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜背紋〉
- 雷紋
- 這是一種以連續的迴旋形線條構成的幾何圖形，通常把以柔和的圓形迴旋線條的紋飾稱為雲紋，把方折形的迴旋線條紋飾稱為雷紋。雲雷紋一般作為主題紋飾中的地紋，用於烘托主紋，使之產生華美繁縟的藝術效果。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雷紋〉
- 古錢套
- 古時的錢幣為圓形，中間有一方孔，此方孔俗稱為眼，整枚錢幣比喻為「眼前」，古錢套象徵著福在眼前，也有祈求富貴之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈古錢套〉
- 花草紋
- 牡丹、梅、蘭、竹、菊、桃花、杏花、靈芝、水仙、佛手、蓮花等等，以花之德喻人之德。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花草紋〉
- 如意頭
- 吉祥紋樣如意是取靈芝形態構成，所以靈芝仙草在中國傳統裝飾中亦常作為如意的象徵。如意象徵吉祥，保平安，萬事如意是古今廣為流傳的吉利詞，如意頭則象徵順遂如意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈如意頭〉
- 鼠
- 鼠的形象大部分較負面，但因其繁殖力強，故常與多子的南瓜和葡萄組合成具有多子多孫含意的吉祥圖案。在鼠年時，「鼠」和「數」諧音的「鼠來寶」也是常見的吉祥話。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鼠〉
- 牛
- 早期臺灣為農業社會，牛則成為民間農家不可或缺的好伙伴，一般給人任重道遠、憨厚老實的印象。神話中有關神牛的故事很多，傳說仙人常騎青牛，老子西遊時，就乘著青牛。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牛〉
- 虎
- 中國古代敬虎?神，將虎列?四方神之一。虎神能驅妖鎮宅，祛邪避災，因此古時常可見到在青銅器、鋪首、瓦當等器物上裝飾著虎的獸面形。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎〉
- 兔
- 兔柔順、溫和，在傳統的習俗中視之為瑞獸，兆吉祥。兔子的壽命很長，據傳有一千歲，五百歲時則全身變白。月亮在古代稱為玉兔，為兔子增添了一層祥瑞的光環。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈兔〉
- 龍生九子
- 【明‧楊慎‧升庵外集】：贔屭─形似龜，好負重，立於石碑下的龜跌。螭吻─形似獸，好張望，立於屋頂的獸頭，可壓制火災。蒲牢─形似龍，好鳴叫，位於鐘上的獸紐。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍生九子(贔屭、蒲牢、狴犴、睚眥、螭吻、蚣蝮、狻猊、椒圖、饕餮)〉
- 蛇
- 在古代，蛇是一種被崇拜的動物，在中國的大江大河流域人們認為河神常以蛇的形式出現。因此，人們常常以戲劇性的表演來娛樂蛇神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蛇〉
- 馬
- 形象奔放活躍，又是能力、聖賢、人才的象徵。古人常常以「千里馬」來比喻不可多得的良才；氣勢磅礡的「八駿圖」則用來祝賀人飛黃騰達；此外還有「馬到成功」、「馬上封侯」…等的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈馬〉
- 羊
- 羊在傳統裝飾中應用很多。人們把羊與祥通用，大吉羊即?大吉祥。用羊作裝飾的圖案中就有吉利、祥瑞的意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈羊〉
- 猴
- 猴子靈巧活潑的形象頗受人憐愛，也曾被視為辟邪動物的一種。而猴與「侯」音同，使得猴子成為許多吉祥圖案的代言者：如「馬上封侯」、「輩輩封侯」、「封侯挂印」…等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈猴〉
- 雞
- 在臺灣常被食用，也是最常運用的吉祥動物之一，尤其在婚姻禮俗中最不可或缺。雞的閩南話發音與「家」音似，因此婚俗中「吃雞」代表「起家」，以雞來比喻興家。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雞〉
- 狗
- 不但是人類忠實的朋友，在傳統文化中也是吉祥物之一由於狗吠叫的聲音類似「旺」字，因此狗也成了具有象徵財旺、人旺、事業興旺的意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈狗〉
- 豬
- 豬象徵著富貴、吉祥，能給人帶來好運，在農業社會是普遍豢養的家畜，除了可以食用來補充自己的營養之外，也是貴重的交易物品。因此，豬在農業社會裡，不僅是財富的象徵，也是安居生活的保證。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈豬〉
- 龜
- 龜的造型是四靈之中，唯一存在大自然之間，具象未經虛擬塑造，至今仍可見其神靈造型。龜是一種有甲殼的爬行水族動物，生長在江河沼澤裏，身長而扁，背部隆起，背腹有堅硬的甲殼，有旺盛的生命力，耐飢渴，壽命長的特性。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜〉
- 鶴
- 有一品鳥之稱，在帝王時代，鶴被作?一品鳥而應用於有相當品級官的各種裝飾中。相傳為仙人所養，也是南極仙翁的座騎，是鳥類中吉祥長壽的代表。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鶴〉
- 鹿
- 相傳鹿乃長壽之仙獸，在一些吉祥圖案中，經常用鹿來代表福祿或俸祿；比如一百頭鹿的圖紋稱之為「百祿」，鹿和蝙蝠在一起的圖案稱為「福祿雙全」……等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹿〉
- 獅
- 文獻記載，獅子最早傳入中國是在東漢時期，也許漢武帝派遣張騫出使西域，開闢了通往中亞、西亞的絲綢之路之後，盛產於中亞、西亞的獅子，遂經由絲綢之路傳入中國。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獅〉
- 象
- 「象」比喻力量、節儉與智慧。其造型特殊、龐大，然性情溫馴，常負重而行，被譽為獸中之「德高望重者」。象亦是太平盛世的瑞獸，古代有「象耕」、「象輿」的說法，都是君王賢明、政清民和之象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈象〉
- 麒麟
- 麒麟為古代傳說的動物，起源不詳，約在春秋戰國時代；被視為百獸之長的瑞獸，在仁政時出現，雄稱麒、牝稱麟；形象為獨角、龍首、麇身、鱗甲、圓蹄、牛尾，樣貌威武尊貴，其性仁，蹄不踐草蟲；聲如鐘呂，麒叫聲如「遊聖」、麟則如「歸和」，是人們心目中極為喜愛的靈獸。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟〉
- 鳳
- 鳳居於百鳥之首，形象根據《宋書˙符瑞誌》為「蛇頭燕頷，龜背鱉腹，鶴頂雞啄，鴻前魚尾，青首駢翼，鷺足而鴛鴦腮」，是融合多種鳥類形象的綜合體。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳〉
- 驁魚
- 又稱魚龍，造形為龍首鯉魚身，是「龍生九子」之外的衍生動物，生性好吞火舌，所以常可見到廟宇建築在屋簷上雕刻鰲魚置放，象徵防止祝融侵襲的防火意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈驁魚〉
- 鯉魚
- 鯉魚生性喜歡在水中跳躍，因此延伸出鯉魚躍龍門的神話，人們常使用鯉魚躍龍門，來祝賀人發跡之後飛黃騰達、躍進高升。除此之外鯉魚更被視為勤勞、善良、堅貞、吉祥的象徵，以鯉魚作為吉慶有餘的年畫比比皆是。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鯉魚〉
- 貔貅
- 貔貅（音：皮休）狀似獅子，龍頭、馬身、麟腳，短翼、獨角、突眼、長獠牙、卷長尾，鬃鬚常與前胸或背脊連在一起。貔貅是古代傳說中的一種瑞獸，經常和金蟾、龍龜、獅子和麒麟並稱為五瑞獸。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈貔貅〉
- 賜福
- 蝙蝠的「蝠」與「福」同音，向來被視為福氣、福運的的代表物。以蝙蝠組成的圖案具有祈福意義，四隻蝙蝠則諧音「賜福」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈賜福〉
- 麒麟送子
- 麒麟與求子的關聯，始於孔子。傳說孔子出生前，有麒麟在孔家前庭口吐玉書，嘆孔子雖為王侯種子，卻生不逢時，此即所謂「麟吐玉書」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟送子〉
- 五毒諧和
- 相傳在家戶中貼上蛙、蛇、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴五毒圖可防毒蟲之害，且在孩童的衣飾上飾以五毒圖形可驅邪去毒保平安。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒諧和〉
- 四靈
- 傳統人們相信龍、鳳、龜、麟各具神性：龍能變化、鳳知治亂、龜兆吉凶、麟體信厚。而麟又被認為是獸類之首，鳳是鳥類之王，龜是介類之長，龍是鱗類之尊，它們的出現都是嘉瑞的先兆，也是祥瑞、和諧、長壽、高貴的表徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四靈〉
- 四獸
- 虎、豹、獅、象皆為生活在山林裡的凶猛野獸，將四者組合，代表著以惡制惡，能驅邪除煞，具有避邪納福的意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四獸〉
- 五壽
- 蛇、蠍子、蜈蚣、蟾蜍與蜥蜴代表五毒，這五種毒物彼此形成一組相生相剋的平衡系統，其它的毒物進入此系統都會除掉。這五種毒物被認為可以鎮邪安宅，保護幼兒，因此又賦予其長壽的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五壽(蠍子、蜥蜴、蜈蚣、舌、蟾蜍)〉
- 報喜
- 豹的花紋形似中國古代錢圈，故有金錢豹之稱，自古相傳豹能帶來錢財，且據烈女傳記載「豹」是能自護其身，而且又喜歡文采的動物，所以又可用來代表名譽或文事。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈報喜(豹、喜鵲)〉
- 歡天喜地
- 獾是一種哺乳類的動物與「歡」同音，喜鵲則向來是吉祥喜慶的象徵。以獾和喜鵲組合而成的歡天喜地圖案，有著喜氣洋洋的吉祥意味。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歡天喜地〉
- 六合同春
- 古時「六合」為天、地、及東、西、南、北四方。藉著鹿、鶴和梧桐樹組合的圖案，取鹿、鶴與「六合」諧音，梧桐的「桐」與「同」諧音，寓意普天之下皆為太平盛世。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六合同春〉
- 龍鳳呈祥
- 龍鳳是皇室、民間最喜用的圖像，代表至高無上的吉祥祝賀。龍為萬靈之長，能降雨伏魔、變化萬千，明清以後皇帝更自稱為「龍子」，象徵尊貴與權威的瑞獸，祥龍出則天下清明。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍鳳呈祥〉
- 年年有餘
- 爆竹和金魚（或鯉魚、鯽魚）是「年年有餘」常見的圖像。因為「魚」和「餘」同聲同音，表示錢財年年有賸餘；魚成為豐饒的表徵，食有魚也是令人欣羨的事。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈年年有餘〉
- 彎彎順
- 彎彎順，指的就是蝦子，為節肢動物，身體由許多薄而透明的軟殼環節所組成，能隨著不同的方向彎曲、充滿蹦跳鮮活的生命力，寓意為氣運調順、時來運轉，彎彎順順表示好運到來。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彎彎順〉
- 祥靈瑞兆
- 古代人以豐富的想像及對自然的觀察，創造出各種通人性、有靈性的「祥靈瑞獸」，有取其強壯、力大、威猛、長壽的動物加以神聖化，也有來自人們幻想的多種動物造型的組合，並賦予道德上的意義；譬如「四神」和「四靈」最廣為人知的吉祥的瑞獸。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祥靈瑞兆〉
- 太平有象
- 傳說佛是乘象從天而降，而「象」又與「祥」的音相似，因此象即代表吉象、吉祥。象能荷重而行遠路，端莊、行動高尚，特別視白象為大吉。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太平有象〉
- 蝙蝠
- 蝙蝠作為吉祥物，乃是因為蝠與福的音一樣，被視為福神的使者；又因為福是幸福的統稱，所以蝙蝠圖案常以多種面貌組合或搭配其他吉祥物，如雙蝠（雙福）、四蝠（賜福）、五蝠（五福）、啣蝠（有啣角的裝飾）、團蝠加壽桃（多福多壽）等不同寓意出現在家具、衣料、裝飾品、建築或畫稿之上。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蝙蝠〉
- 太獅少獅
- 獅，在古代稱為狻狔，是百獸之王，獅又與「師」則同音同聲；「大」同「太」、「小」同「少」，周代的官制系統太師為三公之首，少師則為三孤之首，都是朝廷重臣；因此太獅少獅即寓意官位最高者，用來祝福官運亨通，並含有辟邪之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太獅少獅〉
- 聰明伶俐
- 飲食中常見的「蔥」諧音「聰」，大人會告訴小孩吃蔥會聰明，菱角的「菱」諧音「伶」，荔枝的「荔」諧音「俐」，將蔥、菱、荔組合成「聰明伶俐」，表達對孩童的讚美與祝願。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聰明伶俐〉
- 長壽
- 桃：傳說西王母的蟠桃園所產之仙桃，食之可延年益壽，因此桃被普遍作為長壽的象徵，人們或以鮮果，或畫桃用以祝人壽誕。另外，人們還畫一些吉祥圖案，如多隻蝙蝠與桃子在一起的“多福多壽圖”，蝙蝠、桃和兩枚古錢在一起的“蟠桃獻壽圖”，桂花和桃花在一起的“貴壽無極圖”等等，用於祝壽。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長壽〉
- 寶相花
- 「寶相」是古時對佛祖的莊嚴稱呼，寶相花是一種象徵的花，以蓮花為主體，再加上牡丹和菊花的特徵進行變體，成為一種具有理想花型的花朵，為傳統裝飾紋樣的一種，在織錦和瓷器上常被採用。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寶相花〉
- 香花三元
- 蘭花、茉莉和桂花都是屬於香氣濃郁的花卉，而蘭花又是觀賞花卉中的狀元，茉莉是薰茶花卉中的狀元，桂花則是食品配料中的狀元，因此這三種花卉又稱香花三元。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香花三元〉
- 春花三傑
- 梅花、牡丹和海棠都是傳統的名花，都在春天綻放，又是春花中的佼佼者，故有春花三傑之稱。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春花三傑〉
- 瓜瓞綿綿
- 瓜寓意多子，藤蔓則象徵繁衍，大大小小的瓜上纏繞著綿延不斷的藤蔓，具有祝頌子孫繁衍興盛、綿綿不絕的吉祥寓意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瓜瓞綿綿〉
- 富貴萬年
- 芙蓉的「芙」和福氣的「福」同音，桂花的「桂」則和富貴的「貴」同音，以芙蓉、桂花和萬年青組合而成的吉祥圖案，代表著對幸福富貴的祈願追求。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富貴萬年〉
- 歲寒三友
- 竹中空有節，松堅忍不拔，梅不懼風霜，三者都不畏嚴寒，在寒冬中屹立不搖，文人譽其風骨，將其稱為歲寒三友，也期許自身品格能向歲寒三友看齊。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歲寒三友〉
- 蘭桂齊芳
- 古時候芝蘭和丹桂是用來比喻子侄輩，盛開的芝蘭與丹桂一齊散發芳香，寓意子孫發達、榮耀富貴。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蘭桂齊芳〉
- 四君子
- 梅花不畏寒冬，蘭花幽香雅致，菊花淡雅清香，竹中空有節，由於它們的生長特性與氣候環境的關係最能代表讀書人的氣節、品格與學問，而賦予「四君子」的美稱。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四君子〉
- 君子之交
- 蘭花向來是君子的象徵，而靈芝是仙草，「芝」與「之」諧音，堅固的礁石「礁」與「交」諧音，三者結合，代表著君子之間清高、牢不可破的友情。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈君子之交〉
- 三多
- 傳說中仙桃三千年結一次果，因此桃子成為長壽的象徵，佛手因「佛」與「福」諧音，象徵幸福，石榴因子多而象徵多男子。將這三種圖像結合，組成祝賀多子多壽多福氣的吉祥圖案。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三多〉
- 天仙拱壽
- 古往今來人們皆期盼自身的壽命能像石頭般長久，總愛將石頭，尤其是上好的奇石稱為「壽石」，並以美麗的花卉等紋樣，借其諧音和寓意組成了表示慶壽的吉祥圖案，由靈芝、天竹、水仙、壽石組成的即稱為天仙拱壽。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天仙拱壽〉
- 四友
- 竹、梅和松稱為「歲寒三友」，元代吳鎮在歲寒三友外加蘭花，名「四友圖」，以其為理想人格的寄託，希望喚起人們正直、堅韌、樂觀乃至不畏暴力強權的精神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四友〉
- 風月三昆
- 菊的冷豔傲霜，荷花的映日臨風，蘭花的秀質清芬等，在文人的筆下，或描寫，或比興，將它們象徵成為健康美好的品格，反映出正義、正直、堅韌、樂觀、不畏暴力強權等精神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風月三昆〉
- 節節高昇
- 甘蔗和竹子都是有節且向上生長的植物，將兩者結合具有祝頌仕途順遂、官運亨通的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈節節高昇〉
- 玉堂富貴
- 玉堂泛指富貴之家，海棠之「棠」與「堂」同音，牡丹自古皆為富貴的象徵，加上玉蘭，此三者結合寓意「玉堂富貴」，是對住宅豪華富麗的讚美之詞。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉堂富貴〉
- 神仙富貴
- 牡丹又稱富貴花，水仙的「仙」則借喻神仙。水仙和牡丹組合的圖案，寓意祈求生活富裕有餘，又如神仙般逍遙自在。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神仙富貴〉
- 佛手福手
- 佛手是一種柑桔果實，散發一股特殊的香味，形狀像似人的手，俗稱佛手柑、佛手橘，也稱佛之手，所以它也是佛的象徵之一。佛手的「佛」與「福」的音相近，所以佛手在圖案中常有多福、祝福與祈福的意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛手福手〉
- 子孫繁榮
- 子孫繁榮如同一棵大樹的枝繁葉茂，可以根深蒂固、生生不息。多子多孫為農業社會中重要的生產基礎，再加上家族是最根本的社會單元，保持親族的繁盛才能增加家業，因此子孫滿堂、香火不?、家庭和樂，並寄望於子孫後代能榮華富貴、光宗耀祖，多子多孫遂成為人間最急切、最重大的福德。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈子孫繁榮〉
- 因荷得藕
- 一般植物皆是先開花、後結果，唯獨荷花（也就是蓮花）是花、果（耦）同生。「蓮」與「連」、「藕」與「偶」音諧，所以蓮藕即寓意「喜得良緣、結成佳偶」，亦有「連生貴子」的含意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈因荷得藕〉
- 四季花
- 傳統的吉祥植物中，梅、蘭、菊、竹號稱「四君子」，分別代表春、夏、秋、冬四季。另也有以臺灣四季花卉芙蓉、荷花、菊花、梅花表現春、夏、秋、冬的景色，並點綴以蝴蝶、蜻蜓、蜜蜂和鳥兒。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四季花〉
- 福在眼前
- 古時的錢幣為圓形，中間有一方孔，此方孔俗稱為眼，整枚錢幣比喻為「眼前」也代表富貴，古錢再加上蝙蝠，象徵著福在眼前，也有祈求富貴之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福在眼前〉
- 必定如意
- 由毛筆、銀錠或墨錠、如意所組成的圖案。「筆」與「必」偕音，「錠」與「定」同音，再加上如意，以諧音手法表示事事必定順心如意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈必定如意〉
- 終生平靜
- 大風大浪的人生固然精彩，但總充滿著太多的風險。取鐘、笙、瓶、鏡四字的諧音，表達對於人生平安順遂、無風無浪的祈願與追求。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈終生平靜〉
- 慶平昇三級
- 花瓶中插著三支戟，旁邊還有磬和笙。取磬、瓶、笙、三戟的諧音祝賀人仕途高昇、事業順遂。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈慶平昇三級〉
- 連年有餘
- 「蓮」與「蓮」諧音，「魚」與「餘」諧音，以蓮花和魚組合的圖案，代表對富裕連年、財富豐餘的祈願盼望。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈連年有餘〉
- 五福和合
- 五隻蝙蝠從盒中飛出，蝙蝠代表福氣，「盒」與「和、合」同音，有和諧好合的美好寓意，五福和合圖案表示和諧美滿、幸福長壽的吉祥祈願。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福和合〉
- 歲歲平安
- 釉面裂紋原是瓷器上的一種缺陷,後卻成為別具一格的裝飾方法。由於諧音碎與歲，瓶與平，因此冰裂紋花瓶，隱喻著歲歲平安的吉祥寓意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歲歲平安(冰裂紋花瓶)〉
- 加冠進爵
- 「官」與「冠」音似，「爵」是一種酒器，同時與爵位的「爵」同字，因此以酒器「爵」譬喻官位。身著官袍的人物一手持冠、一手持爵，代表官上加官，具有祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加冠進爵〉
- 加冠進祿
- 「官」與「冠」音似，「祿」與「鹿」同音，身著官袍的人物，一手持冠、一手捧鹿，代表官上加官、高官厚祿，是祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加冠進祿〉
- 簪花進爵
- 「牡丹」代表「簪花」，盛酒的器具「爵」代表「爵位」。相傳古之狀元、進士，在上任之前必得皇帝賜酒，帽冠上插花，遊街數天。簪花進爵用來代表祝賀職位高昇的吉祥詞。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈簪花進爵(花、爵)〉
- 官上加冠
- 雞冠花因為花形形似公雞的雞冠而得名，公雞再配上雞冠花，冠上加冠與「官上加冠」同音，寓意步步高升。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官上加冠〉
- 連生貴子
- 蓮花是會結多子的植物，「蓮」又諧音「連」，「笙」則諧音「生」，將蓮花、笙、童子這三種圖像結合，具有祝賀人家連生貴子的美意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈連生貴子〉
- 早生貴子
- 棗子和桂圓都是會結子的植物，「棗」又諧音「早」，「桂」又諧音「貴」，「笙」則諧音「生」，將棗、笙、桂圓、童子這四種圖像結合，具有祝賀人家早生貴子的美意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈早生貴子〉
- 室上大吉
- 「雞」與「吉」諧音，「石」則與「室」諧音，立於石上的雞為「室上大吉」的吉祥圖案，寓意為闔府安康、大吉大利。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈室上大吉〉
- 一路連科
- 蓮花的蓮蓬內有一顆顆的蓮子，「蓮」與「連」、「顆」與「科」諧音，「鷺」、「蘆」則和「路」諧音，將鷺鷥、蓮花和蘆葦組合的吉祥圖案，寓意考場接連登科、事業發達順遂。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路連科〉
- 金玉連發
- 魚與「餘」同音，代表富裕有餘，金魚、蓮花又與「金玉」、「連發」諧音，具有祝賀人財源滾滾、豐慶有餘的吉祥意義。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金玉連發〉
- 登科
- 龜是一種神秘而蘊藏著豐富文化內涵的動物，與龍、鳳、麟並稱「四靈」。是神物、靈物、吉祥物。不但是古時占卜吉凶未來的必備物品，更是長壽的象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈登科〉
- 三星
- 傳統民間流傳著福、祿、壽三仙的傳說，也常親暱地以「三公」稱呼。福代表五福臨門，祿表示高官厚祿，壽則是長命百歲的意思。福祿壽吉祥圖除常在家中擺設外，廟宇、宗祠的正脊之上也很常見。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三星〉
- 三王
- 民間俗稱仁獸麒麟為獸中之王，瑞禽鳳凰為鳥中之王，而花形富麗的牡丹為花中之王，三者合稱三王，寓意富貴吉祥。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三王〉
- 五吉星
- 也稱五路財神，在民間即被稱為五福；福星、祿星、壽星、喜神、財神，在仙界被尊稱為五福神。又有一說五福神為武財神趙公明和其手下招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等四正神。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五吉星〉
- 暗八仙
- 八仙手中各持有寶物，分別是：寶扇、漁鼓、蕭、葫蘆、寶板、寶劍、花籃、荷花，稱為暗八仙位階人物坐騎器物1漢鍾離麒麟、狻猊芭蕉扇、寶扇2李鐵拐虎葫蘆3呂洞賓馬、狻猊、象寶劍4張果老驢魚鼓5曹國舅馬、象響板、寶板6何仙姑鹿蓮花（荷花）7韓湘子牛、 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈暗八仙〉
- 博古
- 博古器物在裝飾上簡稱博古，是圖繪古器物或模仿古代款式的各種器物造型。如博古畫、博古瓶等等。種類繁多，形式優美。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈博古〉
- 松鶴延年
- 姿態幽雅空靈的白鶴和蒼勁挺拔的松樹，向來都是長壽的象徵。松又被稱為不老松，為耐歲寒、生命力強的樹木；鶴相傳為仙人所養，有一品鳥之稱，也是南極仙翁的座騎。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈松鶴延年〉
- 多子多孫
- 南瓜和葡萄為多子象徵，其藤蔓具繁衍之意，而鼠的繁殖力旺盛，一般的老鼠形象令人生厭，故以松鼠替代。此三圖像結合為多子多孫的象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈多子多孫〉
- 一路榮華
- 「鷺」與「路」同音，芙蓉花的「蓉、花」與「榮華」諧音。一路榮華用來祝頌榮華富貴享用不盡。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路榮華〉
- 一路富貴
- 牡丹為花中之王，花容富貴豔麗，鷺鷥配上牡丹與鷺鷥和芙蓉花的結合有異曲同工之妙，同為祝頌榮華富貴享用不盡。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路富貴〉
- 十長生
- 十長生（日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝）;;;331;;;「十長生」指海、山、水、石、雲、松、不老草、龜、鶴、鹿等，或日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝等長生之物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十長生(日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝)〉
- 如意
- 如意原本用來抓背、搔癢的搔杖、癢杷仔，又稱「不求人」，多以竹木削製，長約兩尺，柄端為手指的形狀，因「可如人意」而得其名；凡是吉祥的圖文和事物皆深受喜愛，如意正是其中最具代表性的器物。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈如意〉
- 事事如意
- 橙紅亮麗的甜柿，造型搶眼，「事事如意」以柿子為主體，取「柿」與「事」同音同聲，結合如意造型，樣子特別又討喜，可以為人們帶來平安快樂的生活與趨吉避凶的好運。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈事事如意〉
- 萬事如意
- 什麼是人生最美妙的事？就是：事事順心如意、心想事成；所以在新年初見互道「恭喜」之外，最常說的一句話就是彼此祝福「萬事如意」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈萬事如意〉
- 平安如意
- 如意加上花瓶，寓意「平安如意」。若是荷花、有蓋的盒子、如意，則是寓意「和合如意」。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安如意〉
- 雙龍拱珠
- 傳說龍能興雲佈雨，民間遇旱年常拜祭龍王祈雨，後來演變成民俗活動—舞龍或稱「耍龍燈」以慶豐年；「雙龍拱珠」也叫做「雙龍搶珠」，即由舞龍耍燈演變而來，雙龍中間的那顆明珠（燈），有照亮四方、萬物歸順、祈求吉慶之意。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙龍拱珠〉
- 鳳戲牡丹
- 鳳凰為傳說中的祥瑞之鳥、百鳥之王，雄的叫「鳳」、雌的叫「凰」，高六尺、全身五彩。牡丹有花王、寶相花、百兩金等稱呼，又名「富貴花」，更以「國色天香」來形容花之美。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳戲牡丹〉
- 福壽康寧
- 早在《易經˙繫辭下》即有「吉事有祥」的記載，《尚書˙洪範》更進一步詮釋吉祥的內容為：「一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福壽康寧〉
- 福壽雙全
- 「福壽雙全」是由蝙蝠、壽桃及兩枚古錢所組成的吉祥圖案。圖案以諧音和象徵的手法表示幸福、長壽「雙全」與「福在眼前」。常應用於壽屏、畫聯、家具、雜器、建築的裝飾。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福壽雙全〉
- 蟠桃獻壽
- 獻壽是慶祝生日與期望長壽的意思。蟠桃獻壽的圖案大多是壽翁拿著仙桃來祝賀誕生和長壽；蟠桃就是仙桃、壽桃，傳說吃了它可以增長壽命六百年。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蟠桃獻壽〉
- 劉海戲金蟾
- 劉海，名劉元英、號海蟾，燕王劉守光的仕臣，信奉道教，後來將全部錢財分散給親友後，往深山修行悟道成仙，後人尊為撒錢福神；傳說劉海的座騎金蟾，是一隻三腳大蟾蜍的靈物，可以抓住財富、咬錢進門。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈劉海戲金蟾〉
- 功名顯赫
- 在古時科舉制度裡，「富」且「貴」是相連在一起的，金錢財物和高官顯爵往往是相輔共生的。因此考試中舉、功成名就，可以因貴得富、升官發財、繁榮顯達，也就成為尋常人家、讀書人、仕宦的共同期盼。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功名顯赫〉
- 鯉魚躍龍門
- 咸信鯉魚善於跳躍，傳說鯉魚沿黃河而上，至陜西「龍門」，此處地勢險峻，水流湍急，眾多魚類至此都無法繼續前行，唯鯉魚多能翻躍而過，跳過後隨即化身為龍。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鯉魚躍龍門〉
- 魁星高照
- 「魁」字緣於古代對奎星的崇拜。奎星為主管文運之神，奎與魁同音，而「斗」又有星斗高照以及獨佔「揆首」之意，所以魁星就代替奎星成為民間掌管科考功名的象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魁星高照〉
- 一甲一名
- 一甲一名的「甲」有兩樣的代表，一是螃蟹（蟹有甲殼），一是鴨子（鴨字偏旁是個甲字）隱喻一甲，配上蘆葦一枝即成（蘆的根、莖、葉、花同時具備，有「連科」之意）。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一甲一名〉
- 五子戲彌勒
- 彌勒佛俗稱布袋和尚，體廣福泰、笑顏常開、又坦胸露腹，取意胸襟坦蕩而仁宅寬厚。五個童子娃娃爬在笑容可掬的彌勒佛身上嬉戲，頗有濃郁親切又和睦的歡樂景象，也有團圓吉祥的喜悅感。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五子戲彌勒〉
- 八仙朝古老
- 八仙為神話傳說中的人物，是臺灣寺廟裏最常見到的裝飾題材之一，在作品中間的則是南極仙翁，為長壽的仙人，因此不僅寓意壽命長久且有吉兆的象徵。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙朝古老〉
經書與科儀文獻（8）
- 科儀書
- 科儀是重大宗教儀式的專有名詞。科為科介、動作、程式，即舉行法事的程序與舉止規範，儀為儀軌、儀式，為典章制度的禮節、程序、法式等。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈科儀書〉
- 道經
- 道經是道教教內所傳的經典，一般皆依托天尊、天帝所說。「經」在道教中即是只尊神宣講的書，廣義的道經在《道藏》叢書中收錄有一千四百多卷，一般被區分為「三洞」（洞真、洞玄、洞神）、「四輔」（太玄、太平、太清、正一）、「十二類」（本文、神符、玉訣、靈圖、譜錄、戒律、威儀、方術、眾術、記傳、讚誦、表奏），其中十二類中的本文即為狹義的道經。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈道經〉
- 懺書
- 經、懺是佛、道教的重要的文獻，一般而言，宣誦經書以祈福為主，而禮誦懺書則以解罪為主，懺書即是依托尊神所說的懺悔文書，禮誦的目的即在聆聽尊神之言教，透過懺悔生前的罪愆、業障，最終達到罪業之解除。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈懺書〉
- 佛經
- 佛教的傳世經典通稱佛經，在《大藏經》全集中收錄了有經、律、論等三個類型的經典，稱為三藏，共有數千多部。三藏中的「經」通常指釋迦牟尼佛生前說法的文字紀錄，在佛陀去世之後陸續由弟子以回憶方式整理成文字，因此經典的首句多有「如是我聞」字句；「律」是指佛陀生前對弟子的戒律教導，被整理紀錄之後的經典；而「論」則是紀錄歷代佛弟子解釋經典奧義的論述。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛經〉
- 善書
- 善書即勸善、勵行之書，是民間宗教、教派傳遞宗教思想的重要媒介。善書的出現，早年多由宗教人士藉由扶鸞、扶乩等方式加以著作，即是假託神佛降臨以乩筆書寫出其旨意之後加以集結刊印發行，故又稱為鸞書。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈善書〉
- 南斗星君延壽真經
- 《南斗星君延壽真經》載：「能依吾教法，謝已往之非，補將來之短，洗滌眾災，拜迎百福，唯在嚴潔崇敬，罄志投誠，必獲度世之仙道，共日月之同年。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈南斗星君延壽真經〉
- 北斗星君賜福真經
- 《北斗星君賜福真經》載：「嚴置壇場，轉經齋醮，依儀行道，其福無邊。」星斗崇拜最早期的經典。除了燃燈獻果、奏章懇願等科儀，以祈恩福之外，稱念北斗七元真君的名號，也可消除罪業，洗蕩災衰。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北斗星君賜福真經〉
- 三官大帝感應妙經
- 惟恐眾生不修片善，三官大帝於是降世弘化，鼓勵課誦經典並且踴躍懺悔，必獲上元天官賜福、中元地官赦罪、下元水官解厄。斗首種類則以主家喜好或從事行業之需要而定。 · 國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官大帝感應妙經〉