羅東震安宮

國家文化記憶庫的相關紀錄

• 〈羅東震安宮正殿〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮正殿主祀媽祖，神龕前方有一座面寬達整個中港間寬度之大型神桌，神桌上並奉祀有數十尊以媽祖分身神像為主之神像；另有一組神桌頂桌與下桌，下桌桌面上放置了木作香爐，香爐為方爐，雙展耳，爐身主體陽刻以金字「甲子年 震安宮」，即1924（大正13）年震安宮竣工之時。頂桌兩側則分別供奉了黃龜理所雕刻的千里眼、順風耳等身木作神像。千里眼位於左邊，左手持槍，右手抬於頭前，做遠望狀；順風耳位於右邊，右手持戟，左手食指指向耳朵。 媽祖神龕分成中央與兩側部分。中央神龕兩側由方形與縱長形木雕花堵各一片所構成。上方方形木雕主題為花卉與「竹鹿」，下方縱長形木雕主題為蓮花與牡丹。中央花罩則由上方5片人物戲齣木雕、其下兩片花卉木雕與其間之松鼠葡萄木雕所組成。花罩有兩組木作插角，分別是鰲魚插角與鳳凰插角。 中央媽祖神龕花罩與兩側格扇門間懸有一對木作楹聯，上聯為「甲子孟冬吉旦 羅秀惠敬書」、「震蕩聲靈警慴水陸」，下聯為「安瀾海國普濟梯航」，贈聯者為震安宮重建之建築委員洪阿掽等人所敬獻。

• 〈羅東震安宮正殿步口木構架〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮正殿步口廊採捲棚木構架形式。 步通下方為木雕員光，虎邊員光之主題為「水淹金山寺」，畫面一邊可見白素貞與青蛇搭船，帶領龜精蝦兵等水族兵將，往畫面另一邊的金山寺攻伐法海。金山寺外可見托塔天王李靖與手持乾坤圈、火尖槍的哪吒，正在抵禦來攻的白蛇。 步通上方則是獅座與象座，功能與瓜筒相同，承接上方的疊斗。獅座與象座個搭配一隻小獅與小象，獅象座側邊各雕以兩個一組或三個一組的人物雕刻，這些人物或手拿元寶，或持象徵「祈求吉慶」的代表器物。最為特別的是虎邊獅座與象座上方，雕刻以西洋天使。 比較龍虎兩邊的木雕主題與表現形式，可以發現有相當的差異，極有可能與羅東奠安宮相同，都是採取木雕拚場的型態。

• 〈羅東震安宮正殿後殿間廂廊廊柱銘刻〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮為羅東郡最重要的信仰中心，1923（大正12）年重修時，主其事的地方領導階層對於此次的重修相當重視，為表慎重以及對地方民眾負責，在震安宮廂廊廊柱上銘刻以主事者姓名，以及重修過程許多重要日期與建廟資金花費情形。 羅東震安宮正殿與後殿間廊柱銘刻了重建的起迄時間－「民國拾貳年拾月行工至民國拾參年拾貳月竣工」，亦即從1923（大正12）年10月起工，到1924（大正13）年12 月竣工；彩繪（油漆）的起始時間與花費金額－「民國拾四年五月油漆行工参落之油漆費金弍千弍百八拾四圓拾錢也」，亦即從1925（大正13）年5 月開始彩繪，經費2280圓10錢。

• 〈羅東震安宮正殿龍柱〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  臺灣傳統廟宇正面多設置步口廊，其簷柱多採石柱，形式則以八仙帶楹聯柱，以及龍柱居多。 羅東震安宮正殿步口簷柱即採一對龍柱形式。龍柱下方為八角形柱珠，為中凸上下收束的形式，柱珠表面則分為八堵石雕，雕以琴棋書畫與水族動物圖案。龍柱柱身則為蟠龍，龍頭在下仰視，龍尾在上，龍身盤繞圓形石柱。柱身下端雕刻成波浪狀，上半段則雕以祥雲。與前殿龍柱不同之處，在於底端波浪中可見鯉魚，且鯉魚之魚首甫通過禹門，已成龍首魚身之鰲魚狀。其次，在龍柱上半段處，亦雕刻了八仙人物，每一個仙人搭配一位童子；仙人童子或立於龍身之上，或立於雲朵上。 此對石柱之寄附者亦以陰刻金字銘刻在龍柱上－「靖邑会員一同」。根據《臺灣日日新報》的報導，「林姓一同竝靖邑會員一同決定寄附石龍柱各一對」，除原籍南靖的人士寄附正殿此對龍柱外，林姓族人亦寄附了前殿的龍柱。

• 〈羅東震安宮正殿疊斗式木構架〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮正殿主棟架以四點金柱為支撐，採三通五瓜之疊斗式木構架。大通瓜筒採象首造型，以象首頂端承接上方疊斗，以象鼻圈住大通，是宜蘭地區首座採用象首瓜筒之廟宇，並影響了其後重修的利澤簡永安宮、二結鎮安廟（王公廟），以及戰後重建的五結加禮宛開山廟、冬山大興振安宮等廟宇亦採象首瓜筒作法。二通以上則採傳統金瓜筒造型，且其瓜腳都向下延伸以攫住通樑，屬安裝時需自通樑兩端穿入之「趖瓜筒」。瓜筒之上分置四斗、三斗與二斗，瓜筒間以肥束仔、透雕束隨加強構架之剛性。大通、二通、三通等通樑則施以彩繪。 瓜筒在面闊方向的明間與次間出雙向栱，則以草尾栱、關刀栱、雞舌栱與小斗形成疊斗，以支撐桁楹。點金柱與大通相接處，以鰲魚插角作為斜撐。

• 〈羅東震安宮石柱警語銘刻〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  在臺灣傳統移民社會中，經常可見遊民，俗稱「羅漢腳」。在《噶瑪蘭廳志》中即提到：「臺灣一種無田宅無妻子、不士不農、不工不賈、不負戴道路，俗指謂羅漢腳；嫖賭摸竊，械鬪樹旗，靡所不為。曷言乎羅漢腳也？謂其單身遊食四方，隨處結黨；且衫褲不全，赤腳終生也。」羅漢腳因無宅為家，因此經常為求遮風避雨，而寄宿廟宇之中。 羅東震安宮在1923（大正12）年開始重修，或因廟貌即將一新，未免新落成之廟宇有成為羅漢腳在廟內寄宿，有違神聖廟殿尊嚴，因此特別在前殿石柱以及正殿後殿間廂廊廊柱上銘刻以「注意 污腳勿踏椅頂 廟內切勿安眠」的警語。同樣的警語，也被銘刻在1923（大正12）年重修落成的羅東奠安宮的石柱上。此警語的銘刻，也說明了當時的廟宇仍常有羅漢腳窩居休息的社會現象。

• 〈羅東震安宮沿革碑〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮正殿與後殿間之龍邊廂廊壁面上，嵌刻有「羅東震安宮沿革」碑銘，簡要敘述了震安宮創建至1923（大正12）年重修之間的修建沿革。其碑文內容如下： 「羅東震安宮沿革 粵稽蘭陽初闢時。濁水溪以南當地居民。建廟壹棟在此羅東街南畔。額曰震安宮。恭奉天上聖母。歷有多年。其主倡之人。久已忘其姓氏矣。前清同治初。由五結庄黃永在氏出為鳩貲改築。構成三棟。中奉聖母。後祀觀音。其樓上奉祀水仙尊王。規模較廣。迨清季光緒十八年五月越本廟明治三十七年十一月。前後兩次叠經首事者勸募重修。一則由本街總陳謙遜。承十六份張能旺氏續成其事。一則由五結庄黃礼炎氏獨肩其責。旋及大正拾壹年間。忽逢地震。該廟傾頹。難以言狀。時幸本街信紳胡慶森氏。提出巨貲。兼募当地善信共襄美舉。計金参萬八千圓。日夜勤勞。重行建造。溯自大正拾弍年拾月底。法至仝拾参年拾弍月告竣。廟成之日。頗慰仰瞻。爰書此以垂不朽云。 大正拾四年壹月拾五日 諸人民仝立」 由碑文可知，清同治年間重修時，已奠定震安宮三進規模，正殿主祀天上聖母，後殿起造層樓，一樓奉祀觀音佛祖，二樓奉祀水仙尊王。其後再經兩次修建，至1923（大正12）年已是第四次的重修。

• 〈羅東震安宮前殿中港間正面〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮前殿中港間除中間開雙扇板門外，兩側牆面最下方為石雕櫃台腳，再往上的裙堵為石雕麒麟堵，再上方之腰堵、身堵與頂堵則以7片木雕花堵構成。中門龍虎兩邊的木雕身堵，以中央之祥獸花果圖案與兩側之大四季花卉為主題。 龍邊身堵中央木雕以鳳凰、仙鶴、大象、佛手、牡丹等具吉祥意義的鳥獸與花卉構成，虎邊身堵中央木雕則以仙鶴、麒麟、菊花等圖案組構。 龍邊身堵之大四季瓶花木雕為分別代表春天的牧丹花，以及代表秋天的菊花；虎邊身堵之大四季瓶花木雕則是分別代表夏天的荷花，與代表冬天的茶花。花卉的表現，同時表現出花苞、半開與盛開花朵的形態，以及從不同方向所觀察到的花卉樣貌；從花瓶邊緣可見鳳凰、琴棋書畫、柿子花、如意靈芝與葫蘆等吉祥圖案的組成。

• 〈羅東震安宮前殿正殿間廂廊廊柱楹聯〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮前殿正殿間廂廊由四對廊柱所構成，柱上均銘刻有楹聯，兩兩相對。敬獻廊柱者除震安宮重建的三位建築委員胡慶周、盧琳榮、洪阿掽外，另一名為陳鄭順。陳鄭順為羅東福蘭社社員，除寄附此對廊柱外，亦另寄附10円。 楹聯撰書者為莊阿麗，根據遠藤克巳《人文薈萃》的記載，本名即「莊麗」，官章「光華」，字「心亭」，宜蘭廳四圍堡辛仔罕庄的名望家，父親莊秋松在清代曾任五品同知，叔父莊賛勳為宜蘭廳參事。莊麗在1920（大正9）年時被選為宜蘭製酒株式會社常務取締役（常務董事），並由臺灣總督田健治郎授佩紳章。 四對廊柱楹聯摘錄於後：「民國十二年癸亥孟冬之月立 莊阿麗書 覃恩浩蕩長流海」、「厚德巍峨獨配天 羅東陳鄭順 奉献」；「民國十二年癸亥孟冬之月立 莊阿麗書 德普人間乘雨露」、「恩覃海上靜鯨鰲 羅東盧琳榮 奉献」；「民國十二年癸亥孟冬之月立 莊阿麗書 萬派迴瀾依后德」、「千秋血食頌神功 羅東胡慶周 奉献」；「民國十二年癸亥孟冬之月立 莊阿麗書 慧日祥光輝渤海」、「慈雲瑞靄布陽春 羅東洪阿掽 奉献」。

• 〈羅東震安宮前殿正殿間廂廊廊柱銘刻〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮為羅東郡最重要的信仰中心，1923（大正12）年重修時，主其事的地方領導階層對於此次的重修相當重視，為表慎重以及對地方民眾負責，在震安宮廂廊廊柱上銘刻以主事者姓名，以及重修過程許多重要日期與建廟資金花費情形。 在羅東震安宮前殿正殿間廊柱，在面向入廟民眾由前殿經由龍邊廂廊往正殿的柱面上，即銘刻了羅東震安宮此次重修的三位主事者，包括：「建築會計主任盧琳榮」、「建築工事監督主任胡慶周」、「建築費寄附金募集主任洪阿掽」，此三人各敬獻了銘刻其姓名一對廊柱。震安宮此次重建之主事者為胡慶森，胡慶周為其兄弟，盧琳榮與洪阿掽均曾在胡慶森開設的新協泰商店任職，因此邀集他們三位分別擔任震安宮重建的實質推動工作，包括建築工事監督、建築費寄附金募集、建築會計等重要事務。

• 〈羅東震安宮前殿石柱楹聯〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮前殿分由兩列各四根石柱所支撐，在前殿後步口有兩對石柱銘刻有楹聯，兩兩相對。楹聯以震安宮廟名「震」、「安」為首嵌，內容都在描述媽祖的神蹟顯赫，保佑海上航行平穩，母儀天下。撰書楹聯時間為1923（大正12）年舊曆11月，落款「民國」處原為「大正」。撰聯者為劉得三，前清秀才，日治初期曾授佩紳章，任枋橋公學校教諭。書寫楹聯者為莊麗，是宜蘭廳四圍堡辛仔罕庄的名望家，父親莊秋松在清代曾任五品同知，叔父莊賛勳為宜蘭廳參事。莊麗在1920（大正9）年時被選為宜蘭製酒株式會社常務取締役（常務董事），由臺灣總督田健治郎授佩紳章。 前殿後四點金柱之楹聯為「震恐出波瀾賴母慈以普濟 大正十二年癸亥孟冬之月立 台北劉得三敬撰 宜蘭莊阿麗書」、「安康新廟宇召后德之重光 詔邑會員奉献」。 前殿後步口廊柱之楹聯為「震壓波濤普渡群生超坎險 台北劉得三敬撰 宜蘭莊阿麗書 民國十二年癸亥孟冬之月立」、「安居襁褓同稱眾母協坤儀 花蓮港新德興號陳明德奉献」。「民國十二年」原應為「大正十二年」，因內政部再1974年發佈「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治紀念遺跡要點」而被修改為「民國（節錄）

• 〈羅東震安宮前殿步口龍虎堵〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  臺灣傳統廟宇正面牌樓面多設置有步口廊，在步口廊左右兩端相對之牆面，人稱「對看牆」，也因經常在此牆面雕繪龍虎圖案做為裝飾，故又稱龍虎堵或龍虎垛。羅東震安宮前殿步口廊龍虎堵採石雕方式。 龍邊牆面以「蒼龍教子」、「教子昇天」、「龍吟」為主題，可見大龍在上方雲紋間盤旋，小龍在海面上仰望大龍準備昇天。龍堵旁以陰刻金字銘刻寄附時間為「民國十三年甲子孟冬月旦」，即1924（大正13）年，原應為「大正十三年」，因內政部在1974年發佈「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治紀念遺跡要點」而被修改為「民國十三年」；寄附者為「羅東街製綿黃阿家 奉献」。 虎邊牆面以「虎嘯生風」為主題，可見大虎或母虎踞立於大石上，小虎在下仰視大虎，與龍堵情景相似。龍堵旁以陰刻金字銘刻寄附時間為「民國十三年甲子季夏月旦」，即1924（大正13）年；寄附者為「羅東街柯阿秋 奉献」。

• 〈羅東震安宮前殿步口龍柱〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  臺灣傳統廟宇正面牌樓面多設置步口廊，其簷柱多採石柱，形式則以八仙帶楹聯柱，以及龍柱居多。 羅東震安宮前殿步口簷柱即採一對龍柱形式。龍柱下方為柱珠，為中凸上下收束的形式，柱珠表面則分為四堵石雕，雕以花卉圖案。龍柱柱身則為蟠龍，龍頭在下仰視，龍尾在上，龍身盤繞圓形石柱。柱身下端雕刻成波浪狀，上半段則雕以祥雲。在柱身下段，分別陰刻以「龍關」與「禹門」。東晉王嘉《拾遺記》：「禹鑿龍關之山，亦謂之龍門。」龍門因是大禹所鑿，故又稱「禹門」。相傳「禹門」即鯉魚躍龍門之所，鯉魚躍過禹門後即成為龍。 此對石柱之寄附者與寄附時間亦以陰刻金字銘刻在龍柱上，「民國十二年冬月 何添源 陳正志 重修」、「林姓一同奉献」，原應為「大正十二年」，因內政部在1974年發佈「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治紀念遺跡要點」而被修改為「民國十二年」。根據《臺灣日日新報》的報導，「林姓一同竝靖邑會員一同決定寄附石龍柱各一對」，除林姓同宗寄附前殿此對龍柱外，原籍南靖的人士則寄附了正殿的龍柱。

• 〈羅東震安宮前殿門簪〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮前殿開有中門與兩側之邊門，因廟宇門扇較為高大，為連結門楣與連楹（上門臼），因此以木作門簪貫穿二者，以避免連楹掉落。 羅東震安宮前殿中門與兩側邊門之門簪形態不同，中門採「龍首」形式，邊門則採「鯉魚」形式，意涵不同。中門為供神祇進出之門，平常雖打開，但廟方大多會設置木作格柵，且中門門檻亦較高；邊門則是供民眾進出之用。由於在傳統民間觀念中，龍乃鯉魚躍過龍門後所化，因此分別以「龍首」與「鯉魚」來代表「神」與「人」。 傳統廟宇前殿中門與邊門之門簪採龍首與鯉魚的象徵形式，較常見於媽祖廟。

• 〈羅東震安宮前殿疊斗式木構架〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮前殿主棟架以四點金柱為支撐，採二通三瓜之疊斗式木構架。大通以上採傳統金瓜筒造型，且其瓜腳都向下延伸以攫住通樑，屬安裝時需自通樑兩端穿入之「趖瓜筒」。瓜筒之上分置三斗與二斗，瓜筒間以肥束仔、透雕束隨加強構架之剛性。大通、二通等通樑則施以彩繪。大通樑面中央彩繪以「龍吟」、「虎嘯」，二通則彩繪以「葡萄」、「桃子」。 瓜筒在面闊方向的明間與次間出雙向栱，則以草尾栱、關刀栱、雞舌栱與小斗形成疊斗，以支撐桁楹。點金柱與大通相接處，以帶翅鰲魚插角作為斜撐。

• 〈羅東震安宮建築沿革〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮主祀天上聖母媽祖，為羅東及其鄰近地區最重要之信仰中心，依羅東街役場《昭和六年 寺廟臺帳》記載之祭祀圈為整個羅東郡，與奠安宮同列羅東街兩大地方公廟。震安宮位在羅東街南北向主要道路近南端位置，其東側與南側均與羅東主要水上交通要道南門圳接近。 羅東震安宮坐西朝東，共有前殿、正殿與後殿三進，正殿主祀媽祖；後殿一樓奉祀觀音佛祖，副祀林姓先祖比干與「羅東震安宮開山門下一派功德先賢神位」；二樓奉祀三官大帝，副祀關聖帝君與開漳聖王。 震安宮創建於何時，羅東街役場《昭和六年 寺廟臺帳》記錄「不詳，大凡百年前（嘉慶年間）」；1936（昭和11）年完成之《羅東鄉土資料》所云「本廟大約100年前由東勢居民，以捐款4,000圓所建立」與陳淑均《噶瑪蘭廳志》雖均有錄之，但難以確認。不過在胡慶森1925年初所立羅東震安宮碑記中提及「蓋自始至今。歷啟其經過年間。約有九拾年之久矣。」由此可稍再推論羅東震安宮之創建時間，可能是在1835（清道光15）年前後。今所見震安宮之建築，為1923（大正12）年重修的結果。

• 〈羅東震安宮建築紀念百鳥柱及花籃奉獻者碑〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮後殿一樓步口處，有一對知名的花鳥柱，是由「張廖簡」三宗人士所共同敬獻。 敬獻者之姓名與金額，以碑銘方式嵌置在後殿兩側開門上方，龍虎邊門各一。龍邊碑銘銘刻題首為「震安宮建築紀念百鳥柱及花籃奉献者張廖簡三宗氏名金額如左」，中間為以「張新存金壹百弍拾円」為首的張姓、廖姓、簡姓寄附者之姓名與金額，以張姓宗族寄附者居多。最後則題刻以寄附的時間「民國拾叁年甲子孟冬之月敬題」，「民國」原應為「大正」，即1924（大正13）年舊曆11月之時，此時已是羅東震安宮即將竣工落成的前一個月。

• 〈羅東震安宮建築寄附者芳名錄碑〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮在前殿與正殿間兩側廂廊壁面上，共嵌刻有四塊1923（大正12）年震安宮建築重建時寄附者之姓名與寄附金額，兩側各有上下2塊寄附碑銘。其內容摘錄部分： 「大正拾貳年拾月 震安宮建築費用 寄附者芳名錄左 胡慶森 金壹千圓 陳進財 金七百圓 黃六成 金六百圓 朱林氏蘭 金五百六拾圓 陳振光 金五百四拾圓 文宗社 金五百參拾圓 張新存 金五百圓 藍新 金四百貳拾圓 嚴新榮 金四百圓 張新掌 金參百六拾圓 張新納 金參百圓 羅東信用組合 金參百圓 江傳喜 金參百圓 吳查某 金參百圓 張阿力 金貳百七拾圓 林燦然 金貳百六拾圓 楊阿宗 貳百四拾圓 陳順德 金貳百圓 陳泗滄 金貳百圓 張正琛 金貳百圓 陳茂昌 金百八拾圓 江兆麟 金百六拾圓 陳傳枝 金百六拾圓 游阿木 金百六拾圓……」 羅東震安宮因為是羅東街乃至羅東郡最重要的信仰中心，除寄附人數眾多外，不乏地方上重要人士的踴躍捐資，亦有以會社或社團名義捐資者，如「文宗社」、「羅東信用組合」等，且寄附金額都相當高。

• 〈羅東震安宮建築發起人名錄碑〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮正殿與後殿間之龍邊廂廊壁面上，嵌刻有羅東震安宮建築發起人名錄碑銘，發起人共有14人，發起贊助員則有12人，都是日治中期羅東郡範圍內的重要社會領導階層，包括當時擔任羅東郡下街庄長者，如羅東街長陳純精、五結庄長蔡士添、三星庄長潘豐灶、冬山庄長藍廷珪。茲將建築發起人與發起贊助員名錄碑文摘錄於後。 「大正拾貳年旧曆癸亥年孟冬之月重建 震安宮建築發起人如左 胡慶森 藍新 嚴新榮 陳振光 陳進財 林玉麟 蔡士添 陳純精 藍廷珪 張阿力 王長春 黃承爐 林燦然 潘豐灶 發起贊助員如左 吳榮坤 陳金泉 張新存 張新納 張新掌 林清池 胡慶周 洪阿掽 盧琳榮 陳德旺 江兆麟 江傳喜」。

• 〈羅東震安宮後殿二樓三官大帝神龕〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮的後殿起造層樓，一樓奉祀觀音佛祖，二樓原奉祀水仙尊王，即「水官大帝」，後增祀天官大帝與地官大帝，成為奉祀三官大帝。神龕上方樑架懸以張啟明、張新存、張阿力為首「張姓一同奉献」的「功治龍門」匾，以及由羅東福蘭社所敬獻之「地平天甯」匾。 三官大帝神龕花罩，兩側由方形花卉與縱長形瓶花主題木雕構成，龍邊瓶花為牧丹花，虎邊瓶花為蓮花。花罩頂端由五片木雕花堵構成，中央為多寶格，其他四堵皆為花鳥主題，如一路連科、鳳凰牡丹等。神龕兩邊門扇則採「螭虎團爐」與「喜上眉梢」主題之木雕。

• 〈羅東震安宮後殿花鳥柱〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  羅東震安宮後殿步口廊簷柱，係採花鳥柱。根據《臺灣日日新報》1924（大正13）年8月25日夕刊4版的報導，羅東震安宮的花鳥柱，乃是張阿力發起，募集張姓寄附，特聘福州優秀石匠，雕製花鳥鳳凰石柱一對；該報導並提到花鳥柱之花鳥栩栩如生，匠心獨運，「賽冠蘭陽三郡之魁」。此對花鳥柱在當日舉行豎柱儀式。 羅東震安宮後殿簷柱花鳥柱，底部柱珠略呈圓盤狀，以淺浮雕之柿蒂紋將柱珠表面分隔成四區，施以花卉浮雕，花鳥形態均碩大飽滿。花鳥柱柱身雕飾以多種花卉與長尾鳥類，兩柱在中央高度處均雕刻有一人物，一人手持大旗，旗面上陰刻以金字「甲子年孟秋」，即1924（大正13）年；另一人手持大磬，磬面上陰刻以金字「張廖簡奉献」。柱頭則作八角形，施以人物戲齣雕刻。

• 〈羅東震安宮後殿觀音佛祖神龕〉為宜蘭縣政府文化局建檔於國家文化記憶庫的紀錄。內容授權：CC0國家文化記憶庫詳目 ↗
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  媽祖與觀音佛祖在臺灣人的觀念中，都具有保佑航海平安、聞聲救苦的靈驗神蹟，且媽祖母親因夢中見觀音佛祖而有孕後，降生媽祖。因此，一般的媽祖廟均會同祀觀音佛祖，而規模較大之媽祖廟，都是在正殿奉祀媽祖，後殿奉祀觀音佛祖。 羅東震安宮後殿即奉祀觀音佛祖，神龕兩側懸有一副楹聯，上聯為「震動蓮花千佛會」，下聯為「安靜楊柳萬家春」，獻聯時間為「太歲甲子秋月穀旦」，即1924（大正14）年。 神龕正中為觀音佛祖坐像，兩側分立善財童子與龍女，觀音周邊則為十八羅漢像，各羅漢像神情自然，栩栩如生。 觀音佛祖神龕中最具特色者，即觀音佛祖坐像前的觀音石佛。此觀音石佛屬西國三十三所觀音靈場，為第十一番醍醐寺準提觀世音。醍醐寺位於京都府京都市，山號「醍醐山」，以準提觀世音為本尊。