藝師、文獻期刊與民俗學概念

這一類收錄 117 條文物辭條。

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朱朝鳳

新埔剪黏匠師，生於明治四十四年(1911年)。十四歲拜蘇陽水師傅為師，學習剪黏技藝。技藝傳給朱文淵、朱作明及朱作祺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈朱朝鳳〉

江清露

彰化永靖剪黏匠師，生於大正三年(1914年)，卒於民國八十三年(1994年)。師父洪坤福為廈門剪黏匠師，1919年隨王益順至臺參與修建艋舺龍山寺至臺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈江清露〉

邱鎮邦

邱鎮邦，生於清光緒二十一年(1895)，卒於日據昭和十三年(1938)，享年四十三歲，落款畫名多用「溪山散人」、「粵潮散人」或本名「邱鎮邦」等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈邱鎮邦〉

郭新林

鹿港傳統彩繪匠師，生於明治三十一年(1898)。郭氏家族世代從事彩繪工作，於鹿港開設「錦益」油漆行，販售廟宇彩繪材料、用具及婚喪喜慶用品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈郭新林〉

潘春源

潘春源生於1892年，卒於1972年，享年八十一歲。自學彩繪技藝，大陸彩繪師傅至臺工作時觀察、記憶。1909年（十八歲）開設春源畫室，為人繪製畫作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈潘春源〉

潘麗水

臺南彩繪匠師，生於大正三年(1914年)，卒於民國八十四年(1995年)。1926年自臺南公學校畢業後，1929年正式向父親潘春源學畫。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈潘麗水〉

陳玉峰

陳玉峰本名延祿，生於1900年，卒於1964年，享年六十四歲。在家中排行第四，自幼即表現出對繪畫的興趣及天賦。1915年於畫師店中隨師學畫，曾受旅居臺南呂璧松影響（1920年），大正年間曾至大陸旅行參訪，受粵東地區畫藝影響。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳玉峰〉

洪寶真

洪寶真為臺北艋舺人，作品以垛頭軟硬團及螭虎最出名，傳徒莊武男，現存作品包括艋舺清水祖師廟及萬華青山宮。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈洪寶真〉

李順明

臺南傳統建築漆藝匠師，生於大正四年(1915年)。十三歲向溫州人方阿昌師傅學習油漆，十九歲拜叔叔李摘習藝，和李漢卿為同門兄弟，專精廟宇油漆及垛頭彩繪項目。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李順明〉

李漢卿

李漢卿，1936年生於臺南學甲鎮，臺南地區彩繪匠師李摘次子，傳徒眾多，同時將技藝傳給第三代彩繪師李宗賢。1946年小學畢業後就隨父親學習彩繪，1947年正式參與寺廟彩繪，首件參與作品為鹽水武廟，並曾於1951年拜潘春源為師。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李漢卿〉

蔡草如

臺南畫師，生於大正八年(1919年)。幼時便展現對繪畫之興趣與天份，父親為其取得日本人拋售之過期美術刊物或雜誌，從中參考自學素描等繪畫基礎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔡草如〉

陳壽彝

臺南傳統彩繪匠師，生於昭和九年(1934年)。幼年受日本教育，十五歲隨父親陳玉峰學習傳統彩繪，陳玉峰為臺南地區著名彩繪匠師，十九歲出始，開始從事廟宇彩繪工作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳壽彝〉

吳清波

鹿港神像雕刻藝師，生於昭和六年(1931年)。泉州派「小西天」神像雕刻的第五代傳人，十一歲開始向父親吳武貢學藝，除神像雕刻以外，對於風水及堪輿亦有涉獵，此亦為「小西天」之特色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吳清波〉

施至輝

神像雕刻藝師，生於昭和十年(1935年)。十六歲隨父親施禮學習神像雕刻，繼承父親一手創辦的「施自和佛店」。施禮十二歲得李雨順啟蒙，與雕刻名師李煥美、李松林為同門師兄弟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施至輝〉

顏水龍

顏水龍，1903年生於臺南縣下營紅毛厝村，1977年卒於霧峰家中。雙親早逝，由祖母及胞姊扶養長大。1916年國小畢業後，考進臺南州立教員養成所，1918年被派至下營國校服務。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈顏水龍〉

吳敦厚

鹿港燈籠彩繪藝師，生於民國十四年(1925年)。十三歲失聰，輟學後學習木偶雕刻兩年，隨後拜王玉玨學習傳統燈籠製作及彩繪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吳敦厚〉

謝水木

新竹燈籠製作藝師，生於大正十一年(1922年)。家族四代皆以燈籠製作為業，謝家燈籠在新竹地區頗富盛名，且曾多次在國內外舉辦展覽，名聲傳揚海外。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝水木〉

施禮

施禮生於日據明治三十六年（1903年），逝於民國七十三年，享年八十一歲，彰化鹿港人。自幼拜鹿港名匠李雨順門下當學徒，與李松林同門，接受一絲不茍的工藝訓練，出師後與兄弟創設「施自和」，經營家具製作，以鑿花（雕刻）見長。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施禮〉

張鎮森

金門木雕匠師，生於昭和十四年(1939年)，卒於民國八十一年(1992年)。金門粧佛名匠張洲源三子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈張鎮森〉

林葆家

林葆家，大正四年(1915)生於臺中神岡鄉，卒於民國八十年(1991)。臺中一中畢業後至日本國立陶瓷試驗研究所學習陶藝之釉料配製，回臺後創立明治製陶所。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈林葆家〉

吳開興

吳開興，1909年出生於苗栗市，十七歲(1925)至日本人在大坑開設之陶廠當雜工，當時陶廠從大陸及日本請來技師生產陶器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吳開興〉

陳萬能

陳萬能，民國三十一年(1942)出生於鹿港的錫器世家，十四歲隨父親陳滔學習錫器製作。從早期傳統的錫器形式及手法，演變至後來結合各種金屬材料(例如青銅、黃金、鉛等)，在傳統錫器領域中另闢天地。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳萬能〉

李煥章

祖籍山東，剪紙藝師，民國十四年(1925年)出生於山東臨沂縣，民國三十八年(1949年)隨國民政府至臺。自幼喜好剪紙，臺北師專畢業後任教臺北市立中正國小，從教書到退休(約四十年)極力推廣剪紙藝術。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李煥章〉

黃景南

彰化和美鎮捏面人藝師，生於大正四年(1915年)，卒於民國八十六年(1997年)。十六歲開始鑽研捏面人技巧，觀察廟會「看桌」物品自學而成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃景南〉

謝苗

生於日據大正六年（1917年），卒於民國八十七年，享年八十一歲，彰化縣二水鄉人。因靠近濁水溪，有地利之便，十四歲就已經開始雕刻硯臺，生活雖然困苦，但他卻能夠數十年如一日，投注一生的歲月在雕硯上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝苗〉

崔國雄

民國九年(1920)生於香港，民國二十五年(1936)拜郭佳猷為師，開始學習石灣陶製作，經師父介紹再拜霍元厚為師，專攻人物製作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈崔國雄〉

陳火慶

陳火慶，大正三年(1914)生於臺中清水鎮。大正十年(19２１)入清水公學校就讀，昭和二年(1927)公學校畢業後進入臺中市山中工藝美術漆器製作所學習漆藝，昭和七年(1932)出師升格為師傅，開始從事漆器製作及教學。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳火慶〉

林午

宜蘭銅鑼製作藝師，生於大正五年(1916年)。原為機械維修工人，在偶然收藏中對銅鑼產生興趣，因而自學銅鑼製作至今，創立「林午鐵工廠」製作銅鑼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈林午〉

游禮海

桃園大溪家具製作師傅，生於昭和八年(1933年)。幼年家境貧苦，十六歲向黃泉師傅學習「漢式」家具製作，出師後隨師父工作一年，隨後至臺北工作，開始接觸「西式」家具風格，影響往後家具製作之西式風格。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈游禮海〉

裨海紀遊(郁永河)

《裨海紀遊》又名《採硫日記》、《渡海輿記》，郁永河於清康熙三十六年（1697年）來臺採集硫礦的日記和遊記，最大的貢獻在對於所見風土民情、山川文物的寫實生動紀錄，是早期臺灣人文歷史、社會民俗、地理景觀的珍貴史料。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈裨海紀遊(郁永河)〉

苑裡志

本志纂輯者為苑裡人蔡振豐，於光緒23年（明治30年，1897年）應苑裡辨務署長淺井元齡之聘，於十一月一日開修志局，其記事下迄日據初期（明治30年），與修者有蔡相（協修）、蔡壽山、湯祿（採訪）、蔡玉書、蔡汝修（校對）等，皆為苑裡人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈苑裡志〉

安平縣雜記

成書於日據時代初期的《安平縣雜記》，資料多來自日據之前，作者不詳，或為日本人，其「工業」篇敘述包括日據以前以臺南地為中心的臺灣工藝計一百條，包含民生器用、生產工具、飲食、習俗所需與特殊工藝，大體可由之了解早期臺灣大都會工藝品類之形形色色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈安平縣雜記〉

臺灣通史(連橫)

作者連橫，記錄隋朝大業年間至清光緒二十一年止，總計一千二百九十年臺灣歷史發展過程的重要著作。此書模倣《史記》的體例，但是縱觀全書，卻能看見與以往正史不同的風景。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣通史(連橫)〉

台灣文化志

伊能嘉矩（1867~1925），臺灣研究的先驅人物。1895年日本領臺之初，伊能嘉矩便來到臺灣，從事臺灣的人類學調查研究。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣文化志〉

傳統藝術叢書(國立傳統藝術中心)

由臺灣各傳統藝術領域中的專家執筆，以微觀的歸納及宏觀的分析，將傳統藝術精華以深入淺出的方式有系統的呈現，附有數百幀歷史圖片，並以口袋書的形式發行。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈傳統藝術叢書(國立傳統藝術中心)〉

台灣民俗圖繪(立石鐵臣)

立石鐵臣在《民俗臺灣》所刻繪的「臺灣民俗圖繪」（含內頁及封面），為臺灣風土、文化留下了真實影像。翻閱著泛黃的雜誌時，仍能從立石鐵臣的刀痕中感受到不被時間所磨滅的光澤。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣民俗圖繪(立石鐵臣)〉

台灣民俗風物雜記

山根勇藏對於臺灣民族性的研究相當感興趣，並持續不斷的調查研究，本書是以其陸續在報章雜誌發表的文章，加以整理集結而成。由於臺灣人原屬漢民族，書中也研究了廣大的中華民族之種種習性，使本書成為這方面的珍貴史料，可以說是研究中華民族心理的寶典。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣民俗風物雜記〉

臺灣慣習記事(臺灣慣習研究會編)

為了調查研究臺灣的「舊慣」，臺灣總督府設立「臨時臺灣舊慣調查會」，並以民間團體的形式，組織「臺灣慣習研究會」，伊能嘉矩擔任此會幹事，並且在機關誌《臺灣慣習記事》發表許多有關臺灣漢人歷史風俗習慣的文章。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣慣習記事(臺灣慣習研究會編)〉

台灣舊慣制度調查一班(臨時臺灣土地調查局)

日人統治臺灣之初，對臺灣風俗習慣瞭解有限，舉凡民事、商事、土地制度、大小租、土地的典與胎、人事關係等慣例，都產生認定上的困難。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣舊慣制度調查一班(臨時臺灣土地調查局)〉

臨時臺灣舊慣調查報告

臺灣總督府為了明確掌握臺灣舊有的例規和慣習，在1901年成立臨時臺灣舊慣調查會，開始投注大量人力、物力與財力，陸續展開各項調查事業。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臨時臺灣舊慣調查報告〉

台灣的歷史與民俗(國分直一)

作者國分直一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣的歷史與民俗(國分直一)〉

台灣民俗學

此書屬於採集報告性的文章，夾雜隨筆性質的報告文學。作者（國分直一）基於對臺灣文化與原住民族習俗和物質文化的興趣，將其調查研究分做三大方向：一、歷史和民俗；二、郊外鬧區與農家；三、海邊的民俗與民船，在臺灣從事考古性的挖掘和民俗的採集，由於受考古學影響較深，故採集多偏向物質文化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣民俗學〉

臺灣舊慣習俗信仰

昭和九年(1934)出版的《臺灣舊慣習俗信仰》（鈴木清一郎）（日文版原名為《臺灣舊慣冠婚葬祭年中行事》），作者鈴木清一郎以臺灣泉、漳籍居民禮俗為記錄重心，透過文獻探討與實地觀察，分為臺灣民族性與一般信仰觀念，出生、冠禮、婚禮和喪祭等慣習，歲時祀典等三部分，其中有的論述並涉及臺灣祭典的傳說。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣舊慣習俗信仰〉

台灣習俗(東方孝義)

《臺灣習俗》基本體例為一則一則的風俗的紀錄，分門別類如下：服裝、食物、住居、社交、文學、演劇、音樂、運動、趣味，每一類別之下更條列眾多條目，並一一敘述，呈現了日本人有聞必錄百科全書式的知識類型。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣習俗(東方孝義)〉

臺灣民俗(吳瀛濤)

作者吳瀛濤，出生於一九一六年，在日據時代曾發起「臺灣文藝聯盟」，為早期臺灣現代詩壇的傑出詩人，同時也是笠詩社的發起人之一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣民俗(吳瀛濤)〉

台灣文化

《臺灣文化》於一九四六年九月十五日在臺北市創刊，迄一九五○年十二月一日停刊，前後四年間共出六卷二十七期，是臺灣文化協會之機關刊物，發行人游彌堅，主編先後為蘇新、楊雲萍及陳奇祿等人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣文化〉

台灣研究

《臺灣文化》為「臺灣文化協進會」之機關刊物，發行人游彌堅，主編先後為蘇新、楊雲萍及陳奇祿等三人。初創刊時，為綜合性文化雜誌，文學創作、文藝評論及學術論著並重。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣研究〉

台灣人文

有關臺灣史蹟的研討勘考、文獻檔案的蒐集刊布、民間習俗的調查報導、遺跡文物的考研介紹，以至昔賢軼聞遺事的追述。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣人文〉

臺灣日日新報

《臺灣日日新報》發行時期長達47年，幾乎與日據時期的半個世紀重疊，為臺灣總督府發行的第一大報。是由1896年創刊的《臺灣新報》與次年創刊的《臺灣日報》在1898年合併而成，至1944年因物資短缺與官方欲進一步控制新聞的考量，與其他五家報紙被合併為《臺灣新報》。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣日日新報〉

臺灣新報

臺灣時報是日據時期臺灣總督府所發行的日語機關雜誌，舉凡當時臺灣的政治、產業、農業、貿易、交通、軍事、教育、司法、警察、土木、技術、工藝、文藝等的論文資料皆在收錄之列，同時並收錄在臺知名的日本作家之俳句、詩、小說，皆是臺灣研究的寶貴資料。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣新報〉

民俗臺灣

民俗臺灣是由池田敏雄、立石鐵臣、松山虔三及金關丈夫等四人負責編輯的刊物，於日據時期昭和十六年（1941年）七月在臺北創刊，至一九四五年一月二次大戰末期，總計發行時間三年又七個月。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗臺灣〉

文藝臺灣

《文藝臺灣》於一九四○年一月創刊於臺北，編輯西川滿，是臺灣文藝家協會的機關雜誌，提倡「外地文學」，是戰爭時期與官方關係密切最重要的文藝雜誌。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文藝臺灣〉

台灣文藝

一九三四年十一月《臺灣文藝》創刊，由臺中「臺灣文藝聯盟」發行，編輯張星建，內容中日文各半，至一九三六年八月第十五期停刊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣文藝〉

台灣風土記

一九三九年由臺北日孝山房創刊，至隔年四月發行四期後停刊，編輯西川滿。此刊物為鄉土研究誌，內容以臺灣民俗、歷史為主題。四卷總共有三十五篇作品，由西川滿裝訂，限量發行二百套。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣風土記〉

臺灣文獻叢刊

出版者為臺灣銀行經濟研究室，於民國四十六年至六十一年間，共發行五九五冊刊物。內容包括臺灣之歷史、地理、文物、風俗、人情及直接與間接和臺灣有關之史地背景，特別著重鄭成功光復臺灣故事。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣文獻叢刊〉

民俗曲藝

民俗曲藝雜誌原宗旨在於報導介紹與社區廟會相關之民俗曲藝，如子弟戲、布袋戲及陣頭等。一九九一年起不但將研究範圍增加宗教與儀式，更將研究地域擴展及大陸，研究視野進而包容整個文化現象，逐漸從一報導為主要的雜誌轉型為學術期刊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗曲藝〉

漢聲雜誌

漢聲創於一九七一年元月，當時以英文版ECHO問世，目的是要向世界介紹中華文化，平衡東西文化的交流。ECHO雜誌以田野實際調查兼圖片、攝影並陳的手法報導其內容，頗享口碑，在國內外大放異采。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈漢聲雜誌〉

台灣風物

《臺灣風物》創刊於一九五一年十二月，至今已歷五十多年，始終未曾間斷，是戰後民間最悠久的刊物。除了定期出刊之外，也出版叢書。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台灣風物〉

新竹文獻

《新竹文獻》由新竹縣政府民政局主持，新竹縣立文化中心（今新竹縣文化局）執行，並由文學家林柏燕主編。發行目的在蒐集、整理寶貴的縣史書籍文獻資料，且提供文史工作者，透過典籍考據、田野調查等所得的珍貴成果，有一發表的園地。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新竹文獻〉

宜蘭文獻

以保存鄉土資料、帶動研究宜蘭風氣、提供發表園地為宗旨。舉凡有關宜蘭縣之學術論著、譯述；文物史蹟、文獻資料之研究與介紹；民情風俗、歌謠諺語、宗教信仰；人物傳記、口述歷史；新知介紹、書評、書目；田野工作報導，皆是網羅收錄的方向。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宜蘭文獻〉

彰化文獻

刊載彰化文化、歷史等研究篇章，以彰化拓墾文物探討及彰化聚落的開發為主題。目前發行方式採一期一主題，共規劃如下八項主題：平埔族與史前文化專題、彰化縣開拓史學術研討會、家族拓墾史、彰化宗教信仰探討、古蹟與歷史建築、彰化詩詞、日本統治下的彰化、地方特色產業研究。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彰化文獻〉

嘉義文獻

嘉義文獻自第30期(民91年6月)起改刊名為「嘉義縣文獻」，期數繼續。刊載嘉義縣有關之各種舊志書、地圖、詩文著述、各地方民俗歌謠、古蹟名勝介紹、鄉賢之事蹟、傳記、縣府重要政績等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈嘉義文獻〉

南瀛文獻

一九五三年三月十五日創刊，由臺南縣文獻委員會編印（今臺南縣政府民政局禮俗文物課），迄今仍在發刊中，但發刊單位改為臺南縣文化局。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈南瀛文獻〉

臺南文化

創刊於一九五一年的《臺南文化》，首開全臺地方文獻委員會出版刊物的先河，整理保存了許多府城古都的史料、文物，在戰後留住部份老臺南的印象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺南文化〉

藝術家

《藝術家雜誌》成立於一九七五年，至今（2005年）仍每月發行兩萬份，發行遍佈臺灣、大陸、美國、歐洲等地，除了國內知名的藝術史學者、美術界專業人員及藝術工作者的專文發表外，並有國外撰述、特派記者多人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藝術家〉

雄獅美術

設立於一九七一年三月，一九九六年九月停刊，為臺灣編輯嚴謹之美術專業雜誌，二十五年期間曾策劃為數眾多的專輯，對美術課題做深入的評論及報導。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雄獅美術〉

民俗

民俗的形成是在一定範圍的地域、同一個族群、在共同的環境中經過長久的歲月，經由自主的選擇、沉澱、累積、互動，逐漸養成固定因應生活的心態、方式和知識，而形成一定的風俗習慣、信仰體系和價值觀念；亦即在同一「民俗生活圈」裡的人能彼此認同、在心理上有著相同的意識、感覺，是在不知不覺中而約定俗成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗〉

民俗學

以一個國家或民族的傳承性生活文化為研究對象的人文科學。國際上通稱為folklore。1846年由英國考古人類學家湯姆斯首創，意為「民眾的知識」或「研究民眾的科學」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗學〉

臺灣民俗學

在臺灣對民俗的解釋，大體上引自三個系統；一、留洋的多以人類學民族學的觀點討論，如林惠祥的《民俗學》主要根據英國C.S.Burne:HandbookofFolklore,1914，多以古老社會的流傳為例。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣民俗學〉

文化資產保存法

民國七十一年公布的《文化資產保存法》第三條對＜民俗及其有關文物＞的解釋：「指與國民生活有關食、衣、住、行、敬祖、信仰、年節、遊樂及其他風俗、習慣之文物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文化資產保存法〉

民俗生活圈

民俗圈的地域範圍不可能是單村，最少應該三個村落以上；而時間上最少應該要流傳三代以上。民俗的通則是專指民間的、基層社會生活的文化，也就是「常民文化」的具體表現；過去所說的常民與庶民等同，將王親貴族、達官貴人、文人士大夫的大傳統和以文字為主的階層排除在外，今天則用以和學院的、菁英的文化區隔，稱作小社會傳統的老百姓，仍是以口頭傳承民間知識、經驗為主要的模式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗生活圈〉

民俗經驗

是一種「普化的知識」（diffusiveknowledge）形式，擴散在日常生活的許多層面之中，這些面相包括神話傳說、演義故事、歲時生活、年節、敬祖、禮俗、祭祀、禁忌、儀式、遊藝、戲曲音樂、歌謠、俚俗諺語、時間觀念、空間觀念、神靈信仰、符咒法事、卜卦算命等等的表現和習俗之多元民間傳統（folktradition）。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗經驗〉

文物

文物表面的「文」可以山川文藻、蟲魚走獸、花草樹木或日月星辰的「紋飾」解，也可能純是無意義的裝飾。但如果是一種文化的象徵符號，則可以為同一族群、社會的成員用以傳達、溝通、辨識的標幟或「款識」；此外，「文」也可以是「文章典範」和文書記錄。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文物〉

古物

文物與古物一詞古今中外的解釋不儘相同；春秋《左傳》有「文物以紀之，聲音以發之」之句及《後漢書》：「制衣裳，備文物」都是指禮樂典章之制；唐駱賓王詩「文物俄遷謝，英靈有盛衰」、杜牧的「六朝文物草連天，天淡雲閒今古同」意指前代遺物；宋代多指金石銘文，以後又漸及於古器物、古物，明代和清初普遍以骨董稱之，到乾隆年間多以古玩為名；綜言之，前朝各代多是指書畫碑帖以外的古物文玩而言。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈古物〉

物質文化

器物與人類文化的關係，向來是人類學者探究的重要領域。器物是協助人類生存、調適自然的工具，是人類心靈的外在表現，也是反映知識體系、信仰體系和價值觀的象徵符碼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈物質文化〉

風俗

一、歷代傳承的、散播及於社會和集體的、在一定環境條件下經常重複出現的行為方式，亦即習尚。東漢．班固《漢書．地理志》：「凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，繫水土之風氣，故謂之風；好惡取捨，動靜亡常，隨君之情欲，故謂之俗」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風俗〉

文物研究

進行民俗文物的研究工作，一般可從文物所存在的社會文化脈絡之生態環境裡加以瞭解，另一方法是從博物館等收藏機構之既藏文物中重建其文化脈絡。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文物研究〉

功能與價值

與民俗有關之文物，是從民俗活動中衍生出來，不自覺中將傳統內涵轉化為實質的形式；所以，民俗文物是可以被觀察到的器物、行為和表達性的創作，即是有實體標本的有形文化、具有歷史、藝術和傳統文化價值，可被指定保存；而民俗慣習及其內在法則是無形的、亦是無標本的，本身亦具有歷史和文化的特性價值，且符合現代社會功能者，仍應積極予以保存維護。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功能與價值〉

臺灣的民俗研究

臺灣民俗研究的基本資料，大多數是戰前在臺的日籍學者以建立民族誌（Ethnography）的方式寫成，流傳至今仍是最主要的參考資料，尤其對六、七十年前臺灣民俗的瞭解與研究，更是重要的案頭書；如：片岡巖《臺灣風俗誌》、鈴木清一郎《臺灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》、東方孝義《臺灣習俗》、國分直一《臺灣民俗學》（以上各書因有中譯本而流傳更廣）、臺灣慣習研究會《臺灣慣習記事》、池田敏雄《臺灣之家庭生活》、臺灣總督府《臺灣俚諺集覽》、增田福太郎《臺灣之宗教》、曾景來《臺灣宗教與迷信陋習》以及金關丈夫主編、東都書籍臺北支店發行共四十三期的＜民俗臺灣＞期刊等等，幾可蔚為大觀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣的民俗研究〉

傳承性

民俗特徵之一。某一類型的民俗在流佈傳播過程中，自始至終有相同、相似的內容，或有大致相同的形式。有形態與性質兩大類別。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈傳承性〉

變異性

民俗特徵之一。某一類型的民俗在流播過程中內容或形式發生變化的特徵。受到地理還境、歷史時代、民族文化傳統、地域舊俗等諸多因素影響而產生。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈變異性〉

歷史性

亦稱「時代性」。民俗特徵之一。民俗發展在時間上所呈現的特徵。隨著歷史的推移，人事更替，社會經濟、政治強烈地影響著民俗的形成、發展與消失。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歷史性〉

地方性

亦稱「地理特徵」或「鄉土特色」。民俗特徵之一。民俗發展在空間上所顯示的特徵。每一民俗的形成、發展和消失均受一定的地域生產、生活條件和地緣關係的制約，因而或多或少都會內涵地方色彩、特色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈地方性〉

田野調查

一、進行民俗文物的研究工作，一般可從文物所存在的社會文化脈絡之生態環境裡加以瞭解，另一方法是從博物館等收藏機構之既藏文物中重建其文化脈絡。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈田野調查〉

采風

搜集民間歌謠。古時稱民歌為「風」，如《楚風》，故稱。後擴大範圍泛指搜集民間口傳文學、歌謠、俚語、謎語、念唱、神話傳說等藝文作品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈采風〉

觀風

亦稱「觀民風」或「觀風俗」。指借助民間歌謠了解風俗人情。上古即有此制，《禮記．王制》：「命大師陳詩，以觀民風。」旨在考察施政措施之得失，以便更有效地治理百姓民事，東漢．班固《漢書．藝文志》：「故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀風〉

民俗事象

民俗事物的外在形態或民俗活動的表現形式，即民俗之外觀。有的與信仰等心理因素互為表裡。是考察一個民族的歷史背景、地理風貌、社會形態、心理素質和文化發展的「活化石」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗事象〉

遺俗

前代遺留下來的習俗，亦稱遺風。西漢．司馬遷《史記．昊太伯世家》：「其有陶唐氏之遺風乎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈遺俗〉

成俗

一、積久而成的習慣或風氣。《荀子．正名》：「散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗。」二、形成風尚、習慣，相沿成俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈成俗〉

風尚

亦稱「風氣」。具有道德價值和通過道德關係得以維持的風俗習慣。它不是維護社會紀律和秩序的條令，而是具有規範社會上人們行為作用的慣常行動方式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風尚〉

習俗

風俗習慣。西漢．司馬遷《史記．秦始皇本紀》：「遂登會稽，宣省習俗，黔首齋莊。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈習俗〉

習慣

亦稱「慣習」。相同條件下由於社會需要而形成的、經常重複的行為方式。非社會性的一己之慣常，不得視為風俗上之習慣。必為某一群體所共有，多有傳承的相同、相似的性質或其形式相關聯。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈習慣〉

風土人情

風，指風俗、氣候；土，指土地、山川；人情，指人們的社會交際往來、生活習慣。舊時多獨言風土。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風土人情〉

風土

見「風土人情條」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風土〉

民風

指一個民族長期形成的共同行為。具體體現為民間絕大多數人立身處世的方法，即不成文的、關係民間風俗的行為規則。有導引思想及行為朝向某一方向的規範作用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民風〉

風物

山川土地、氣侯物產的總稱。自然條件和社會環境是形成民俗差異性的重要條件。各地風物也是民俗研究的重要內容。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風物〉

通俗

是一種次文化的「一時性」流行，而民俗卻是大多數老百姓穩定而恆常的主體文化、是一脈相傳自祖先所流傳下來的文化遺存（survivals），沒有選擇的為我們所繼承、接受的集體概念。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈通俗〉

惡俗

嚴重摧殘或傷害人身、惡化人們思想的風俗。如獵取人的頭顱以獻祭的「出草」、假鬼神意志以解決爭訟的「神諭」等。多發生在迷信盛行的蒙昧時代和晚熟民族居住的僻遠之地。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈惡俗〉

陋俗

背離時代要求、損害民族形象的腐朽陋規。如舊式婦女的裹腳、買賣婚姻等。多以帶有舊時代之遺毒為特徵。除可能造成踐俗者本人精神或肉體上之痛苦外，還損害社會善良風氣，是一種阻礙社會和諧進步的障礙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陋俗〉

習慣法

賦予法律效用的風俗習慣，即民間不成文法。規定兩性關係、復仇義務、財產繼承、攤捐丁稅等社會生活之準則。裁決爭訟之程序及懲治犯罪之措施均傳襲有常。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈習慣法〉

移風易俗

轉移風氣，改變習俗。有以新代舊、異俗同化等多種方式。旨在倡導新風尚和發揚傳統風俗中健康有益的實踐、手段，革除陳規陋習，廢止惡俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈移風易俗〉

民俗同化

原有差異的民俗在流播過程中因互相影響，逐漸消除差異而趨一致的過程。民族有別或地域相異等因素造成民俗的差異性，而不同民族、地域的人們因長久而頻繁的交往，或一種族長期統治另一種族，促使其異俗同化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗同化〉

民俗文物

見「文物」及「民俗實物」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗文物〉

民俗實物

亦稱「民俗事物」或「民俗文物」。指民俗活動中產生、流傳、使用的富涵特色的典型工具、器物。如典型的衣飾、日用器具、年畫等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗實物〉

民俗博物館

收藏、展示、研究民俗實物、文獻資料，以社會教育為目的的專門機構。是普及歷史、民俗知識，展示民俗物件、脈絡、體系，以達成教化和研究、推廣民俗的重要設施。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗博物館〉

風物志

專門記載土地氣侯、山川物產的著作。封建時代，這類記載多混雜在史學著作、筆記、遊記和方志中。近代以來，各地爭相編撰風物志，介貂各地風土人情、工藝、文物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風物志〉

風俗志

專門記載風俗習慣的著作。可從民族、地域、時代、歲時節令、宗教信仰、生命禮俗等角度記述某些民族、地區、時代或節日的風俗習慣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風俗志〉

風土志

專門記載山川土地、氣候物產、風俗習慣的著作。一般都分門別類，分為若干項目進行記述。是民俗研究的重要資料。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風土志〉

風俗畫

以社會生活風習為題材的人物畫。漢代即已產生，唐宋間已有不少力作。《貨郎圖》、《清明上河圖》等便是其中的代表。宋人樓?打破單幅畫的規制，以互相關聯的多幅畫圖，描述了當時男耕女織的生產習俗，繪製成《耕織圖》。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風俗畫〉

文物管理

所謂文物管理，通常以文物之登錄（registration）工作為典藏作業（conser-vationworks）的核心，其範圍包括文物接收、清點、整理、登錄、建檔、進藏、借貸、移動、保存維護及風險管理等，是博物館作業中極具專業性之工作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文物管理〉

民俗文物評鑑

民俗文物的評鑑包括兩個部份：1.評鑑文物的正確性與真實性；2.鑑價。鑑價的基準乃視文物為「民族學、民族誌」（ethnologist,ethnographic）的標本，而非「骨董」文物或藝術品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗文物評鑑〉

財寶文物

傳統的財寶文物內容十分繁雜，其形式和題材母題的創作與接受總是受到一定條件，如歷史的傳統、社會的情境和民俗、禮俗、歲時、節慶以及宗教儀式的制約，表達的往往是群體的共同感情；在傳統漢人社會中，常將人為的事物拿來與宇宙事物類比，形成一套有趣味性的和審美性的創作體系與物件的對比；是屬於一個社會文化範疇（socio-culturalcategories）的認知系統，發展成為彼此熟悉又親切的集體知識、美學（collectiveofobjectandaesthetic）和集體感情的投射；無論是對使用者或製作的工匠而言，都是消費者也是批評者，選擇使用的角度不僅從該物件本身之造形和色彩紋飾加以觀察、領略體驗，更顧及傳統的歷史、文化脈絡及民俗內涵的認知。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財寶文物〉

民俗版畫

雖然今天我們住家的門窗與過去傳統建築門窗的形式格局大有不同，但這些年畫換了一個樣式繼續流傳下來，如本來是左右一對的門神，現在變成單幅二神，或轉化成為賀年卡的賀語、色彩、圖案的意象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗版畫〉

民俗遊藝

民俗遊藝是指流傳於民間的各種遊戲技藝表演，是由中國古代的百戲所演進。百戲在漢代又稱為「散樂」，「散樂」意指來自民間，流行在民間的歌唱、舞蹈、雜技和武術等各種表演。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民俗遊藝〉

民間信仰

從宗教人類學的立場而言，人類的宗教可分為兩大類別：其一是制度化的宗教（InstitutionalReligion）；另一是非制度化或擴散的宗教（DiffusedReligion）。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民間信仰〉

民間藝術

民間藝術的範疇，包括「民問文學」、「民間工藝」、「民間雕塑」、「民間建築」、「民間繪畫」、「民間戲劇」、「民間音樂」、「民間舞蹈」等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈民間藝術〉

臺灣民間神明

臺灣民間對宇宙的看法，是以中國古代三層式的宇宙觀為基礎，融合了儒、釋、道三教的思想，將世界分為三界，即天界、明界和幽界，各界均有分明的界限與範圍。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臺灣民間神明〉