信仰器物、法器、辟邪物與道釋服飾、匠師工具

這一類收錄 295 條文物辭條。

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土地

一般民間宮廟每逢農曆七月中元普度的法會上，或是建醮的普度場上，較講究者會事先請傳統紙糊的匠師，以其手藝製作紙糊的民俗藝術工藝品，如普陀岩或大士爺、山神、土地、翰林院以及同歸所，更有金山和銀山等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地〉

帶騎

一般臺灣民間在較大型的中元普度法會上（例如：基隆中元祭、三重先嗇宮主辦的宗教藝術節）或是建醮的普度法會上，會由傳統的紙糊匠師依師承手法，以及匠師個人的創意，而製作相當精彩的護壇神將，而這些護壇神將往往皆有其坐騎相伴，故俗稱為「帶騎」。這些護壇的帶騎將軍，一般有溫、康、馬、趙四大官將（或是溫、康、高、趙）、何喬元帥（神虎）、金甲神、朱衣公。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈帶騎〉

翰林院

請參見【紙糊神像與配置】「翰林院」辭條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈翰林院〉

同歸所

請參見【紙糊神像與配置】「同歸所」辭條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈同歸所〉

先賢亭

普度或建醮在豎燈篙、放水燈儀式後，水陸各地的無主孤魂受召來到普度場上，為使其有個臨時棲息的地方，故而有寒林所、同歸所、先賢亭、沐浴亭等紙紮建築物的出現。先賢亭與寒林所、同歸所同為紙紮屋舍，但形制較小，且有祀神與祀鬼之分，一般以設於祭壇之內為祀神之用，祭壇之外為祀鬼之用。祀鬼用的先賢亭主要擺設於寒林所或同歸所的側邊或後方，專供先賢聖哲之魂魄休憩。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈先賢亭〉

沐浴亭

請參見【紙糊神像與配置】「沐浴亭」辭條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈沐浴亭〉

土地公柺

傳統習俗中，有從事農作者，一般多在八月中秋土地公生時，該日在稻田或農田的一隅，在竹枝頂端剖開處，塞著一疊土地公金（福金）、或刈金、四方金等金紙，並夾著未點燃的三炷香，作為「土地公柺」，並備簡單的果品敬拜土地公，請祂老人家代為看顧農田，以祈該年的農作收穫，也有的農家只設土地公柺，而不備供品祭拜的，有的農家則在頭牙土地公生時，也設土地公柺。然而時代變遷，多數從事農作的居民，已不再保持此風俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公柺〉

中秋月餅

中秋是臺灣年中三大節俗之一，該夜具有閤家團圓共同賞月的意義，自古便深受人們重視。傳統中秋節最具代表性的食物就是月餅，明代田汝成的《西湖遊覽志餘》：「八月十五日謂之中秋，民間以月餅相遺，取團圓之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中秋月餅〉

風箏

臺灣有句俗俚：「九月九，風吹滿天哮」，臺灣因季節風盛，除了九月之外，也有「二月風吹試春風」、「三月三，風吹放嘎搆（到）唐山」的說法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風箏〉

冬節圓

臺灣民間例於冬至日「補冬」，王詩瑯，《艋舺歲時記》：「有的宰雞殺鴨燉八珍，有的買羊肉和烏棗燉食，貧戶則以福眼肉和糯米、糖炊米糕而食，俗謂此日食補品，對身體特別有益。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈冬節圓〉

雞母狗仔

在清代的臺灣便已流傳古俗，在冬至日有如過年般的過節日，舉家會祭祀神明和祖先（或到祖祠祭祖），而小孩也會在大人備糯米料搓湯圓的時候，以染色的湯圓材料圓仔粹，憑靈感、想像力與創造力，捏塑出各式可愛模樣的小豬、小狗、小雞、小鴨等形狀，很像捏麵人一般，來敬拜祖先。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雞母狗仔〉

紙印灶君神像

灶君又稱「司命灶君」，傳統習俗原本是被供奉於廚房大灶上方，因祂被玉皇上帝任命待在每個家庭中，監察人間家庭的善惡功過，等到農曆年底十二月廿四日的送神日到時，在經祭祀後，返回天庭向玉帝稟報，待翌年正月初四的接神日時，再被恭迎返回人間繼續職司其職。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙印灶君神像〉

臘八粥

「臘」是歲末的大祭，「臘」祭在一年的最後一個月裏舉行，故稱此月為臘月。古代規定冬至之後第三個戌日為「正臘」，宮廷和官方的祭典都在此日舉行。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臘八粥〉

桌櫃

本為實用性的家具，不過在禮俗中，由於桌櫃的「櫃」與懷孕的「懷」在讀音上相互形成諧音，所以有祈求早生貴子之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桌櫃〉

肚裙與十二種種子

肚裙內一般裝有十二樣各式的種子，藉由種子所具有的象徵意義來傳達對於傳宗接代、家族香火延綿的祝福之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈肚裙與十二種種子〉

木炭

「炭」諧音「湠」，具有生長繁衍之意，寓意子孫綿延不絕、香火不斷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木炭〉

稻穀

稻為漢人的主要食糧，人們將稻穀視為具繁衍、生長等寓意的吉祥象徵物。又因「穀」與「覆」諧音，指準備了稻穀就不怕以後懷孕時會「覆著（動著）之意」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈稻穀〉

香菸

「香菸」兩字與「香煙」形成諧音，所以藉由此物來象徵家族的香火，祝福家族的香火傳遞如煙一般延綿不斷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香菸〉

甜茶

以桂圓浸泡而具有甜味的茶品。桂圓本身就富含吉祥意義，「桂」諧音「貴」，「圓」代表圓滿。新娘喝著甜茶時，媒人婆會口念吉祥語：「吃甜甜，明年給你生兒子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈甜茶〉

燈籠

燈籠，原本是照明的工具，多以竹篾為骨架，表面繃紗、糊紙再加彩繪為飾；造型上有圓球形、直圓筒形為多，以求圓滿、平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈籠〉

豬肚

使用於移花換斗的儀式，人們認為吃豬肚可以換肚而生男，除外，又因「肚」與「斗」讀音類似，而斗為傳宗禮器，故形成子孫綿延不斷之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈豬肚〉

小石子

小石子是用來幫孩童「做膽」，祈求孩童長大了能具有膽量，並希望孩童的身體能像石頭一樣堅強健康。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小石子〉

破衣服

將剛出生的嬰兒穿上父親或家人的舊衣服，希望藉由這些人的福氣，來保佑嬰兒不受壞運騷擾，平安成長。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈破衣服〉

麵線

外觀呈綿長雪白之狀，是民間吉慶活動常被使用的食品，具有祝頌生命如麵線一般綿長的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麵線〉

嬰兒衣貌

外家在嬰兒滿月時會送嬰兒衣帽為賀禮，俗稱頭尾，用於表示有頭有尾。衣帽上也會繡上吉祥圖案或語句，用來祈禱嬰兒能平安成長。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈嬰兒衣貌〉

揹巾

用來背嬰孩的揹巾一般長約丈八，因此配合著「丈八生不歇」的吉祥話來寓意多子多孫，香火不斷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈揹巾〉

紅綢

古時婚俗新娘會頭蓋紅綢，大紅色喜氣洋洋。同時也有在紅綢上繡生庚兩字，即為庚帖，並在其上置放聘金、首飾等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅綢〉

烏紗綢

婚禮上使用，古時候烏紗綢的色調被視為吉祥的象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈烏紗綢〉

珠寶

珠寶首飾歷來是人們十分喜愛的物品，瑰麗多彩晶瑩剔透的珠寶被人們視為吉祥之物，佩戴珠寶能避邪消災保平安。自古以來，珠寶都帶有一定神秘感，它不僅象徵富貴、權力，也表示吉祥。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈珠寶〉

銅錢

取其財氣以祈求孩童在成人之後，能夠富貴圓滿、賺大錢之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銅錢〉

銀錠

銀錠又稱作「元寶」，是從元朝開始。而「元寶」即為元朝之寶的意思。爾後由於「元寶」寓意吉祥，又是財富的象徵，人們也不在意它原來的政治意義，成為「銀錠」的通稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銀錠〉

元寶

參見「銀錠」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈元寶〉

麻姑

長生不老的女神，看起來年輕貌美，但實際年歲已經老到無法計算，因為她曾親眼看見東海三次變為桑田，故後世多以麻姑為長壽的象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麻姑〉

壽星

本為天上星名，後世小說、戲曲將其轉換為神仙之名。亦作壽神，民間傳說之神，即南極仙翁。近代所奉祀之壽神形象多為左手持杖，右手捧桃，銀髮長鬚，頭高額隆，大耳短軀，面目慈祥的老者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽星〉

東方朔

壽星之一，傳說桃子三千年結一次果，而東方朔曾三次入西王母的蟠桃園偷桃，可見東方朔壽命之長，因此東方朔也成為壽星的代表。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東方朔〉

八仙

八仙會定期至瑤池赴蟠桃會，為西王母祝壽，所以八仙圖常作為祝壽的吉祥禮物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙〉

聚寶盆

歷史傳說中的聚寶盆有兩例最富傳奇。一是春秋末期越國的范蠡，又稱陶朱公者，晚年大澈大悟，將其一生心力煉鑄一具重寶，取「天圓地方」的造型，名曰「聚寶天下」，即後人所稱的「聚寶盆」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聚寶盆〉

搖錢樹

搖錢樹又稱招財樹、金錢樹，在中國是一種神話樹，一般是由樹和座所組成，樹為銅質，座多陶質，陶座上大都塑以西王母、東王公、四靈、飛仙羽人等題材；搖錢樹多數發現於神仙方術流行的四川境內漢代墓室出土，充份說明當時人渴求長生不老，以及對財富追求的熱切。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈搖錢樹〉

招財貓

「招財貓」的稱呼源自於臺灣，再流傳到中國大陸以及華人世界，在日本原稱為「招?貓」；由於招財貓的神情可愛、相當討喜，伸長的手招呼客人，讓人馬上連想到客多旺財，可以招來錢財，於是將之供在家中或店頭，成了商店和家庭的裝飾品，希望能招來福氣與財運而大受歡迎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招財貓〉

財主

非關祭祀供奉的財寶文物，有玉雕、漆胎、紫砂、銅雕、水晶等等，各有擅長，廣為收藏家的喜愛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財主〉

劉海戲金蟾

劉海，名劉元英、號海蟾，燕王劉守光的仕臣，信奉道教，後來將全部錢財分散給親友後，往深山修行悟道成仙，後人尊為撒錢福神；傳說劉海的座騎金蟾，是一隻三腳大蟾蜍的靈物，可以抓住財富、咬錢進門。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈劉海戲金蟾〉

招財童子

招財童子、進寶童子，係指文武財神財帛星君、增福財神、玄壇真君、福德正神座前的一對陪祀神，專職掌管錢財的童子，職司迎祥納福、招財進寶；民間也有以招寶天尊及招財使者稱之，一般相信可以招橫財、增福氣，一本萬利。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招財童子〉

進寶童子

參見「招財童子」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈進寶童子〉

酥餅串

嬰兒出生滿四個月時，要舉行「收涎」的儀式，當天要以紅線串著十二個或十二倍數的酥餅掛在嬰兒的脖子上，由幾位福壽雙全的長輩，各取下一個餅在嬰兒嘴唇抹一下並說些吉祥話，例如：「收涎收灕灕，嬰仔好搖飼，收涎收乾乾，趕緊叫阿爸。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈酥餅串〉

銀魚彩墜

彩墜的材料和作法，以線的編結與刺繡最多。用絲線等編繡出對吉祥幸福的期待，把不同的祈福形象用繩子接連成串，飾以流蘇，垂掛在臥房或門邊，既有連結家人同心協力的想像，也有祈福納祥的心理作用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銀魚彩墜〉

五雷令

五雷令牌通常用於特別的道教儀式，如醮典科儀時，高功道士行科演法，即執之召請萬靈神將降臨，護衛道壇、增強法力，並達到驅逐妖魔邪祟的目的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五雷令〉

手爐

「手爐」為道壇上可手捧插香之用的爐狀供器，多為隨拜的醮主或孝眷人等所持，上插寶香，以表「一心誠敬」之意。多為木製，也有銅製，形狀如龍軀，頭部附加插香用的爐斗，也可在斗中焚香末，造形優雅，有龍涎香之涵意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手爐〉

淨水缽

淨水缽又稱水盂、水碗，是道士執行道壇科儀時重要的清淨法器，主要是以法力?（敕）水道壇五方使之清淨，以避免邪祟干擾道壇。淨水缽多以銅或鋁等金屬材質製作，內盛清水，再焚化清淨符之類。取時以左手三指托之，另以右手取柳枝沾之灑淨壇場。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈淨水缽〉

木魚

木魚與銅罄為課誦桌上必備的法器，供念經禮懺時使用，原為佛教專用的法器，其後為民間所沿用。罄為銅質的大碗，敲擊時音高悠揚，木魚則採魚的「不闔眼」之意，而有時時警醒的象徵，使用時以類似鼓棒的木棒敲之，聲音沈篤，作為提醒及節拍之用，並用以砥礪修行人的精進不懈。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木魚〉

罄

罄又名缽，造型多作圓底、直身的碗狀，材質多為銅鑄，故又稱銅罄或銅缽，原為早期佛教僧侶乞食、用餐的重要器具，後來因為敲之可以發出清亮的金屬共鳴聲音，後來即成為主要的佛教樂器之一，在誦經念佛時用以調整節奏，臺灣道教也借用成為前場節制科儀的樂器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈罄〉

銅缽

請參見「罄」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銅缽〉

引罄

引罄即桌上形銅罄的縮小版，是使用於儀式前場的棒擊式宗教樂器。引罄的磬身同樣為青銅打造，高僅約一寸半，下方連接一只木柄以供手執。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈引罄〉

筊杯

筊杯是最主要的祈神卜具，信徒用來獲得神意指示。筊杯在臺灣慣用「筶」（讀音 Poe、同杯），其形狀為兩片相對的新月形，尺寸大小不定，以雙手能取握為主，凸起的一面為陽，平面一邊為陰，材質為竹頭或木質。通常以「擲筊」（跋筶）的方式請神指示，落地時一陰一陽為「聖筶」，表示神明的同意；兩片皆陽為「伏筶」（讀為 Kap Poe、民間也有稱為「哭杯」者），表示神明不同意；而兩面皆陰則稱「笑筶」，表示神明不置可否。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筊杯〉

奉旨

指遵奉三清道祖或奉玉皇上帝旨意而得名，為道士或法師執行儀式中重要器物，類似古代官衙內官員審案時所用的驚堂木。道場或道壇使用，具有驚嚇邪魔、以及誦經到某一段落時作為節制之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈奉旨〉

法蓆

法蓆為道士、法師用以驅邪制煞的法器之一，又稱為草龍。法蓆一般由六尺見方的藺草席捲成一根具有彈性的圓形蓆棍，兩端以繩子繫緊，然後在兩端貼上符令，使用前必須先請神敕蓆，使其具有威力。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法蓆〉

法尺

法尺是具有法力的木尺或鐵尺，其形制與舊式的尺類似，法師以之驅退邪魔。由於尺具有度量的功能，故在宗教信仰中被轉化成一種法器與辟邪器物，如「禮斗法會」在米斗中置有尺，象徵度知長短。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法尺〉

法鐘

道壇法器之一，道士所用的法鈴常在握把上端作成三叉形狀以象徵「一?化三清」，又稱為「帝鐘」、「三清鈴」。行科演法時手執搖動之發出清脆的鈴聲，配合請神念咒儀式之進行，其次也可藉由鈴聲而達到驅除邪魔的作用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法鐘〉

法印

法印是指鐫刻神祇名諱或符文的印璽，印面通常為單面、正方形，印身上方有時雕有印紐，印紐以獅形的辟邪獸最常見。天師府所用的法印形式較為特殊，印身為正六面體，每一面都刻有印文。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法印〉

墨斗

原為傳統土木、磚造建築主要器具，大木匠師用以在木板面上和牆面取直線。傳統墨斗的造型為長形硯臺狀，一端安置一只圓週垂直於臺面的小滑輪，輪的圓週作凹槽來收起用以畫線的棉繩；另一端則作圓皿狀之小斗，內裝棉花並注入墨汁，用以染黑棉繩。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈墨斗〉

硃筆

硃筆為道教儀式中常見的法物之一，主要用於神祇的開光點眼以及書畫符令，其形式即為未做過一般書寫行為的新毛筆，在宗教儀式中使用時，多以之沾硃砂汁，來書符或為神像開光點眼，因此被視為具有宗教靈力的法物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈硃筆〉

鑼

鑼為重要的宗教樂器之一，演奏時以木棒打擊。儀式後場中負責演奏鑼的樂師稱為司鑼，所負責的樂器為大、小鑼和小鈔。鑼整面為青銅所打造，儀式後場中的大鑼直徑約一尺，小鑼直徑約十公分，普遍見於正一道派、靈寶道派和釋教儀式後場中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鑼〉

烏鑼

又叫單音，是道士單手持用的通神樂器，一般在舉行祭神儀式或教典中使用。尤其在頌讀經文寶懺時必須邊誦經邊敲烏鑼。烏鑼為一圓形的鑼，分為鑼面與鑼框兩部分，鑼框有柄供手持，鑼面與鑼框分三處用細繩繫在一起，另配一把銅製小錘，叫做撥子，敲擊之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈烏鑼〉

叫鑼

叫鑼為直徑約三寸的青銅製小鑼，通常與小型木魚配對使用，演奏時以左手分持木魚與懸掛於下方的叫鑼，以右手中的木棒分別打擊，發出不同音色的聲音以增加變化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈叫鑼〉

手鼓

鼓是主要的打擊樂器，道壇司鼓在儀式後場中扮演指揮者的角色。鼓面通常以皮革製作，打擊時以木槌擊奏，其種類主要有小鼓、通鼓、扁鼓、手鼓等數種。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手鼓〉

通鼓

通鼓為儀式壇場後場的主要用鼓，聲音較沉，其鼓身高度與鼓面直徑相較而言比例較高，約在二比三或三比五之間，雙面皆蒙皮革，鼓面為淺黃皮革顏色，鼓身施以朱漆，並在鼓身兩側安置一對吊環以繫在鼓架之上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈通鼓〉

扁鼓

扁鼓鼓身扁平而小，雙面皆蒙鼓皮，聲音比通鼓較為高亢。扁鼓之鼓身高約半尺，鼓面直徑與鼓身高度的比例約為二比一，鼓面為淺黃皮革顏色，鼓身為朱紅色，並安置一對吊環以利懸掛於鼓架之上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈扁鼓〉

拍鼓

小鼓民間稱為「拍鼓」，其鼓身形式在底部挖空的木直鼓面之上蒙以牛皮，聲音綜合了皮革鼓和木鼓的聲音，音質相當堅實高亢。拍鼓通常見於臺灣靈寶道派儀式後場中，主要乃是作為後場音樂之指揮角色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拍鼓〉

梆子

梆子臺灣民間稱為「叩仔」，其形式為一個長方形下方挖空的木塊，長約十五公分，寬度與高度約五公分，鼓面凸起，長面的兩側並挖一條鏤空長溝，以利聲音之傳導。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈梆子〉

鐃

鐃亦為互擊式的宗教樂器之一，通常以青銅打製，形狀似鈸，但中央突起部分較小，且不繫布條而以手執握突起處。鐃在通常用於拔度儀式，也用於喪事法事中的雜技表演，俗稱「弄鐃」，臺灣的靈寶派烏頭道士與釋教的香花和尚皆經常使用鐃作為儀式前場的宗教樂器，在儀式中以之節奏唱唸之進行。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鐃〉

鈸

鈸為一種互擊式的打擊樂器，俗稱為「鈔」，為青銅材質所打製，通身沒有紋飾，使用時雙手分執繫於突起處之布條互擊。在祭典、儀式中使用的鈸，尺寸有大小兩種，大的為大鈸，俗稱大鈔，直徑約二十五公分；小的為小鈸，俗稱小鈔，直徑約十五公分。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鈸〉

嗩吶

嗩吶為儀式後場主要的吹管樂器，民間通稱「吹」，主要由吹嘴、管身、喇叭口三部分組成。道壇所用的嗩吶形制主要有兩種，大吹與小吹；前者音量較大，常見於熱鬧的過場音樂，後者又稱噯仔。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈嗩吶〉

噯仔

噯仔即小形的高音嗩吶，其尺寸較嗩吶為短，音色較高，音量較小。在儀式後場中通常用於誦經、吟唱時的伴奏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈噯仔〉

三弦

三弦為儀式後場的主要撥弦樂器，主要由琴桿、三根琴弦和圓筒形共鳴箱所組成，琴杆上無琴馬，共鳴箱兩面皆蒙以蟒皮。演奏時以左手按壓琴桿上的絲弦以控制音色，並以右手手指或持撥子彈撥共鳴箱前的琴弦，通常使用於誦經或吟唱時的伴奏，在儀式壇場中由負責嗩吶的文場樂師與嗩吶交替演奏，普遍見於臺灣各道派和釋教儀式後場中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三弦〉

二弦

二弦為儀式後場中的主要拉弦樂器，由琴桿、兩根琴弦和琴筒所組成，其形式主要有兩類，一種作六角形或圓形木質琴筒，在安裝琴弦的一面蒙以蟒皮，音色較為低沈；另一種以挖空的椰子殼作為琴筒，並在安裝琴弦的一面蒙上桐木皮，又稱為殼仔弦，音色較高。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈二弦〉

釘棍

又稱銅棍，也有稱之為狼牙棒，與七星劍、刺球、鯊魚劍、月斧合稱為乩童五寶，是民間乩童降神展神威時的重要法器。釘棍一般長約兩尺半，在朱紅色的木製圓形棍身上鑲嵌三十六根尖牙狀的金屬片，或是一百零八根銅釘，以之象徵三十六天罡和七十二地煞總和的一百零八數。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈釘棍〉

七星劍

七星劍亦是重要的道壇法器之一，法教的紅頭法師亦常使用。劍身長約二尺，在鋼鐵鍛鑄的劍刃兩面皆鑲有北斗七星的符號，具有斬殺邪祟的強大法力，特別為天師道的道士所常用，與「天師印」自古即為張天師的家傳寶物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星劍〉

神戟

「戟」是傳統漢文化中的一種武器，其造型乃是在金屬的槍頭的兩側或是單側加上一只彎月形的刀刃，並在下端裝置三到五尺長的木柄以利操弄。由於戟在武器史上的歷史悠久，因此也被運用於神祇的儀仗之列，在神祇出巡時由信眾手持以凸顯神駕之威儀，稱為神戟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神戟〉

鸞筆

或稱乩筆，是可以藉以起乩的物品，一般都是兩叉或三叉的木頭，古時多以桃枝製作，南部東港地區也有用轎籤（扛轎的橫木）代替。平常置於神龕，神明出巡繞境時，由兩人持扛，神明若有指示，乩頭便如乩童般起乩，並操縱持扛者書寫乩字以示神意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鸞筆〉

手轎

手轎即小形的「二抬神轎」，為所有神轎中形制最小者，高度約一尺半、寬度與深度約一尺，通身為實木所造，是民間信仰降乩辦事時常見的法器，其造型通常作具有靠背、扶手的太師椅形式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手轎〉

金剛杵

金剛杵的使用源於藏傳佛教（密教）法器，又稱降魔杵、降魔金剛杵，原為佛寺主要護法神韋馱天所持用之法器。金剛杵具有堅固、摧破二德，表示以佛智堅固體摧破煩惱障礙，衍生出降魔的法力，通常用於法事中的結界儀式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金剛杵〉

金剛鈴

金剛鈴的形式與道教所使用的帝鐘類似，但握柄頂端則與金剛杵類似，為三股或五股結合而成的瓜菱形。金剛鈴的鈴身通常為青銅材質，圓形造型作下闊上窄的弧度，周圍通常鑄有梵文六字大明咒或佛字之類的紋飾，鈴內有舌（鈴鎚），以之撞擊鈴身而發出清脆的金屬聲音，通常成對使用，雙手持握柄左右搖動。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金剛鈴〉

手珠

手珠為一種簡便的念珠，其功能與長串念珠相同，但在材質上則比長串念珠更為多樣，近年相當流行由天眼珠（紋瑪瑙）、黑紅玉髓（瑪瑙石），以及各色水晶所製的手珠。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手珠〉

念珠

念珠是僧侶和佛教徒最常用的法物，主要的功能乃是作為誦唸佛號的計數器，用法是念一聲佛號撥動一顆念珠，後來也成為僧侶身上重要的掛飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈念珠〉

桃木劍

由桃木所製成的七星劍，主要用於驅鬼制煞之儀式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桃木劍〉

龍角

又叫靈角、號角、牛角、角笛。多用牛角製成，亦有少數錫製，牛角是天然成形，彎度小，裝飾亦少，多刻北斗七星；錫角是人工製成，彎度大，角口寬，角上浮雕北斗七星、南斗六星、日月字樣，並口繫紅布或紅繩。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍角〉

鯊魚劍

鯊魚劍是乩童五寶中唯一由動物肢體所製成者，又稱為鯊魚齒或骨刀。鯊魚劍取自於鋸齒鯊吻前方的鋸狀齒，由於是天然的物體所製，故其尺寸和鋸齒的數量不一，全賴捕獲的鋸鯊體型大小。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鯊魚劍〉

月斧

月斧是乩童五寶中唯一成對出現者，其造型通常在長約兩尺的木棍上端，安置一片由銅或鐵打製的彎月形斧面，與宋江陣所用的雙斧類似，民間也有稱為月眉斧者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈月斧〉

刀梯

又分為釘梯或刀釘混合梯。原為紅頭法師用以登昇奏職，臺灣許多靈寶道士也藉爬刀梯作為晉升道長的考驗儀式，道士通過攀爬刀梯，至最高點遙望道教聖地龍虎山，請求張天師恩准，以獲得晉升為道長，因而也稱做登天門。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刀梯〉

刀橋

刀橋是一種由數十把利刃搭成橋面的法橋，主要運用於臺灣民間乩童、法師的訓練。昔時在法師、乩童「作禁」結束出關時，多要接受過刀橋或登刀梯的考驗，以展現其神明降身之靈力，而獲得聚落民眾所認可，但近年以來多以登刀梯為主，過刀橋的儀式已十分罕見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刀橋〉

青刀巷

「青刀巷」有研究者認為是「槍刀巷」的訛誤，顧名思義為槍刀林立成巷道。青刀巷原為民間藝陣「宋江陣」中的一個陣法，一般只用在迎神入廟，演變至今也用來擺陣迎嘉賓。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈青刀巷〉

師刀

又稱法刀、師公刀，是法師專用的法器，多為銅製或鐵製。刀面上刻有七星，刀柄製成類似剪刀狀，柄內又圈有七面或十二面銅錢或小鐵環，以象七星或十二辰，造形特殊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈師刀〉

鈴劍

參見「師刀」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鈴劍〉

雙鐧

鐧是一種外形類似劍的木製法器，長約五十公分，橫斷面為四角形，下端為握柄，鐧身前端略細小，鐧身若分節者則稱為「鞭」，通常成對使用，故稱為雙鐧。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙鐧〉

掃把

掃把原為民間常見的打掃工具，早期用來製作掃把的材質相當多元，常見有芒草桿、細竹條、鬃櫚葉、豬毛等，其中以茅草所製作的掃把最為普遍。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈掃把〉

雨傘

常在跳鍾馗、當臺拜表的科儀中出現，主要功能在遮斷從天上降下的穢氣，以保障執法者的潔淨安全。神明出巡時轎前必備涼傘作用亦同，無涼傘則可用雨傘代替。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雨傘〉

木屐

漢文化中穿著木屐可追溯自漢代時期，隨後傳至日本而為日人普遍接受。由於木屐具有眾多優點，特別適合氣候炎熱、多雨潮濕的南方地區使用，因此受中國大陸南方地區民眾所喜愛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木屐〉

草鞋

茅草編成，茅草本身即有避邪逐魅作用。真人跳鍾馗時伴者必著草鞋；喪祭場合，抬棺上山者亦穿草鞋避邪，回程並將草鞋脫在墓地的出入口，換上一般鞋子回家，以免帶回穢氣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈草鞋〉

柳葉

柳葉和桃木均有辟邪伏魔作用。大體言，桃木屬陽柳葉屬陰，為對付地煞最好的武器，最常出現的地方：一為配合淨水缽潑灑聖水，一為新廟落成安柳葉以淨壇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈柳葉〉

七星轎

七星信仰原是自然星辰的祭祀，在民間信仰中，則指北方玄武。七星為斗、牛、女、虛、危、室、壁，具有驅邪除疫的功能。因此寺廟常設有七星橋，供信徒過橋以祛禍祈安。七星橋的佈置通常為一座有欄干橋或拱橋，上下各作七階，橋底需置七盞油燈，稱為七星燈，為七星橋最重要物品，象徵北斗七星，必須長燃不滅。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星轎〉

弄樓

「弄樓」又稱為「弄鐃」，是臺灣民間早年對雜耍特技表演的稱呼，多見於喪葬儀式場合中，主要作用在慰勞亡者，並娛樂家屬以減低其喪親之痛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈弄樓〉

吐寶鼠

藏傳財神，尤其是五姓財神，左手多持蒙鼠，藏名紐列，又稱吐寶鼠，口中啣金銀珠寶，可以一點一點的吐出來，象徵富貴與財富，表示可以增財也可以守財。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吐寶鼠〉

蒙鼠

參見「吐寶鼠」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蒙鼠〉

寶瓶

寶瓶，是信徒供養時使用的法器，圓壼形，瓶口插寶華、妙華為蓋，瓶頸繫綵帛為飾，內置經典或咒語及五寶、五穀、五藥、五香等二十種物，並盛滿淨水；依修習的法門而有不同的寶瓶，如：藥師寶瓶、財寶天王寶瓶、長壽寶瓶、伏魔寶瓶等等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寶瓶〉

顱器

顱器，藏語稱嘎巴拉，是西藏密宗修法時手持的法器；以人頭顱骨所製成，取義為無常，代表供養之甘露，或代表一切、福德與智慧。嘎巴拉鼓，也是用兩片頭蓋骨合成，再蒙上猴皮而成的手鼓；多在舉行法會演奏時和金剛鈴並用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈顱器〉

磚砌

磚砌又名陰陽砌，即兩塊方形磚上，由外而內記載著宗祠之座向(干支)、四至、各種吉祥語，不論橫直每一行一律二十四字，並由見證人(境主)、法官(道士或法師)及執事人畫押簽名；另一塊則畫上「兩儀」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈磚砌〉

追龍

金門的奠安儀式中，以「追龍」儀式尤為重要。乩童起乩後，首先由彩旗領隊，後為鑼鼓隊、五色旗、龍隊(含舉龍及挑龍水)及長老數名(數量需為奇數)，尾隨有佩帶刀劍武士四至六名、國樂隊、西樂隊，神輿、道士殿後，一行人浩浩蕩蕩前往事先勘查好的「龍脈」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈追龍〉

火油鼎

火油鼎是煮油淨穢儀式中的重要象徵器物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈火油鼎〉

馬草水

馬草水，是指主神的五營部將神兵的神馬的糧食。每逢農曆初一、十五的黃昏，小法會在宮廟前的廣場舉行犒軍儀式，犒軍儀式的目的在於召回駐守村落外圍的五營營頭的神兵、神馬，犒賞這一段時間他們的辛勞，村民準備菜湯、飯，或以扁擔，或以腳踏車載至宮廟前，以饗神兵神馬。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈馬草水〉

營旗

營旗是指象徵主神部將的五營兵馬，一隻旗子代表一個營，一共有五枝旗，分別是東營、西營、南營、北營、中營的五營營旗。五營營旗皆為三角形，有代表的主體顏色和滾邊，主體顏色依序五方所代表的五色而配置，而滾邊的原則則是依據五行相生之原理而變化：東方木生火，火為南方赤色，故東營旗為青底滾紅邊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈營旗〉

令旗

令旗和營旗是不同的。令旗指的是帶領五營兵將的掌令﹝或稱領令、先鋒﹞所持的軍旗，通常為方形、黃色，上書有「令」或「帥」字，以區別五營營旗，持令旗的小法則是象徵五營兵將的先鋒。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈令旗〉

令牌

令牌，又稱「大令」，是一支長方形的木牌，頂端為三角形；木牌上繪有一條龍或蟒的圖案，有的會在上方書寫宮廟主神的尊稱，其地位猶如「王令」，象徵著主神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈令牌〉

水盂

又稱水缽。水盂是小法進行儀式桌上很常見的物品。在儀式進行時的水盂通常會盛八分滿的水，傳統的水以井水為主，會放入有一枝帶有三至七葉的榕樹枝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水盂〉

平安橋

平安橋，又名七星橋，在澎湖小法位造橋過限儀式中的平安橋，橋本身原是長棹子，長七尺、寬二尺二、高一尺三寸，這種長棹子是澎湖早期民家廳堂上生活作息不可或缺的家具，如作加工、吃飯等事務。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安橋〉

法索

又稱為松鞭、淨鞭、法索、金鞭聖者。法鞭是小法行法事時最重要、很少離身的法器之一，很多儀式進行都少不了法鞭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法索〉

祭紙

依所用張數不同而有不同稱法：祭大紙、祭紙頭。祭紙是由一張「黃金仔紙」﹝澎湖當地用語﹞折、?而成，臺灣則以金白紙折之，依儀式進行的程序而火化，目的在於傳達咒語的有效性。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭紙〉

金銀鋯

以金紙的福金、銀紙的大銀所折成，單張的金、銀紙對折，滾成圓筒狀後，兩端壓成元寶狀，因此，就名稱而言，以福金折成的稱為「金鋯」，以大銀折成者稱為「銀鋯」；在儀式進行的祭品中，常會以六六或十二、十二分堆後再擺在一起，故稱「金銀鋯」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金銀鋯〉

七星劍

七星劍是民間常見用以象徵斬妖除魔的法器之ㄧ。劍柄處刻有北斗七星斗杓的形狀，故名之。對小法而言，因師承法系的神譜之列中，以三清至上神之右列的玄天上帝為最尊神，故玄天上帝之赤腳、手持七星劍之形象，與小法赤腳演法、手持七星劍斬煞有相似之處，實受師承法門的最尊神之故。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星劍〉

五雷令

五雷令，又稱五雷令牌，是小法主法時用以對付凶煞的象徵性法器。五雷令的製作，其木頭的取材有一定、嚴格的規範。就選材而言，必須取自受過雷擊的上等木材，尤其以棗木最好；經神聖化的步驟取回家後，需裁切成吉數的長條，頭為圓形，底為方形，並刻上數個既定的神聖符號：雷法的符咒、二十八星宿星名、雨漸耳…等，分配在一定的位置上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五雷令〉

帝鐘

帝鐘，又稱法鈴、三清鈴，是小法唸咒、通神、降神的法器。由銅製居多，結構分為手柄和鐘兩部分。手柄上方為「山」字形，是通神的主要象徵，手柄是小法使用時手握的地方；下為一個鈴鐺，小法使用時單手握住手炳，依一定速度搖動，即會發出響亮的聲音。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈帝鐘〉

角鼓

角鼓，又稱龍骨，是小法主法的儀式桌上的一個重要法器，具有降神、催令的。角鼓為彎曲的三角錐形狀，取材自牛角或犀牛角製作而成，通常會在角鼓尾端綁上紅繩，以示其神聖性。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈角鼓〉

榕樹枝

榕樹枝，又稱淨枝，就民間信仰的觀念中，榕樹枝、桃枝、柳枝具有辟邪的功能。就榕樹而言，民俗的觀念中榕樹具有強韌的生命力和繁殖力，賦予了超自然的神力。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈榕樹枝〉

柳枝

柳枝，是小法儀式使用時，僅次於榕樹枝的一種辟邪植物。柳枝在儀式進行時運用的時機，大致可略分為兩種，一是請神的時候，唸到觀音咒時，唱到觀音持柳枝的形象，小法會持柳枝以象徵觀音菩薩，所以柳枝變成了請觀音的一個象徵物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈柳枝〉

法尺

法尺指的是在神案桌上具有法力效力的尺，通常是一尺長的木尺或鐵尺，擺在神案桌時，通常會用紅布條綁著，或包起來，以顯示其神聖性。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法尺〉

銅錢

銅錢，為外圓內有方孔的錢幣。銅幣在民俗的觀念中有避邪之效。在澎湖的小法儀式中，其中有關於銅錢的儀式是煮油鼎；從煮油淨穢遺世之開端，可以領略到銅錢為何會有辟邪之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銅錢〉

青白布

青白布是指造橋過限儀式中，平安橋上所鋪設的一塊青布和一塊白布，青布、白布的長為七尺二寸或十二尺，法師在儀式之前會在青布上以白筆書「七星符令」，白布為底，青布在上方。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈青白布〉

文檢

小法的文檢，泛指小法為村落宮廟、民家等進行儀式過程中的文書。文檢依照體例大致上分為祝文、祭文、疏文、奏文、聘文、表文、告示等等，端看使用的儀式場合、對象與目的而論；小法的文檢通常是由法師長以毛筆黑墨書於黃紙或紅紙上，並用紅筆﹝朱砂﹞於上方敕點，最後於文後押上神印，遂告完成，其中若是給文檢的對象是天公，則固定是黃紙紅字。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文檢〉

鹽米

鹽米是指細鹽和生米，有的地方會以粗鹽替代。在小法儀式中是很常見的驅邪物。鹽和米通常會混合盛於碗中，是小法在斬煞、驅邪的儀式中使用的辟邪物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹽米〉

開火大刀

開火大刀又稱青龍偃月刀、青龍日月大刀，是宮廟安座入火時，鏟開已燒化成碳狀的五營柴堆的重要法器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開火大刀〉

五營柴堆

五營柴堆是澎湖宮廟重建、修建完成，必須擇日舉行入火安座的儀式，在廟前堆疊的五座五角型的柴堆。柴堆是由長方條的木材，前後端堆疊成五角的形狀，下鋪放圓形的沙座，柴堆形狀為下寬上窄，堆高約一公尺左右，各營柴堆的大小一致，每一營都有一定方向的缺口，又稱為「火口」，火口處會安置各營兩道，分別是黑色和紅色的專有符令，五營柴堆內部安放有天公金折成的元寶數十個、專有符令一道，五營柴堆在入火日前必須要搭建完成，各營營堆的堆疊搭設有固定的距離和位置，在宮廟入火的當天根據一定的儀式程序燒化以完成入火的前段工作，儀式的進行是宮廟入火的一個重頭戲，往往會吸引村落內外相當多的人士前來觀看。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營柴堆〉

剪刀尺鏡符

又稱為鏡符。鏡符的形式為一張長方形的紙、下有兩個三角形垂下，下方各有一道該方位象徵所屬的六獸令符、五營令符，有的廟會置六獸令符於鏡符的左下方。鏡符依其東南西北方位不同而在形式上有所區別，依次序為青底紅邊、紅底黃邊、白底黑邊、黑底青邊、黃底白邊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈剪刀尺鏡符〉

符令

符令又稱為符仔、令符。小法的每一道符令會依其目的、對象而有不同的名稱。例如最常用以灑淨的符，上書「五龍神水洗清淨」等字，一般口語稱為「清淨符」或「淨符」。以紙書字的符令、以口說唸出的咒語、以十指交繞作變化的指訣是小法三個主要的核心法事，又小法師徒傳授也以「符簿」、「咒簿」、「指簿」為三個重要項目。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符令〉

竹符

又稱為青竹符、營頭。用於安營頭或安鎮之場合。通常是五營兵將或押鎮將軍駐鎮於此的象徵物。竹本是聚落常見作為防禦、界莊的植物之一。竹符通常為一定高度的竹節，有整支、剖半的竹節、削成竹片等多種形式，長度有兩種，一為一尺二寸五分長，此一長度多用於營頭或祭煞時；二為一尺六寸長，安宅虎於宮廟後方時，鎮守將軍所在的竹符。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹符〉

鉎圖

又稱為鉎砣、鐵銖。鉎圖是一個以鉎鑄成的圓球，成鐵灰色，是「燒鉎圖」儀式中核心的象徵物。燒鉎鉈是澎湖宮廟很常見的儀式，多用於安宮、安厝、出火、入火、打船醮、洗大淨等儀式中的一段。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鉎圖〉

五營頭

空間辟邪物中的「五營」，其鎮守的神祇為東營張聖者、南營蕭聖者、西營劉聖者、北營連聖者及中營中壇元帥（哪吒三太子）。「廟宇五營」分為內五營與外五營，內五營通常設置於廟宇的邊廂，常見的形式為木雕的五營頭，與以黃、青、赤、白、黑等五色代表五方的五營旗。五營頭的雕刻可視為傳統民間木雕藝術的精品，其風格形式頗似傳統泉州布袋木偶的偶頭，線條流暢、五官細緻，呈現傳統偶戲人物般的古典美；而五營旗的形狀為三角旗式，貌似京戲中武將紮靠背上的五色旗，製作上也如同傳統的「八仙綵」般，用各色錦線與金線繡成，形成華麗、精緻的視覺特色。在臺南地區也有將五營頭加上武將衣服，望去如同典型的小型布袋戲偶一般，如臺南市神農街的「金華府」的五營即為佳例。姑且不論其信仰上的意義，單就工藝手法而言，這類五營廟宇確是可貴的傳統民間藝術。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營頭〉

五營旗

又稱「五方旗」或「營頭旗」，是五營兵馬所在的象徵物，也是小法行犒軍…調兵（營）遣將等法事手持的行法象徵物。五營旗主要有五根三角形旗幟，依五營所屬配色，象徵東營兵馬所在的東營旗為青旗鑲紅邊，南營兵馬所在的南營旗為紅旗鑲黃邊，西營旗為白旗鑲黑邊，北營旗黑旗鑲青邊，中營旗為黃旗鑲白邊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營旗〉

雙刀

由兩支長度相等的刀，置放於官將頭的兩側，為避免人員不小心誤觸而受傷，雙刀的刀鋒會安「九鳳破穢符」數張。雙刀是小法演法時，相當重要、具有殺傷力的法器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙刀〉

刺球

為乩童作法時的重要法器，與七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧等並稱為「五寶」。乩童在起乩時，手持固定於一端的繩套，以之揮動刺向背部或頭部，表示神明降身擁有法力；經施法之後，亦可置於轎門或門楣上，作為辟邪之物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刺球〉

天皇尺

天皇依一定尺寸、選擇鐵龍木製作的法器，多放置在神案桌的神位前方，有著至高的法力。天皇有六個面，每一面均會雕寫上特定的符號，大體而言，上下兩端為「雷令」、「敕令」，四面為符的文字符號，二十八星宿的星名組合為其中的內涵，這些符號文字主要是法尺有著無上法力的象徵來源。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天皇尺〉

奉旨

奉旨由兩根一尺左右、等長的木頭所組成，為一長方板，分別寫著「三十六天罡」、「七十二地煞」的字樣。小法行法事時，敲打奉旨時，左右手分握，左手拿「三十六天罡」、右手持「七十二地煞」，兩根木頭以手相互拍擊，發出類似爆裂的聲響。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈奉旨〉

小奉旨

小奉旨，為一根長方板，比奉旨還短三分之ㄧ，是法事桌上不可或缺的法物。使用的時機多配合唱唸咒語之轄營、命令等特定的段落，有著拍板定案、馬上執行的象徵意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小奉旨〉

三十六官將首

三十六官將首，又稱「三十六天罡」，澎湖宮廟內必有一套三十六官將置於神案桌上，主公駕前部將的象徵物。三十六官將首，是由三十六個官將頭，下接有一根細條狀的針棒，以銀、銅、鐵打製居多，其中以銀製者最佳，與小法部分儀式必須「穿官將」有關。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三十六官將首〉

頭䥐

是小法行法事時，額頭上綁?之物，其造型是明代武將頭盔的樣式，材質為皮革，配色以綠、紅、白、黑、黃五色為主。頭鍪一般是以六個為一套，分屬東營、南營、西營、北營、中營、掌令，每一個身份的小法的頭鍪是不同的，基本的圖案配置可分為三個部分：中間高起，兩邊靠耳朵部分為對稱、較低，為配合小法臉部面相，有一彎形的弧度。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭䥐〉

頭巾

頭巾是小法頭部遮覆頭髮的三角形布巾。其形式為等腰三角形，尾端雙開岔，結有一絨球，其功能有二，一為頭鍪為皮革材質，儀式進行之肢體動作，會使頭鍪鬆脫，頭巾有固定頭鍪的作用；二為保護小法頭部，求一美觀效果。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭巾〉

虎皮花

又稱為虎花布、虎皮布。虎皮花是小法行法事時，主法者繫於腰際的一條棉布，棉布的花樣為黑白相間的格紋，一般以二尺六寸為標準長，通常緊繞著腰際二~三圈，後打結於腰際間。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎皮花〉

東裙

又稱堵裙、白裙、龍虎裙。是小法行法事時，維繫在腰際的主要衣物。其形式源自於古代將士甲裙之形象。束裙簡單者為白布裁剪而成，兩端繫棉線可綁?在腰際間，棉線最後在前肚中央打結，下方布分成左右兩側，其穿著方式有兩種，一是折上來，下擺的單邊對角或黏、或塞於腰際間，二為垂直放下。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東裙〉

法師服

為一背心形式、無袖。胸前有一排紐釦，一邊為中國結紐，一邊為扣環。背心的底色依五方配色而定，並依五行相生之原理：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，在背心的側緣滾上相生屬性的配色，因此東營小法的衣飾為青滾紅邊，南營者為紅滾黃邊，西營者白滾黑邊，北營者黑滾青邊，中營者黃滾白邊，而掌令身分者為全黃。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法師服〉

紅綾

紅綾布，是一條紅色的紡紗布條。紅綾的使用方式為橫披於小法上半身，從右肩披到左腰，披紅綾者的使用時機為唸祭文或主執法的該位小法，通常是法師長。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅綾〉

法師服裝

法師以紅布包頭，並束戴「額眉」。身著「法裙」，是以兩片白粗布繫於腰間。助手並沒有特別服裝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法師服裝〉

法器

法師於法事進行中手搖「帝鐘」、於誦唱段落間吹「靈角」、奉旨時拍案的「淨板」、裝有用以淨化邪穢的符水的「符缽」、行路關時需用到的草索仔「淨鞭」，還有破枉死城門時所需的「七星劍」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法器〉

儀式場物件

法事現場分為恩主神案與亡魂供桌。神案前有香爐，供三牲、四果、金錢及酒。另外，主家必須準備五牲、發糕、紅圓、四果、壽金供祀東嶽仁聖大帝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈儀式場物件〉

枉死城及城將供品

以竹架紙糊裝飾成城池的形狀。前方繪製城門，並在門額上寫「枉死城」，城門旁有鬼將。鬼將供品有小三牲、發糕、紅圓、四果、汽水。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈枉死城及城將供品〉

藥王及供品

藥王是黑臉紫身平面紙像，插於香爐中。供品有小三牲、發糕、紅圓、四果、金錢、汽水。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藥王及供品〉

奈何橋及供品

奈何橋用紙糊做成。奈何橋放在供桌旁的長板凳上，橋上放金錢，並有小三牲、發糕、四果等供品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈奈何橋及供品〉

魂身

紙糊做成的人型，代表亡魂。一個魂身代表一個人，有分男女，寫有姓名。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魂身〉

紙錢

庫錢。給亡者使用，或是賄賂枉死城鬼將。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙錢〉

紙厝

紙厝是燒給亡魂住的。紙轎是地府用來載亡魂用的，男人坐白馬、女人坐蓮花。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙厝〉

紙轎

參見「紙厝」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙轎〉

梳文

遞呈給東嶽大帝、地藏王以及十殿閻王的「三寶拔亡保釋謹疏」，共三份。法事前於神前「讀疏」，一份在「召魂」後燒化，一份於「卜赦旨」焚交東嶽大帝，最後「送亡」時與魂身一起燒化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈梳文〉

牒文

牒文就是冥間支票一樣。一張給陰間庫官、一張給亡魂收執。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牒文〉

厝契

如有紙厝要燒給亡魂，則要填寫厝契。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈厝契〉

護符

由於人生難免遭逢不順，所以信眾透過神明祈求庇佑，「保身平安符」便是最基本的守護辟邪物。符的結構分符頭、符身（符膽）、符腳三個部份，包括書寫符頭的三清道祖符號、八卦圖、符身寫有奉某某神明敕令、神尊名諱、符旨的用意（是驅邪、護身、鎮宅、平安）；最後在符腳再壓上「罡」字。有的符是道士或法師直接書寫，有的是以符印的印版製成，符書寫完成後，再蓋上某某宮廟神壇神明的寶印。平安符多摺成八卦形放入香火袋內，隨身攜帶，便可發揮無窮的守護靈力。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈護符〉

鎮宅符

鎮宅符為符令的一種，是臺灣民間最常見的民宅辟邪物之一。鎮宅符的形式與一般所見的符令類似，在黃色的長方形紙面上，以書寫或版印的方式製作，符面概分為符頭、符身、符膽和符腳四大部分，並在符面蓋上朱紅色法印或神明印。符頭、符身和符腳與一般的符令相似，通常分別作三清頭、奉某某神名義和罡字，主要的差別是在符膽部分，書明了鎮宅平安或鎮宅光明等目的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮宅符〉

香符

香符為通常見於民間進香活動中，其形式與一般符令類似，但在符面的文字上則較為單純，通常以某宮廟和某神為主，然後再下方印有進香或油香字樣。前者為進香活動中分給香客以護身的符令，普遍見於臺灣各公廟的進香活動中，香客在進香拜廟索取香符後，將香符繫在進香旗的頂端；後者為香客為宮廟添油香之後分給香客的符令，通常見於昔日地方公廟在挨家挨戶收取丁口錢時發給，近年多為填寫收據的作法所取代。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香符〉

八卦牌

八卦牌為門楣上常見的厭勝物，「太極」的觀念源於傳統漢民族對宇宙的初步認知，由太極而生「兩儀」、「四象」以至於「八卦」，是漢人社會文化中普遍的認識。而「八卦」為《易經》的基礎，根據《周易》中的記載，八卦為伏羲氏所創，是漢民族最早的宇宙符號之一，演化至今則成為傳統道教與民間信仰所公認，具有最大力量的象徵。八卦的符號由陰陽兩爻三個一組交互組成，以八個卦象各代表自然界的八種物質：乾∕天、兌∕澤、離∕火、震∕雷、巽∕風、坎∕水、艮∕山、坤∕地，與陰陽太極圖結合成為「太極八卦」，即成為宇宙至高力量的來源。傳統上八卦有「先天八卦」與「後天八卦」之分，前者即「伏羲八卦」，後者為「文王八卦」；它們的差別主要在八個卦的排列次序不同，而民宅厭勝物中的八卦牌使用的八卦，即為先天八卦。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八卦牌〉

太極

太極是漢文化中最古老的圖文母題之一，也是傳統宇宙觀中主要的宇宙象徵符號。古代漢文化中對於宇宙生成的認識，認為乃是由陰、陽兩種力量所相互激激盪而起，這也是《周易》一書的主要思想中心，逐漸形成了陰陽二元的理論，以至於近代在傳統漢學中仍維續的此一思想。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太極〉

字牌

字牌是一種在牌面上直接書寫或雕刻文字的空間辟邪物，其型制通常只要高度符合文公尺的吉利數字即可，並沒有一定限制。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈字牌〉

吉竿

吉竿這類辟邪設施在臺灣較為罕見。根據清代《繪圖魯班經》的描述，其造型主體為一根長形木桿，上端安置一方披水板，如雨水落下一般，名為避雨，上寫紫微垣三字，像神像一樣供在披水板上；然後在中央置轉軸，上懸一只燈籠，燈籠上書寫平安二字。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉竿〉

鏡符

在新廟落成、每年神誕之日、建醮或拜斗儀式時，廟方會在廟中五方（四個角落及門楣牆上）安置鏡符，分別為青（東）、紅（南）、白（西）、黑（北）、黃（中）五種顏色的紙製成，上貼有剪刀、鏡子及尺，鏡子置中，以喻合境（鏡）平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鏡符〉

烘爐

烘爐原為實用炊具，以置炭生火。由於火在古老信仰中帶有光明、新生的神聖意涵，因此能夠生火的烘爐，成為潔淨、除穢的象徵，譬如民間常舉行的「過淨爐」儀式，即是以烘爐作為跨爐者進行生命更新、拔邪除穢的媒介。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈烘爐〉

符水缽

符水缽是一種民宅屋頂辟邪物，通常設置在屋脊的正中央，其型制通常為侈口的陶缽，常見於臺南安平和澎湖地區。民間將陶缽置於屋頂辟邪，大都先祈求神明的符令，焚化於缽中，並灌入清水，成為具有辟邪力量的符水。其次因陶缽可以承接雨水，水在五行中可以剋火，而傳統木造民宅最怕火災，故以陶缽乘水以克制火煞。再者民間習俗上也有以水象徵財的意義，可以乘水的陶缽又像一個聚寶盆，雨水乘得愈多即表示財聚得愈多，是辟邪之外又有祈福的意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符水缽〉

筆架山

筆架山又稱為五指山，為民宅屋頂辟邪物之一，常見於臺南安平和澎湖一帶。筆架山的設置通常以灰泥塑造一座具有五個彼此相連的山峰造型，中央山峰較高，兩側順序降低，遠望宛如五指朝上伸出，設置在屋脊之上以辟邪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筆架山〉

仙人掌

仙人掌為唯一植物性的辟邪物，栽種仙人掌來辟邪也是相當特殊的作法。民間相信仙人掌全身長有尖刺，可以抵擋人畜通行，進而延伸成可以抵擋邪祟之入侵，植於牆頭可以避火災。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈仙人掌〉

葫蘆

葫蘆為成熟瓢瓜乾燥去籽之後所製成，原為傳統社會中常見的容器，用以盛水或酒。隨著小說、演義的流傳，故事中常有神通廣大的仙人隨身攜帶葫蘆，可以倒出救人性命的仙丹，或是可以收服妖魔鬼怪，葫蘆就成為一種法力無邊的器物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈葫蘆〉

寶塔

塔原為佛教建築，梵文音譯為「浮屠」，其原始功能為埋葬圓寂僧人的舍利子，傳入中國社會後逐漸演變成為具有驅邪鎮煞功能的辟邪物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寶塔〉

獸牌

獸牌（劍獅）或八卦獸牌，在臺灣民宅門楣辟邪物中，雖不是使用最多的一類，但由於它的圖案形象豐富，是門楣辟邪物中工藝手法最為考究，也最具民間藝術風貌者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獸牌〉

劍獅獸牌

劍獅牌又稱為劍獅獸牌，為獸牌中的一種，是民間常見的民宅辟邪物之一。其功能根據清代午榮《繪圖魯班經》記載，主要為屋宅面對對屋之屋脊時，在窗戶上方上釘掛劍獅牌以辟除煞氣；近代則多見懸掛於大門門楣之上，釘掛的時機也延伸為屋宅面對對屋大門、屋角和面對大樹、柱子等宅沖和柱沖，不再限於面對屋脊的沖煞時使用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈劍獅獸牌〉

虎頭獸牌

虎頭造型的獸牌稱為虎頭牌，除了常見在神明出巡時用以開道者之外，也見於民宅之懸掛使用以辟邪。虎在臺灣民間信仰中一向帶有有凶煞的性質，多有忌諱如民間在祭解儀式中要祭白虎星，嫁娶時忌生肖屬虎者參加，而嬰孩滿月前也忌生肖屬虎者探視等。因此虎頭獸牌在臺灣民間的認知則與獅形獸牌有很大的差異，通常有嫁禍於對面人家的作用，故較為罕見。如果對屋掛起虎頭牌，則可以掛劍獅牌或倒鏡（白虎鏡）來加以反制。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭獸牌〉

麒麟牌

臺灣民間的獸牌除常見的劍獅以外，尚有虎頭牌、龜牌、麒麟牌等。麒麟為四靈之一，相傳普通的禽獸不敢靠近牠，因此早期的農民會在田尾的木柱上貼「麒麟到此」的字牌，可以趕走危害作物的走獸，保佑豐收。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟牌〉

白虎鏡

白虎鏡又稱「倒鏡」，為一面中央凹陷的鏡子，由於鏡面凹陷故所映照出的形象是顛倒的，懸掛的目的乃希望此將一切凶事倒轉為吉事之意，頗具符號上的象徵意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈白虎鏡〉

日月仙桃牌

辟邪意味較少，主要是為家宅招福納祥為主，造型為雙桃上再繪日月兩字，分別代表日月普照、仙桃長壽的意義。由於是祈福性辟邪物，少有防衛功能，因此通常會另掛桃木劍、八卦或倒鏡屬於防衛性的辟邪物，達到祈福驅邪之目的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈日月仙桃牌〉

雙斧

雙斧是較為少見的民宅辟邪物，斧與鉞都是傳統漢文化中重要的武器，長柄的斧為鉞，轉而使用於宗教信仰中，成為重要的法器，如乩童五寶中即有「月斧」一項，臺灣民間的宋江陣在指揮的頭旗之後即以雙斧居前，具有驅除邪祟的宗教功能，因此也被運用成為辟邪器物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙斧〉

法符

符令除了是重要的宗教法物之外，也是民間最為普遍的辟邪物。作為辟邪物的符令在結構上和宗教儀式中使用的符令類似，一般仍具有符頭、符身、符膽、符腳等部分。辟邪的符令在形式上則主要有兩大類型，較為普遍的一種以文字符號組成，符身主要為神祇名諱，而符膽則為符令使用的目的，常見的有護身驅邪的符令和鎮宅平安的符令兩種。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法符〉

天地掃

天地掃為宗教法器掃把的一種轉化，經常被民間使用來作為鎮宅辟邪物，俗信有驅除邪祟、掃除污穢的宗教功能。天地掃在形式上與一般的茅草掃把類似，但在尺寸上則多僅有一般掃把的十分之一或更小，其材質則多以鹹草（藺草）為主，主要因為鹹草在臺灣民間宗教儀式或生命禮儀中，經常被使用在「割鬮」儀式中，割斷鹹草有永遠斷除厄運之象徵意義，因此鹹草所製成的掃把也具有掃除污穢的辟邪功能。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天地掃〉

籐索

籐索為一種民宅門楣辟邪物之一，其形式是將藤條圈起重疊數圈成為直徑約一尺的藤圈，通常在新居落成之後懸掛在門楣上，或與生木炭一起懸掛以辟邪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈籐索〉

安魂索

天官在神仙世界中具有「賜福」的靈力，是傳統漢文化中相當受到歡迎的神仙。天官為道教「三元大帝」（三官大帝，俗稱「三界公」）中的「上元一品天官賜福紫微大帝」，在神仙界中的地位僅次於玉皇大帝，因其「賜福」之職故普受民間所歡迎，常出現在各種吉祥裝飾中。天官鏡臺的形式為一座小型的桌上立屏，一面鑲嵌鏡面以利正儀容，也兼有辟邪的功能，另一面則描繪天官的圖像，兼有祈福之意義，常見於傳統居家的客廳、書房之中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈安魂索〉

八仙綵

八仙綵是繪製或刺繡有八仙圖像的紅綵，臺灣民間通常在新屋落成和舉行嫁娶喜事之時，或是建醮期間，多會在門楣之上懸掛八仙綵以辟邪，並祈求喜慶吉祥。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙綵〉

八仙壽字圖

八仙是民間最為熟悉的道教神仙，常見的組合為李鐵拐、漢鍾離、張果老、曹國舅、呂洞賓、何仙姑、韓湘子、藍采和等八位，除了普遍出現在廟宇裝飾之外，也常出現在婚禮、壽禮等吉慶場合中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙壽字圖〉

如意

如意在晉代之前就已由印度傳入中國，梵語名為「阿娜律」，其功能兼有「搔杖」、「朝笏」（手板），既可搔背後癢處，又可兼作記事以備遺忘的隨身器具，如古代的講僧（法師）就經常持如意記文於上以備遺忘。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈如意〉

風獅爺

風獅爺為民宅屋頂和村落常設的厭勝物，過去相當普遍，目前尚見於金門、馬祖與澎湖、臺南、彰化、高雄等地區。金門風獅爺除安置於屋頂外通常做後腿直立的獅子模樣，也稱為「石獅爺」，是屬於一種「村落風獅爺」，在設置地點上則幾乎等於常見的石敢當，但它的作用主要是鎮風壓煞，是金門地區重要的民俗特色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風獅爺〉

獅碣厭勝

獅碣顧名思義即是雕塑有獅頭紋樣的碑碣，常見於臺灣安平地區，與劍獅獸牌共同構成了安平地區的主要民俗意象特色。臺灣常見的獅碣通常與石敢當結合，以石雕方式在石碑上端雕刻獅頭；臺南安平地區的獅碣則多以泥塑方式，被安置在住宅院門的門楣上，或是安置於圍牆上的照牆上，也稱為劍獅照牆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獅碣厭勝〉

刀劍門

大多在前院的大門上設置刀劍，故名「刀劍門」，若前院無牆則用木材搭建成門，於門上安置各式劍戢法器，以保佑出入平安順利，邪禍全被擋於宅外。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刀劍門〉

刀劍屏

大多樹立於正廳前院圍牆邊或大門與正廳之間，面對出入口，具有照壁的的屏障作用。屏風上方插著木雕的七星劍、關刀、斧鉞與矛戟，一列排開，犀利威赫；正對外面的部分，正面中間以兇猛的劍獅為主，四邊各有一隻蝙蝠，四蝙寓意「天官賜福」，吉祥除穢；面對家宅的背面中間則以太極八卦為主。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刀劍屏〉

山海鎮

「山海鎮」是臺灣常見的門楣辟邪物之一，通常在方形、圓形的木板上或鏡面上畫山、海圖案，並在兩側寫上「我家如山海、它作我無方（妨）」，依《繪圖魯班經》中所載，凡門前有巷道、門、路、橋樑、山峰、土堆、鎗柱、船埠、豆蓬柱等項，皆可通用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈山海鎮〉

鎗籬

槍籬原為以竹竿所建造的籬笆之意，因竹竿一根根尖端朝上，望之形似許多槍組成圍牆之形，名為竹槍籬。臺灣地區以槍籬作為住宅之院落辟邪物，多見於澎湖與臺南安平地區。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎗籬〉

鎮五營(外營)

代表村落公廟主神麾下之兵將，鎮守村落外為四境，負責守護聚落安全，抵禦邪佞的進入。五營乃由代表五方的令旗一支，加上竹符三支所組成，中營通常設在宮廟的前方或旁邊，其他四營則安於聚落的四隅，大多是在聚落的出入口，有時聚落擴展，四營的位置也隨之做若干的更動，有時為了實際的需要，也設了若干的「分營」。分營不插令旗，竹符亦僅一支。可知安五營的主要目的在環衛聚落，此五營於次年廟宇祭典時，需要重新安營，換新旗符。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮五營(外營)〉

五營斗

五營斗又稱為五營座，為寺廟或營頭祠中供奉五營將軍的法物，也是寺廟的重要辟邪設施，稱為內五營，通常設置於寺廟的偏龕或廟埕前方。五營斗的斗座形式通常作上闊下窄的方形米斗造型，以桁條左右上下交接組合而成，上方左右置一至二道桁條，中央各挖五個圓孔，以利安置五營旗和五營頭，有時又會在後方加上一只令牌，成為完整的五營斗配備。因此，整體五營斗可區分為斗座、五營頭、五營旗、令牌等四大部分。斗座高約二十公分，寬約三十公分；五營頭為五營斗的主體，在五根銅針頂端安置五只類似布袋戲偶頭的神像頭，以分別代表五營之主帥—東營張聖者、南營蕭聖者、中營李元帥（中壇元帥哪吒）、北營連聖者、西營劉聖者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營斗〉

五營頭(內營)

又稱為五營首，是宮廟內壇五營部將所在的象徵物。五營頭的形式是依五營五屬色而雕的官將頭像，有頭無身，頭部為官將臉部的形象，下端為鎗身，有的會以布袋戲偶服裝裝飾之。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五營頭(內營)〉

虎將軍

虎將軍又稱為下壇將軍，民間暱稱為虎爺，是臺灣民間崇拜普遍的動物神，常被供奉於宮廟主神的神龕之下，是廟宇殿堂最主要的保護力量之一。在傳統臺灣民間信仰中，「虎爺」本為土地公的坐騎，民間俗信虎爺具有驅逐癘疫及鎮護廟堂之功用，因此較大型的土地廟通常都會供奉虎爺，也做為保護廟宇的力量，後來佛寺之外的廟宇也跟著供奉虎爺來鎮守廟宇。較為特殊的是在主神為「保生大帝」的廟宇中，虎爺被稱為「黑虎大將軍」而具有較明顯的神格，據說是保生大帝所收伏的黑虎而成為其部將。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎將軍〉

天虎大將軍

虎將軍或稱虎爺，其形制為老虎造型或於石碑上刻「天虎大將軍」、「虎將軍」等名號，主要希望以其威猛過人，令鬼魅望之卻步。又「虎」與蝙蝠象徵意義相同，含有「福」之意，虎又通「護」，有守護錢財的意思。虎將軍少見私人設立，多設於聚落的通衢大道口，或雄峙寶塔之上，或蹲踞路旁，守護行旅安全，終年香火不斷。儘管虎將軍威靈無比，並非隨處可見，主要原因可能稍有不慎恐會傷人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天虎大將軍〉

石塔

民間相信寶塔具有無窮的法力，有壓煞與鎮護的作用。一般會依風水與辟邪的因素，在村落險要之處或制高點建設寶塔，可俯看全境。澎湖的制煞塔特別多，石砌的塔作奇數層，有單層塔、五層塔、七層塔或九層塔之別，也有建置單塔、雙塔或三仙塔的。馬公市鎖港里有兩座石塔，一座是當地北極殿所設，塔作九層，塔頂有符咒碑；另一座是當地坤元寺所建，塔頂有符咒碑。西嶼鄉外垵村的三仙塔，也同樣鑲嵌有符咒碑；而西嶼的內垵村則設有塔公塔婆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石塔〉

水尾塔

塔原為傳統佛教中埋葬僧侶骨灰的建築，梵語音譯為「浮屠」，民間有「救人一命勝造七級浮屠」之說。隨著佛教傳入中國之後，塔形建築也被引入，逐漸與樓式建築結合，成為漢化形式的塔樓，而且其意義也由原本僧侶的墳塋，轉化成為具有辟邪、鎮壓功能的建築物，常被豎立於廟宇屋脊中央，成為廟宇屋頂上重要的辟邪物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水尾塔〉

土地龍神

土地龍神的信仰起源於古代漢人社會中的土地崇拜，結合了土地神和龍神的信仰而成，在臺灣地區盛行於客家族群中。土地龍神信仰的起源和古代的勘輿學（風水學）有關，傳統勘輿術中有一派「巒頭派」特別重視地面上山脈的形勢和走向，他們認為山脈乃是天上的龍神降在地面上所致，因此每一個座山脈尾端可以「結穴」居住的位置，都有土地龍神以為地基之守護，尤其是宮廟更是關係重大。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地龍神〉

豎符

除了石敢當之外，最常見的制沖型聚落辟邪物為石雕「豎符」。石雕豎符為永久性的設置，有異於以竹片為材質而需每年更換的五營豎符，這類石雕豎符在機能上與石敢當完全相同，安放位置也非常相像。在臺灣常見的有五雷符、姜太公符、阿彌陀佛碑、唵嘛呢叭彌吽碑，以及張天師、觀音佛祖、中壇元帥、天上聖母等各種神明押煞符。而在各種豎符中也出現與太極八卦圖合用的圖文組合辟邪符號，除了加強豎符本身的辟邪力量之外，也形成豐富的符號圖像，間接反映出傳統漢人的民間藝術風貌。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈豎符〉

鎮宅版畫

鎮宅版畫為符令中的一種，但與一般符令最大的差異為版畫在結構中佔了較大的面幅，其形式類似於傳統以供奉神祇為主的神禡，其製作方式傳統上皆以版印為主，而功能則多為鎮宅平安，故稱鎮宅版畫。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鎮宅版畫〉

收驚

收驚為臺灣民間常見的巫覡法術。民間習俗認為人若處在於運途不順或身體較弱時，魂魄容易為邪祟所驚擾而產生不安定，尤其是未滿十歲的孩童因身心尚未發育健全，故特別容易因此而啼哭、生病不癒，這時就必須請法師或乩童來收驚，魂魄才能安定而回復正常。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈收驚〉

雞血

雞血是臺灣民間宗教儀式中常用的儀式辟邪物，主要是取自於白色雄雞的雞冠血。西漢韓嬰的《韓詩外傳》中說：「雞有『五德』：頭戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢鬥者，勇也；見食相呼者，仁也；守夜不失時者，信也。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雞血〉

鹹光餅

鹹光餅又名鹹餅或光餅，直徑約五公分，中間有一小孔，以麵粉製成，為大神（仙）尪仔身上重要配件，掛於身上沿路分贈善信。相傳明朝戚繼光奉命圍剿福建沿海海盜，埋鍋造飯時，海盜總趁機來犯。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹹光餅〉

黑令旗

常在迎神賽會中擔任頭旗的角色，為神明旨意的代表。分為三角形與四方形兩種，前者多用於神明出巡時，繫於長竹竿尾端，沿途不停地搖動，以示驅魔祛邪、保境平安；後者正面書寫上主神神號與「祈求平安」、「祛災除禍」以及八卦圖案等，背面則繪北斗七星圖，平常置於廟前或中庭，也會隨著神明繞境或作為八家將的領隊令旗，當家將穿口針時，作為遮天布，阻絕由天而降的穢物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黑令旗〉

筊筶

筊筶是人們為請示神意而產生的一種占卜工具，多為木、竹製並漆上紅漆，呈新月形，分陰、陽兩面，平面為陰，凸面為陽。其大小不一，小者約長二寸，寬一寸；大者約長六至七寸，寬二至三寸。筊筶用於祭祀中詢問神靈是否饗宴完畢，另也用於人們請求神靈解惑及請求神靈幫忙之時，從擲筶的結果可得知神靈的旨意，一陰一陽為聖筊，表神意應允；兩陰為伏筊，表神意否定；兩陽則為笑筊，表神意不置可否。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筊筶〉

雙龍搶珠

雙龍搶珠是臺灣廟宇常見的屋頂辟邪裝飾，通常位於屋頂正脊之上，由中央的火珠和兩側的龍所組成，龍頭朝向中央的火珠，形成兩條龍欲搶奪一顆龍珠的形式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙龍搶珠〉

雙龍護塔

雙龍護塔又稱為雙龍拜塔，也是臺灣廟宇常見的辟邪裝飾，通常與雙龍搶珠或雙龍朝三仙搭配，分別置於廟宇的前、後殿堂的屋脊上，或是以三組的型態，並列在一字排開的三座屋頂之上，而在兩側與中央採取不同的造型不同的作法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙龍護塔〉

螭吻

螭吻又稱為鴟尾、蚩尾、吻獸，是古代宮殿、官署和寺廟的主要屋頂辟邪物。唐代蘇鶚《蘇氏演義》說：「螭者，海獸也。漢武帝作伯梁殿，有上疏者云：蚩尾，水之精，能辟火災，可置之殿堂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈螭吻〉

蚩尾

蚩尾即螭吻、鴟尾，為早期閩南式寺廟屋頂上重要的辟邪物。明代周祈《名義考》即有下列敘述：「《菽園雜記》：螭吻形似獸，立於屋角上，又云螭吻似龍，鰲魚亦似龍，皆立於屋上者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蚩尾〉

鰲魚

鰲魚通常在傳統木構建築中多位於室內棟架部位中四點金柱和大通樑交接的插角位置，也是室內主要的辟邪裝飾。鰲本為海中神龜的別稱，由民間喜將各類神獸附會為龍的化身，將鰲稱為龍龜，並賦予龍頭龜身的造型。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鰲魚〉

中樑八卦

中樑八卦又稱為中脊八卦、中楹八卦，是傳統屋宅中最主要的室內辟邪設施。八卦是漢人社會最主要的信仰符號，象徵著漢人社會的宇宙觀，也是最具有辟邪守護力量的符號。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中樑八卦〉

倒爬獅

倒爬獅是傳統建築中受矚目的大木構件，在廟宇中是具有辟邪功能的木雕裝飾，通常作為廟宇出簷木結構的一部分，位於垂花吊筒短柱前方的豎材位置。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈倒爬獅〉

鵝頭墜

鵝頭墜是廟宇山牆的山尖位置，也就是山牆頂端與燕尾或馬背相連的部位，由山牆之下仰望正脊尾端的燕尾，形狀宛如伸長脖子的鵝頭頸，因此稱其下方的裝飾為鵝頭墜，而在北方宮殿建築中則稱為「懸魚惹草」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鵝頭墜〉

龍虎堵

龍虎壁前檐牆與廊牆因為位於廟宇的正立面，更是廟宇建築裝飾的重點，而其中也有許多具辟邪功能的裝飾圖樣。廟宇的牆面常由上至下區分為數段，每一段牆面臺灣民間習稱為「堵」，由上而下被區分為頂堵、身堵、腰堵、裙堵等數段。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍虎堵〉

鐵剪刀

又稱為「鐵剪刀」，為放置山牆上的鐵製辟邪物，形狀多為剪刀型，也有呈Y型或S型，原始功能在連接橫樑，讓山牆與樑木緊扣以防地震，至今成為裝飾性的建築手法，相傳是受到荷蘭建築遺風的影響。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鐵剪刀〉

門神

門是民宅、廟宇建築的出入口，門板上的門神裝飾也是重要的辟邪物，尤其以廟宇的門神最受矚目，早期臺灣民間廟宇的門神的形象多以彩繪行之，是廟宇建築中最重要的彩繪裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門神〉

門釘

臺灣寺廟中少數主神曾在清代以前列入國家祀典者，如文（孔）廟、武（關帝）廟等，門口並不繪門神，而以一顆顆圓形突起的木塊代替，謂之門釘。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門釘〉

抱鼓石

抱鼓石又稱為石鼓、石球、門鼓，通常位於寺廟的大門兩側門柱之外，是廟宇重要的門窗辟邪物。抱鼓石的外型可區分為兩段，下段為方形的底座，上半段多作平面朝向兩側的鼓狀物，一般多以石雕方式製作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈抱鼓石〉

石獅

石獅也是臺灣廟宇常見的辟邪神獸，也是寺廟建築相當重要的石雕作品。在民間一些規模較大的廟宇，常見在山門牌樓外或廟埕前方，設置石獅以做為廟宇的第一道護衛，也常見將石獅安置在廟宇內外石欄杆的柱頭上。而許多廟宇則將石獅直接安置在大門之外，代替抱鼓石的位置，成為大門的辟邪守護。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石獅〉

石象

石象是佛教寺院中常見的守護神獸裝飾，通常成對位於殿堂臺階之下，或是位於大門兩側。象原為佛教信仰中的神獸，在印度地區至今仍被視為聖獸，也是四大菩薩中普賢菩薩的坐騎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石象〉

石麒麟

麒麟是古代神話中的神獸，也是重要的祥瑞象徵，其造型通常作龍頭、馬身，身上擁有和龍一樣的鱗片，雄者為麒，雌者為麟。寺廟建築中的麒麟裝飾，常見的有位於神龕背後的彩繪麒麟，多為主祀福德正神的廟宇；或是以浮雕石雕的方式，安置在前檐牆或廊牆的裙堵部位，因此廟宇前殿牆面的石雕裙堵又被稱為麒麟堵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石麒麟〉

石筆

石筆為傳統望柱的轉化，通常作為墳瑩的建築構件之一。在一些規模較大的墓塚，石筆通常與石獅、石馬、石羊、翁仲等，成對設置於墓塚正前方的墓道兩側。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石筆〉

螭虎爐

螭虎爐為臺灣傳統寺廟建築裝飾的常見題材，又稱螭虎團爐，民間也稱雌虎爐，主要的造型即是以數條螭虎蟠曲組成一只鼎爐的圖形。螭虎又稱為螭龍、夔龍，為古代神話傳說中的一種神獸。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈螭虎爐〉

卍字不斷

卍字是佛教最主要的象徵符號，也是人類文明中歷史最悠久的符號使用之一。卍字紋樣由佛教創始者釋迦牟尼佛身上的豪毛所轉化而來，相傳釋迦牟尼佛的胸前、腳底都有此一符號，在佛教教義中有光明、吉祥之意，若考證其符號起源，則可追溯自古代波斯文化中的太陽崇拜，卍字即為太陽紋樣簡化，其形式又有左旋和右旋兩種，一般以右旋（順時鐘）為主。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈卍字不斷〉

劍獅照牆

照牆又稱為「照壁」，在中國北方稱為「影璧」，其功能類似於屏風，主要的目的即是在抵擋風水的沖煞，以及避免外人直接窺見廳堂內部。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈劍獅照牆〉

麒麟照牆

麒麟照牆又稱為麒麟照壁，為民宅院落辟邪設施，通常設置於民宅廳堂正前方，常見於臺南安平一帶。麒麟為古代傳說中的神獸，具有龍頭、馬身，全身和龍一樣具有鱗片，被視為吉祥獸、仁獸，民間又有麒麟送子之習俗信仰，因此廣受歡迎而成為常見的裝飾圖樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟照牆〉

藻井

臺灣規模較大的廟宇，常會在前殿或正殿中樑下，以斗拱層層疊構的方式建構俗稱「蜘蛛結網」的「藻井」，並以彩繪方式加以裝飾，成為臺灣廟宇建築最具特色與建築藝術裝置之一。藻井上的彩繪裝飾主要都是水生植物之屬，民間相信它可以藉由水的力量來剋制火煞，再加上八卦形式層層疊構的斗拱看似一張天羅地網，可以阻卻邪祟的入侵，因此也成為守護廟宇的重要辟邪設施。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藻井〉

懸魚

山牆上常見泥塑、交趾陶或剪黏的「懸魚」裝飾，在臺灣則稱為「鵝頭墬」。鵝頭的圖形原以魚形為主，為兼具裝飾及吉祥之物品，以後式樣逐漸增多，常見者為八寶、花籃、雲龍及獅子啣劍等；此外、亦有以三只綠釉鏤空花磚組成人字形、下懸泥塑墬子之作法，因其外形如「磬」，故稱之為「磬牌」，取「吉慶」（擊磬）之諧音。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈懸魚〉

瓦將軍

瓦將軍相傳是蚩尤的化身，由於其驍勇善戰，力能呼風喚雨、飛沙走石；後世曾經奉為武神崇拜，民間則在屋頂泥塑其像，用以鎮風制煞。令一說法則認為風獅爺乃是神話人物中的黃飛虎、申公豹或趙公明，甚至道教的張天師；瓦將軍通常立於屋頂正脊之上方，為一個武士騎獅持弓的造型，因此又稱「屋頂風獅爺」。坐騎獅子有的張口，有的閉口，但開口位置都是對準風口，可發出風鳴聲，居住者依此判斷風力的大小，因此在傳統社會中，除了象徵意義之外也有實質功用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瓦將軍〉

水尾塔

為防止水流沖煞的辟邪物稱為「水尾塔」，主要設於村落水流出口之畔，方向須與水流來向垂直。除了鎮煞之外，由於水象徵「財富」，也有將財富留在聚落內之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水尾塔〉

石敢當

制沖型聚落厭勝物主要為「石敢當」，石敢當的歷史可追溯自唐朝，本為家戶設於門前做為厭勝招福之用，後來在宋朝時形成與聚落及交通要衝的位置結合。石敢當的形式通常作獨立石碑固定豎立，整體由碑體、碑文與碑座三個部份組成。傳統石敢當碑體使用的素材，常見隴石（花岡岩）、青斗石、觀音山石等，近代也有使用大理石者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石敢當〉

風制石

風制石又稱「皇帝石」，為金門特有的聚落辟邪物，其造型四面均刻有神像，據考證為佛門四大金剛，據說是鄭成功為制風害而設的風制石，因讀音的關係而轉變成「皇帝石」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風制石〉

石將軍

石將軍又稱「將軍爺」。石將軍的設置，主要是為了除去衝煞、驅除水中鬼怪、遏止風煞，以及庇佑海上子民平安。金門有許多石將軍的傳說，而其分佈目前所知共有四處，分別是呂厝鶯山廟前的石將軍、高坑村的石將軍、湖前海神廟主神「海將軍」以及夏興營區內的石將軍，其造型有將軍石像、彩繪石像、石刻浮雕。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石將軍〉

風雞

為金門烈嶼特有之辟邪物，具有鎮風煞、剋蟻害、平安鎮宅的功效。由於公雞有司晨報曉的本能，在雞啼後所伴隨的日出破曉，自古以來不少民俗與傳說均著墨於公雞特有的象徵光明之意涵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風雞〉

北風王

北風王又稱「風王公」、「將軍爺」、「北方王」、「風神爺」等，為金門烈嶼特有之辟邪物。「北方王」為五方大帝之一，由於北方代表色為黑色，故其面、手均為黑色，通常面向東北方，以鎮東北季風之煞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北風王〉

鱟殼

鱟甲（金門）又稱「鱟殼」，由鱟的甲殼中段製成。此辟邪物常見於金門。農曆七、八月是鱟的盛產季節，人們補鱟食其肉，之後將鱟殼的前半截用來作鱟杓以添飯，而後半截的鱟殼則用來彩繪作為辟邪物，一般繪成虎頭形，懸掛門楣來驅邪鎮宅。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鱟殼〉

剪刀符

宗祠與家宅空間內在進行「奠安」儀式時，常以五種顏色的剪刀符代表五方（五行），分別為：東方為青、西方為白、南方為紅、北方為黑、中央為黃。各色剪刀所代表的方向不可錯置，而剪刀符的朝向也不可忽視。東西南北方的剪刀符刀口朝下，是為了要定下四個方位，而代表中央的剪刀符貼在門楣之上，刀口必須向上，以免沖煞到穿過門楣而入的人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈剪刀符〉

虎頭牌

彩繪虎牌做為辟邪物，起因於老虎威武凶猛，自古被視為百獸之長，上古時期即有以虎來驅百獸，鎮攝妖邪鬼魅的作法。後世人們將虎畫於門、繫虎爪、墓前安置石虎等例，也與神荼、鬱壘抓鬼飼虎的傳說有關。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭牌〉

犛頭尖

犁頭尖是犁的構件之一，成三角狀帶尖端，用以犁田破土。犁頭尖用來辟邪即稱為「犁頭符」，其銳可破土的功能象徵將妖魔消滅，由於尖銳如箭矢的造形被認為是較極端的辟邪武器，因此使用並不普遍。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈犛頭尖〉

風雞咬令箭

古人頌揚雞具有五德，認為雞鳴則光明至，譽為正義與光明的化身。金門后沙在通往西堡往安岐路上的道路，對安岐村民而言猶如一把利刃直刺而來，因此在村落豎立一面風雞咬令劍的石碑，以剋路沖陣風煞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風雞咬令箭〉

照牆

照牆是指在屋前或門前設立的一道牆壁而得名。照牆的設立可以隔開內外，使其外者無法一眼看穿，也有遮蔽陽光的功效，它本身的隔絕特性也因而衍生出辟邪的象徵意涵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈照牆〉

筆架山

古人常以西遊記中如來佛以五指山制服齊天大聖，而五指山也因形似筆架而亦稱作「筆架山」，因此具有辟邪、鎮壓伏勝之意。金門由於經歷炮戰洗禮，將砲彈置於門楣上形成筆架山，除了基於山形有辟邪功能之外，另一方面以砲彈「以惡治惡」更能化解沖煞，是非常少見的作法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈筆架山〉

蒜

大蒜是食用蔬菜，味辛，屬五葷（五辛）之一，因此人們以大蒜所獨具的辛味來聯想，認為可以藉之驅逐不祥之物。蒜頭作為辟邪物時，多半與朱筆一支、圓鏡一只裝入網袋內，懸掛於民宅門楣上，而一旁壁上並釘有布製令旗一面，通常於金門家宅「奠安」時安置。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蒜〉

風獅爺

由古代「瓦將軍」、「黃飛虎(騎虎將軍)」轉變而來，為《封神榜》中伐紂大將軍黃飛虎之「轉化」。《魯班經》：「飛虎將軍，或紙畫或板上畫，凡人家飛擔橫沖者用此，橫沖屋脊等項亦用此鎮之。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風獅爺〉

告文

告文亦即榜文。榜文是法會、醮典中用以公告神、鬼、人週知的宗教文書，可依其所要通知的對象之不同而區分為三大類型。一是盟證齋醮功德的大疏，又稱為「功德大榜」，其榜文形式在最後都有落一大榜字，在醮典中別稱為「紅榜」或「植福金章」，其目的主要在公告參與醮典的醮主、斗首姓名。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈告文〉

梳文

疏文是宗教文書的一種，常見於道教的齋醮儀式中，因應不同的場合而有不同意涵之疏文，故又稱為「意文」，內容主要在說明舉辦齋醮的地點、時間、醮主斗首姓名、事由、科儀內容等，如祈安清醮的「福疏」，謝土的「謝土疏文」，拔度（作功德）填庫的「填庫疏文」等，而有置於道士手中以配合科儀「入疏」（或稱「入意」）用的，又稱為「手疏」（悃意）。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈梳文〉

烏頭道士

臺灣傳統社會中的道士多半屬於正一天師門下的符籙道派，但是在歷史傳承的因素之下，發展出以專行吉事、度生為主的紅頭道士，與兼行度生和度死的烏頭道士兩大類型，此乃以道士所從事的宗教事務之性質所做的區分。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈烏頭道士〉

紅頭道士

臺灣的紅頭道士的宗教業務是專行建醮、補運之類的吉事，除了農曆七月的普度法事之外，並不進行超度之類的功德儀式。紅頭道士又稱為正一派，清代中葉之前自漳州近山地區與鄰近的粵東地區傳來臺灣，其先祖多有講客家話的客籍族群，因此又被稱為客仔師。來臺之後多分佈於漳州人優占的地區和中、北部客家移民居住的區域，如臺北板橋與中和一代，以及大稻埕、大龍峒、基隆、宜蘭、桃竹苗地區、臺中、豐原、彰化近山地區等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅頭道士〉

禪和派道士

禪和派道士在宗教事務性質上也是兼行度生、度死的烏頭道士，早年多為業餘性質，民國三十八年以後才傳來臺灣，不過早期由於中華道教會的推廣，故普遍分佈於以臺北市、高雄市為主的都會地區，由於儀式音樂唱腔優美且多開放授徒，故傳播十分快速。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈禪和派道士〉

紅頭法師

紅頭法師又稱為法官、三壇、小法等，教內自稱其傳承為法教，學界則稱為淨明忠孝道，原為流傳於福建地區的一個民間道派，其傳承可追溯自唐代之前的許遜真人信仰。由於在執行儀式時最簡單的裝束即是在頭上纏紅布，故稱紅頭法師，其次因為法師多自小即訓練，再加上其所行之法與其他道符籙派相較而言規模較小，故稱小法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅頭法師〉

乩童

乩童臺灣民間稱為童乩，因為傳統上多自小訓練，故名。他們男女皆有，多自稱為某某神的乩身、乩子，且經常有男身附女神、女身附男神的情形。乩童的信仰可追溯自古代的巫覡傳統，乃是將身體借給神明，降神附於身上而成為神明的代言人，普遍存在於臺灣漢人社會中，其性質主要可區分為操寶的武乩、不操寶的文乩和修習原靈的靈乩等三大類型。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈乩童〉

尪姨

尪姨也是一種具有傳統巫覡色彩的靈媒，一般多由女性擔任，專門在一些超度儀式中作招引亡魂附身的工作，或是為婦女進行進花園、探花叢的儀式，傳統上並不作為神明的乩身，故與女乩童有別。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈尪姨〉

鸞生

鸞生為進入鸞門為神明服務者，他們對神明自稱門生，並尊其主祀之神明為恩主，故其教派又被稱為恩主公信仰。鸞生的工作主要乃是進行扶鸞降筆，藉由乩筆或鸞筆在沙盤上寫下神明的訓示，集合成冊之後及成為鸞書。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鸞生〉

釋教法師

釋教法師是一種居家的火居比丘，又稱為香花和尚或鄉化和尚，民間則通稱為齋公、司公，他們則自稱為沙門僧或錙門僧，其傳承主要來自於臺灣早期的齋教龍華派，所行的儀式多為龍華科儀。亦有認為他們原為在佛寺中協助僧人進行法事的在家居士，後來才獨立出來衍變成一個派別。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈釋教法師〉

金剛上師

金剛上師原為藏傳佛教系統的法師稱謂，金剛原為堅軔不可摧毀之意。近年隨著藏傳佛教在臺灣的普遍流傳，密教的金剛上師也逐漸為人所熟悉。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金剛上師〉

網巾

民國以前的道士不論是火居道士或出家道士，在服飾打扮上都必束髮盤於頭頂上並戴上道冠。清末民初受到西方文化影響之下，近代漢人男子開始蓄短髮，火居道士也隨習俗平常蓄短髮。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈網巾〉

道冠

道冠是道士服飾的主要特徵，其形式有兩大類型，一為小型金冠，一為巾帽形式。金冠形式的道冠由金屬或木雕製作，傳統上用來包覆住頭頂上的髮髻，在下緣用金簪穿過冠體與頭髮加以固定，當代全真道派的道士仍維持此一作法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈道冠〉

印(金花)

道士和道長最主要的區別是道冠上是否插有卬。卬又稱金花，外形似火花，中留一圓洞，或是有紅藍寶石，通體成金色薄鐵片，底部有線圈及粗鐵絲，可插於道冠之頂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈印(金花)〉

朝珠

道官配掛朝珠是清代官吏的規制，起源於清朝皇室以佛教（喇嘛教）為國教之故。高功道長在舉行重要科儀時，如發奏、朝科、拜表、普施等，在穿著絳衣時多需配掛朝珠。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈朝珠〉

朝靴

朝鞋又稱雲鞋，高功道長在舉行發奏、朝科、拜表、普施等重要科儀時，配合絳衣穿著。朝鞋的形式主要有短筒鞋和長筒靴兩種，短筒朝鞋高及腳踝，包覆腳尖，長筒朝鞋又稱為朝靴，高度至膝下。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈朝靴〉

法冠(額眉)

法師的服裝：龍虎裙、頭上包一條紅或黑布巾、在戴上法冠。簡單的場合亦見只包頭巾戴法冠不圍龍虎裙。一塊用厚紙製成的，長約四十公分的紙板，正面塗成金色，下沿兩邊較低，中間稍高，上端製成古式戰盔形狀，並綴有絨球，紙板前左右各有青龍及白虎，為懸浮式，中間各有七星劍或八卦等，一方面作為裝飾一方面增強法力。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法冠(額眉)〉

五老冠

五老冠又稱為五帝冠或五岳冠，其造型與佛教的五佛冠相似，由五片劍令形的繡片所組合而成，其上分別繡有俗稱五老的五位天帝形象，分別為：東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝與中央黃帝等，以東方青帝居中，兩端下方則有一對劍帶裝飾，帶面繡有「元始天尊說法時，有緣無緣皆得度；聞經聽法不思議，十方世界盡皈依」之類的詩句。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五老冠〉

昆盧冠

又稱毘盧帽，原為古代禪宗黃檗派所帶之僧帽，後成為佛教高功法師在舉行重要科儀時的主要帽冠，如發表、金山、普施等。臺灣民間所見的地藏王菩薩、目連尊者，以及早期的觀世音菩薩神像，也都作頭戴毘盧冠之造型。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈昆盧冠〉

五佛冠

五佛冠為佛教高功法師在舉行普施科儀時所戴，其造型與道教的五老冠極為相似。五佛冠的樣式為五方劍令形繡片所組合而成，每方繡片之上分別各繡有一尊佛像，即五方佛之形像：中央世界毘盧佛、東方世界阿閃佛、南方世界寶生佛、西方世界彌陀佛、北方世界成就佛，以中央毘盧佛居中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五佛冠〉

師公帽

師公一般指臺灣民間為人進行經懺、超度等法事的火居比丘，學界一般稱為「釋教」，他們則自稱為「沙門」、「緇門」，民眾俗稱為「司公」、「香花和尚」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈師公帽〉

海青

海青是等級最低的道服，原為外袍之內的裏層衣服，其型制為斜襟寬袖的明式服裝，最早為深藍進黑的顏色，與一種海東青鳥的羽色相似，故名海青。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈海青〉

袈裟

出家僧人的服飾傳統稱為「袈裟」，為梵文Kasaya的音譯，意譯為不正色、壞色、染色等，亦即古代僧人不穿著正色的衣服，故袈裟就成為僧人法衣的通稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈袈裟〉

兜佩

兜佩古代稱為綬或綬帶，又稱蔽膝，明代以前的朝官在穿著朝服時必須在袍內穿著蔽膝，繫於腰間，垂在兩腿之中；道教行內俗稱「吞」，通常與絳衣配成一套，高功道長在穿著絳衣時，必須在裡層的海青之外穿著蔽膝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈兜佩〉

笏

「笏」又稱奏板、手板、朝板，多為玉、象牙、木，目前亦有不鏽鋼等材料製成，為帝制時代大臣謁見皇帝啟奏時所持之板，道教承襲轉化為道長啟請諸天仙聖時必須謹持的用具；其中又以面見三清道祖和玉皇上帝時最為隆重，必須以紅布包住手掌，雙手合捧於胸前，以莊嚴的儀軌晉見崇高的上聖高真。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈笏〉

道袍

臺灣道教烏頭或紅頭道士的儀式服飾，共有三款：一是高功所穿戴的道服，稱為絳衣或罡衣，其形式為方形連袖全幅，多以黃、紅色為底，刺繡各種仙鶴、靈龜、龍鳳等靈獸，並有寶塔、八卦等辟邪物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈道袍-總說〉

絳衣

絳衣又稱罡衣，是道服中等級最高的一種形式，通常由高功道長在執行重要科儀時穿著。絳衣形式的特點是是正面四方無剪裁，衣袖連幅至下擺，長度及腳背，正面中央對開襟，開襟的下半段帶有長條形劍帶（飄帶）裝飾，劍帶下方有流蘇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈絳衣〉

龍虎衣

龍虎衣又稱懺衣，為等級僅次於絳衣的道服，高功道長在執行一般科儀或進行超薦法事時穿著。龍虎衣的形式為有寬大袖子的道服，長度及腳背，正面對開衣襟，衣襟兩側各垂有一條劍帶，顏色以黃色為主，其次有柑橘色、青色、白色等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍虎衣〉

龍虎裙

龍虎裙為法教法師的主要法服，其造型為兩方上平下圓的長形布片，布面上分別飾以龍、虎紋樣，故稱為龍虎裙。穿著時將其繫在腰際，使兩方布片分別垂在兩腿之前。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍虎裙〉

靈寶派道衣

道衣為一種窄袖的道服，又稱為鶴絳，通常為高功道長之外的道士所穿著，一般見於臺灣烏頭（靈寶）道派。長度及腳背，正面對開衣襟，下半段兩側有劍帶，顏色有紅色、黃色兩種。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈靈寶派道衣〉

正一派道衣

臺灣紅頭（正一）道派的道服除了絳衣之外，常見一種裝飾相當簡單的道衣，這種道衣在形制上與絳衣相似，皆為方幅、對襟連袖形式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈正一派道衣〉

禪和派道衣

臺灣禪和（福州）道派的道衣與紅頭道派所用的有所不同，主要的差別是在道衣的形狀，這種道衣通常為高功在執行一般科儀時穿著。禪和道派的道衣是一種有袖對襟的形式，顏色以紅色為主，在領子部分加上黑色滾邊，在衣襟下擺裝飾一對劍帶，又在袖口處加上白色的水袖。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈禪和派道衣〉

圓規

或稱作「規」，功能為畫記圓圈或圓弧。傳統工具為一根繩索、兩端各為椎子及固定作記號的筆，以椎子為中心拉直線即可畫出圓圈或圓弧。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈圓規〉

墨斗

墨斗相傳為魯班所發明，亦傳統石、瓦、木、漆匠師極具象徵意義的工具，尤其對大木作匠師更為重要。辭書有「匠者以繩墨正曲直」之解，繩墨即是墨斗，用以「染繩取墨之直者」，《晉書》也提到「正色立朝，舉綱引墨」，都引喻為政治、道德、行為、倫常的法度、規矩之稱；因此，墨斗的功能與「準繩」幾乎同義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈墨斗〉

木刨

刨削木料使其平整之工具，亦稱「刨刀」。由刨刀及木座兩部分組成，刨刀可取出更換，依據所要刨削厚度控制刀刃深淺。此外，適合木料之加工效果及程序有不同種類木刨，例如長刨、短刨、小刨、槽刨及弧刨等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木刨〉

錘

木匠用於釘入鐵釘、木釘，或搭接、拼接時微調使用。使用時手握把柄揮打，利用速度產生對物體之撞擊工作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈錘〉

大寮鋸

或稱作「大鋸」，外觀五尺以上之大型弦鋸，由鋸把、鋸樑、鋸條及相關固定構件組成，使用時需兩人於相對兩端拉動以切鋸木料，用於鋸板料或原木料之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大寮鋸〉

手鋸

裁鋸材料的工具，基本木工器具之一。由「鋸身」及「鋸片」兩部分組成。鋸片一般可拆除替換，除便於損毀更替以外，依據裁鋸的材料不同，可選用不同鋸片，例如，石木、夾板、金屬等材料不同，使用的鋸片也不同。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手鋸〉

鑽

鑽鑿材料之器具。依據鑽鑿材料不同選用不同鑽針，例如專門鑽木板之「木工鑽」、鑽金屬類的「鐵工鑽」等鑽針。器具包括「鑽頭」與「手柄」(含支承)兩部分，手柄旋轉後帶動支承旋轉，並連動鑽頭鑽洞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鑽〉

鑽孔器

又稱「打洞器」。係木材鑽鑿孔洞之機器，有「傳統手動」及「現代電動」兩種。傳統鑽孔機由固定壓板、旋轉器及鑽針三部分組成，利用壓力致使轉繩旋轉，帶動鑽針鑽洞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鑽孔器〉

雕刀

傳統木雕工具，另一輔助工具為木棒。一手持雕刀置於欲鑿挖部分的木料表面，一手持木棒敲槌雕刀握柄頂端，藉重力之不同，刻鑿出深淺紋路或圖案花樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雕刀〉

鑿刀

木匠或石匠用以鑿整木料或石料工具。木匠鑿子由鑿頭與鑿把組成，用於打眼（卯）及在狹窄部分作切割。石匠鑿子用以雕鑿石面或線角，依據鑿除形狀及大小不同而有不同鑿刀，例如寸鑿、榫口鑿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鑿刀〉

曲尺

畫直角量測器具，或稱作「矩」，現代稱作「曲尺」、「彎尺」或「方尺」。採用鋼或硬木製成，外觀由兩段垂直固定的尺相交組成，使用時將尺座緊靠木料邊緣上，依據尺邊即可校正材料垂直度，或畫出與木料垂直的線條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈曲尺〉

丁字尺

手工繪製圖的工具，由「短邊尺」與「長邊尺」垂直成T字型組合而成。以「短邊尺」扺住固定點，「長邊尺」藉上下移動可畫出平行的線條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈丁字尺〉

文公尺

魯班尺的尺面分為上下兩個部份，上半部為文公尺，下半部為丁蘭尺。文公尺因閩南語音，有寫成「門公尺」者。文公尺長一尺四寸一分，以生、老、病、死、苦五字為基礎，劃分為八格，各有凶吉，依序為財、病、義、離、官、劫、害、本八字。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文公尺〉

丁蘭尺

丁蘭尺在魯班尺的下半部，用於造墳、做神位、公媽桌、棺木及祭拜用具等，屬於幽界尺，與文公尺的天界尺不同。丁蘭尺分為丁、害、旺、苦、義、官、死、興、失、財等十單元。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈丁蘭尺〉

鉛錘

或稱作「墜鉈」，以線繩綁住重物，利用重物之重力懸住線繩使呈垂直狀，作為垂直線之量度或修正。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鉛錘〉