神明、紙錢供器、祭儀歲時、吉祥圖文與其他民俗文物

這一類收錄 644 條文物辭條。

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玉皇上帝(天公)

玉皇上帝﹐民間俗稱「天公」﹐亦稱玉皇、玉帝﹐是天界中神格最高的神，掌握萬物之生殺消長，在天界的地位相當於人間的帝王，其信仰起源於古代敬天思想。唐代時將抽象的天人格化，尊稱為玉皇上帝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉皇上帝(天公)〉

三官大帝(三界公)

三官大帝或稱三官上帝，即天地水三官之總稱，民間俗稱三界公，認為祂們是玉皇上帝的代表者。就道教的說法三官分別為賜福納吉的「上元一品天官賜福紫微大帝」、司掌人間罪惡的「中元二品地官赦罪清虛大帝」，與解除人間災厄的「下元三品水官解厄洞陰大帝」。也有一說天官掌管神明界，地官司掌人界，水官掌理陰界，其神格僅次於玉帝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官大帝(三界公)〉

文昌帝君

民俗中的文昌帝君信仰有天神和人神之分。天神是指北斗七星之一的「文昌六星」，起源於上古星辰信仰；另外文昌帝君又稱「梓潼帝君」，主司考運，與文衡聖帝（關聖帝君）、孚佑帝君、朱衣神君、魁斗星君合稱為五文昌。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文昌帝君〉

關聖帝君

關公可說是我國歷史上最赫赫有名的人物，他的忠義事蹟隨著小說戲曲故事廣泛地流傳於街頭里巷，成為忠義的化身，並被儒釋道三教納為共同尊奉的神明。在佛教他是眾護法神之一，在道教他被封為「蕩魔真君」、「伏魔大帝」，並為五文昌之一。此外並被尊為「武聖」，歷代列於國家祀典永享祭祀。又因其為人忠義並善於理財而被奉為財神以及商業的守護神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈關聖帝君〉

關平周倉

在民間信仰中常可見二位部將站於關公畫像或神像後，其中手持大刀者為周倉將軍，另一位則為關公義子關平。關平又名靈侯太子，與關羽同為東吳軍所捉，因不願投降亦遭殺害，後世彰顯其忠烈，亦從祀於關公旁。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈關平周倉〉

玄天上帝

起源於古代星宿中北方玄武七宿的自然崇拜，後逐漸成為道教的神明之一，於明太祖時受封為玄天上帝。又稱北極大帝、真武大帝、北極佑聖真君等；臺灣民間俗稱為上帝公、上帝爺或帝爺公。臺灣奉祀廟宇多達三百多座，廟名多為北極殿或是真武殿。職守北天門，能驅妖治病，故玄天上帝廟多設有法壇，由乩童為信徒消災解厄，是帝爺廟的特色之一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玄天上帝〉

神農大帝(五谷先獅)

乃上古三皇之一。又稱炎帝、先帝、先帝爺、五榖先帝、五穀王、五穀大帝、藥王、藥王大帝等。相傳神農斲木為耜、揉木為耒，作為耕耨之用，並教民耕種五穀，故被尊為五穀之神，亦是農業的守護神；又言神農嚐百草故為醫藥始祖。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神農大帝(五谷先獅)〉

保生大帝

保生大帝臺灣民間又稱大道公、吳真人、花轎公、英惠侯。相傳是宋代福建泉州府同安縣白醮的一位醫術高明的神醫，生前勤修歧黃之術，拯濟世人病痛，成道後屢現神蹟，保君愛民而博得人民尊崇。也因其高明的醫術而被奉為醫生、藥師的行業神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈保生大帝〉

水仙尊王

水仙尊王又名水仙王，是掌理海洋之神，又稱「海王」。臺灣四面環海，再加上早期移民渡海的危險艱辛，臺民對水仙王的奉祀亦特別重視。昔日郊商、漁民及航海者均奉水仙王為海上保護神，並在主要港口建立水仙王廟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水仙尊王〉

天上聖母(配祀千里眼、順風耳)

天上聖母，又稱天妃、聖妃、天后、媽祖、媽祖婆等，是臺灣民間信仰中最受敬奉的神祇之一，全臺供奉香火最盛，信徒廟宇遍佈，僅臺灣一地媽祖廟、天后宮就有五、六百座以上。一般家庭神龕、船戶船尾神堂亦有供奉。每年農曆三月廿三的媽祖誕辰，各地廟宇信徒雲集，各式陣頭熱鬧非凡，正如臺人俗言「三月瘋媽祖」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天上聖母(配祀千里眼、順風耳)〉

瑤池金母(王母娘娘)

瑤池金母即為民間俗稱的王母娘娘，其信仰起源於古代原始的西王母信仰，本為面目猙獰的半人半獸神，主管瘟疫和刑罰。道教興起後將轉化成為神尊，成為元始天尊之女、群仙之首，因此在民間信仰中，瑤池金母是一位神格至尊的女神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瑤池金母(王母娘娘)〉

拖塔天王

「托塔天王」，俗稱「李天王」或「李府元帥」，相傳《西遊記》與《封神榜》中之李靖即為李府元帥。在佛教中，托塔天王就是四大天王之一的「毗沙門天」，又名「多聞天王」，在佛教中為護法天神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拖塔天王〉

中壇元帥

民間俗稱太子爺，又稱太子元帥、哪吒太子、玉皇太子爺，是玉帝駕前的中營元帥，統帥東西南北中五營的所有神兵神將。其形象一般採取七歲幼童的身軀形貌，身穿甲冑，左手橫胸持有乾坤圈，右手上舉過頭頂執有寶戟（火尖槍），左腳踩風火輪，身纏飄帶（混天綾），有時亦有御金龍獲克勝龍王的造型，豐圓而帶有稚氣。因其特殊的造型又有李羅車、羅車太子、大羅仙、金環元帥等別稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中壇元帥〉

王爺

王爺信仰是閩南地區特有的信仰習俗，具有濃厚的地方色彩，隨著移民渡台和閩籍漢人社會的漸次發展，王爺信仰遂成為台灣民間十分通俗的信仰之一，不論廟祠數量或信眾人數均足與媽祖媲美。台灣地區以王爺為奉祀主神的廟宇約有六、七百座之多。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈王爺〉

七星娘娘

七星娘娘即臺灣民間俗稱的七娘媽，又稱作七仙姐或七仙姑。也就是傳說故事中有名的織女。民間相信七娘媽是兒童的守護神，嬰兒自出生至成人皆賴其法力庇祐，以期無災惡順利成長，也因此七娘媽在臺灣特別受到婦女們的崇敬與喜愛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星娘娘〉

註生娘娘

註生娘娘民間俗稱註生媽，主司授子、安產、護兒，在臺灣信奉極廣。俗語說，不孝有三，無後為大，中國人特重子嗣，註生娘娘因掌管生男育女之事，而廣受民間敬祀。因同樣與生育護兒有關，註生娘娘有時會與臨水夫人陳靖姑混淆，基本上註生娘娘掌理的是生男育女之事，臨水夫人則以護幼產婦胎兒為主。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈註生娘娘〉

財神(文財神、武財神)

自古人人冀望榮華富貴，主掌人生富貴錢財的財神，自然因此成為最受民間歡迎的神明。民間信仰的財神種類很多，有文財神、武財神，以及五路財神、福德正神、彌勒尊佛等，更有以狐狸、刺蝟、鼠、蛇等動物為財神化身。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財神(文財神、武財神)〉

壽神(南極仙翁)

南極仙翁又稱南斗星君、南斗天神、南極老人、壽星。起源於古代星宿信仰，即所謂南極老人星。在遠古時代，人們對於每夜盤旋於天的各種星宿充滿了奇想，並相信天上的星座和人世的命運息息相關，南極星即壽星，主司人之出生福壽。《史記封禪書》：「壽星，蓋南極老人星，祀之以祈福壽。」自周秦以降，歷代政府皆將之列於國家祀典，直至明代始廢，民間祭祀亦相當普遍。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽神(南極仙翁)〉

田都元帥

田都元帥又稱雷元帥、相公爺、相（宋）江爺、相公、田公、田相公、田元帥、田公元帥、田府元帥、忠烈元帥、田老爺、老爺等，隨地而異，演藝界共稱「相公爺」。相傳為唐代忠烈樂官雷海青，於天寶年間任職玄宗內庭管理梨園弟子，死後被奉為樂神。另有一說田都元帥是雷海青之弟雷萬春。其神誕各地不同，有元月十六日、六月十六日或八月二十三日。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈田都元帥〉

西秦王爺

西秦王爺是臺灣傳統音樂戲曲界供奉的兩大主神之一，信徒以北管福祿派為主。究其來歷或說為唐太宗李世民，因相傳李世民始創舞獅、樂陣；另一說為唐明皇，則是因其雅好音律，設梨園，網羅天下樂伶使音樂戲曲盛極一時的緣故；又有一說西秦王爺為後唐莊宗李存勗，據說北管戲班中忌諱說蛇、狗乃與莊宗的故事有關（御犬護主），北管戲班並尊狗為將軍爺，其神像多被雕成人形，有時以黑令旗代替稱作將軍令，可知狗在戲班中地位崇高。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈西秦王爺〉

醫藥神

臺灣民間所供奉的醫藥神，所指包括許多歷代醫術高明的神醫，有扁鵲、華佗、孫思邈、韋慈藏、保生大帝吳本等人；神農嚐百草、為民治病，故亦被列入藥神之列。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈醫藥神〉

司命灶君

司命灶君一般稱作灶君、灶神，為昔日天子五祀〈戶、灶、中霤、門、道路〉之一，又禮記七祀「司命、中霤、國門、國行、泰厲、戶、灶」。司命主知人之生死，輔天行化，誅惡護善；與灶神主飲食不同。司命與灶神合為一神，首見於孔安國禮記注：「灶神以時錄人功過，上白於天，當祀之，以祈福祥」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈司命灶君〉

巧聖先師

巧聖先師魯班，是春秋時代有名的工匠，本姓公輸名班，又稱公輸般或公輸子。據說魯班生前不但技藝高超，並發明許多便利的工具，如盛物的簸箕、舟船用的櫓槳、畫方圓曲直的規矩準繩、以及刨刀、鑿頭、鑽頭、斧等，造福萬民匪淺。又傳今日木匠們所使用上刻有生、老、病、死、苦的「魯班尺」，即為魯班所創製。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈巧聖先師〉

福祿壽三星

福、祿、壽三仙為傳統民間社會流傳的天上三吉星，也常以「三公」暱稱，表示親近的意思。福，意謂著五福臨門；祿，寓意著高官厚祿；壽，代表長命百歲。民間喜歡把福、祿、壽三星作為日常生活中闔家多福、長壽不老、祿位高陞的象徵。也常見於廟宇、宗祠的正脊之上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福祿壽三星〉

太歲(六十六歲)

太歲又稱太歲星君，或者歲君，相傳每一年都會有一神祇主管、監察，而主管這職位的便稱為太歲，太歲共有六十位，而六十花甲的每一年，皆由一位太歲主管，太歲十二年行走一周天，因而每年所在的方位，皆被視為凶方，不宜掘土建築，一般人年庚，若與值年太歲相同，民間稱為犯太歲，年庚對沖者，則叫沖太歲，無論是那一種，在那一年裡必定百事不順，事業多困厄，身體多病變，因此務必要奉太歲星君，「以保本年平安無事，萬事如意，福運享通。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太歲(六十六歲)〉

城隍爺

城隍信仰起於古代城池的崇拜，為上古封禪祭祀的八神之一，後演變為城市與地方的保護神。本為自然神的崇拜，到了隋唐，逐漸形成正人直臣死後成為城隍的觀念。其職責不只在守禦城池，亦保障地方治安、翦惡除凶，並為管領一方亡魂理陰贊陽的地方神，職責兼有土地公的轄區管理與閻羅王的陰間審判。宋明以後幾乎天下府州縣城皆立廟奉祀，並列入祀典，地方官赴任時，都要拜見當地城隍，舉行就任奉告大典。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈城隍爺〉

青山公(靈安尊王)

靈安尊王又稱青山王、青山公、惠安境主。相傳其本名為張悃〈張滾〉，或說為三國人、或說為五代閩國人，受皇帝之命鎮守泉州惠安，為人廉潔仁厚，深得百姓愛戴，並曾召集民兵抵禦海寇，軍民感其功德，立廟奉祀之。惠安縣有句俗語：「未有惠安，先有青山」，可見青山王在惠安人民心中的地位。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈青山公(靈安尊王)〉

開漳聖王

開漳聖王又稱聖王公、陳聖王、陳聖公、威惠聖王、廣濟王、威烈侯、陳府將軍。相傳為唐代河南人，原名陳元光，與父親陳政衛戍福建期間多有戰功，父親死後奉命代行父職，因開發福建漳州有功被後世奉為神明。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開漳聖王〉

廣澤尊王

廣澤尊王世人又尊稱郭聖王、郭王公、郭姓王、保安尊王、聖王公、郭尊王。本為泉州地方人士，本名郭忠福（郭乾），肉身成神後，原供奉於福建南安縣鳳山寺，因靈驗顯著，庇祐鄉民，而廣受泉人愛戴敬祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈廣澤尊王〉

三山國王

依文獻記載，三山國王是指廣東省潮州揭陽縣境內的巾山、明山、獨山三座山的山神。相傳在一千多年前，有三位神仙降落於中山，自稱為三兄弟，奉玉帝之命前來鎮守三山。關於三位山神的傳說非常多，有一說三異姓兄弟連傑、趙軒和喬俊，三人曾於南北朝時輔佐隋文帝楊堅完成帝業，受封開國駕前大將軍，之後退隱於三山修成正果。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三山國王〉

清水祖師

清水祖師又稱麻章上人、蓬萊祖師、落鼻祖師，閩南人多稱其烏面祖師。大陸移民渡海來臺，亦將清水祖師香火東傳臺灣。臺灣民間通稱清水祖師為「祖師公」。其來歷有各種傳說，一般認為祖師本名陳應（昭應），是宋仁宗時代福建泉州人，自幼即具慧根，年少剃度出家，法號普足。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈清水祖師〉

法主公

法主公本是福建永春、安溪一帶居民信仰之神明，移民奉為守護神而請渡來臺。臺灣道教流派中，三奶派主治產厄，法主公派主治邪煞，據說法主公鎮邪押煞的本領高明，法力無邊，故臺灣各地道士對他都相當敬奉。法主公又稱張聖真君、都天聖君、張公法主等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈法主公〉

保儀尊王

保儀尊王又稱保儀大夫，民間俗稱大使公、大使爺、尪公、尪元帥。一般認為保儀尊王指的是唐代大將張巡，或說為許遠。二人均在安祿山之亂中，死守睢陽城，保國衛民忠勇不屈而享名後世。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈保儀尊王〉

臨水夫人

臨水夫人又稱陳進姑、陳靖姑，陳夫人、順天聖母、順懿夫人、大奶夫人。相傳夫人為唐朝福州羅源下渡人，或為福建古田臨水人，本名陳靖姑，以法術行善於世，護祐童男童女及產婦的平安，專司護幼催生、護胎救產之職。又因其道行高超，亦能斬妖除魔，保衛地方平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈臨水夫人〉

酆都大帝

中國民間信仰的陰間主宰，除了東嶽帝、地藏王和閻羅王外，另有一個酆都大帝，在中國南方具有一定的影響力。東嶽帝源於自然崇拜、地藏王、閻羅王則來自佛教信仰，酆都大帝基本上是一個道教的神祇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈酆都大帝〉

地藏王

中國民間所信仰的陰間主宰，本為東嶽神，後受佛教影響，而有地藏王主冥之說。民間信仰地藏王菩薩為地獄的「幽冥教主」，統帥十殿閻王與眾小鬼，相傳農曆七月的最後一天，是鬼門關閉的日子，同時也是地藏王的得道日，民間在這天會舉行祭典或法會。其影響不如閻羅王和東嶽大帝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈地藏王〉

東嶽大帝

東嶽大帝本為泰山之山神。泰山為五嶽之首，自古即為君主告成〈陳〉天地的封禪聖地。故泰山亦為治鬼之府，泰山山神在東漢時已被視為冥司之主；魏晉時泰山神被人格化為泰山府君，唐宋時受封為東嶽大帝。明清以後，東嶽和閻羅二種冥司信仰逐漸合流，兩位冥主往往共祀於東嶽廟中，而民間傳說常以為東嶽大帝是閻羅王的上司。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東嶽大帝〉

閻羅王

閻羅王又稱閻魔王或閻王，為佛教的地獄王，中國民間信仰中的冥司主宰。閻羅是古梵語「閻魔羅闍」的音譯，義為「地獄的統治者」，本為古代印度神話中的陰間主宰，後來佛教的地獄輪迴觀念借閻羅為地獄主。隨著佛教傳入中國，閻羅的信仰亦在中國流傳開來，而逐漸失去佛經中的本來面目，被納入民間固有的諸神體系中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈閻羅王〉

鍾馗爺

又稱伏魔公、鍾馗爺，除魔帝君。在正史中並無記載鍾馗事蹟，但有關其驅魔逐鬼的傳說，卻在民間廣泛流傳。民間認為鍾馗專司逐魔食鬼。傳說鍾馗來到人間捉鬼時，有含冤、負屈二鬼為副手，並以蝙蝠為先遣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鍾馗爺〉

佛祖

釋迦牟尼佛，民間又稱如來佛或是佛祖。據佛經所言，釋迦牟尼佛為三世佛（過去佛、現在佛、未來佛）中的現在佛。原為古中印度迦毗羅（Kapilavastu）王國主淨梵王的王子，姓瞿曇氏，乳名薩婆悉達多，十九歲入山修道，歷經種種考驗終於三十五歲時悟道菩提樹下，於是出山展開長達四十多年的傳教活動，建立龐大僧團，度化弟子無數，而被尊為「佛祖」，即佛教的創始者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛祖〉

阿彌陀佛

阿彌陀佛為佛教西方極樂世界的教主，本意為無量光、無量壽，故阿彌陀佛又稱無量光佛或無量壽佛。阿彌陀佛發願建立的西方極樂世界，提供眾生清靜向佛的機會，據言只要一心向佛，誠心唸阿彌陀佛，便有機會往生西方淨土。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈阿彌陀佛〉

彌勒佛

彌勒佛為三世佛中的未來佛，往生兜率天，人間五十六億萬年後再度降生，普渡世人。一般佛教的造像為左手掌當胸向外，右手持蓮上安瓶，結跏蓮花座上，琉璃色肉髻，寶冠中有率都婆。而今日常見的笑口常開、袒胸露腹、大腹便便的彌勒佛，其造型則起源於布袋和尚。相傳布袋和尚為唐末明州人，北宋道原《傳燈錄》中有記載其事蹟，一般都認為布袋和尚即為彌勒的化身，因此便以布袋和尚的形象塑造彌勒佛像。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彌勒佛〉

達摩祖師

達摩是佛教十八羅漢之一，全名為菩提達摩。本為南天竺香至國的王子，受法於印度禪宗第二十七祖；後泛舟渡海至廣州（番禺），據說並曾面見梁武帝說法，後來來到嵩山少林寺面壁修行九年，創立禪宗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈達摩祖師〉

觀音菩薩

觀音菩薩又稱觀世音菩薩、觀音佛祖、觀音媽、佛祖媽、大慈大悲觀世音菩薩。其化身繁多，有送子、千手、千目等觀音像。觀音菩薩是塵世間口耳相傳的救苦救難、消災解厄的神明。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音菩薩〉

觀音騎豺

民間常見「觀音騎豺」的題材以為裝飾。觀音是觀世音菩薩的略稱，又稱為觀世音、觀自在、觀音大士、白衣大士，梵文為Avalokitesvara；在佛、道、密各大教派中地位崇高，是佛在靈鷲山法華會八萬名菩薩中最重要的十八名大菩薩之一、阿彌陀佛滅度之後的接班人，依據《八大曼荼羅經》、《大乘八大曼荼羅經》記載，也是八大菩薩的首座；常見法身造象有楊柳觀音、水月觀音、寶相觀音、魚籃觀音及三十三觀世音、千手千眼觀世音菩薩等，大慈大悲、聞聲救苦。而「豺」的學名Cuon alpinus、英文名Red dog，是典型的山地動物，棲息於山地、丘陵、森林等多種環境，群居，生性兇殘；其外形和習性均與狗、狼相近，又名柴狗、豺狗、紅狼；人們常把豺、狼並稱。只因為「財」與「豺」音相通，就成為慈悲觀音度化、解除人間苦難，二元對比象徵的騎豺觀音像。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音騎豺〉

三清道祖

三清為玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，為道教神譜上的最高神祇，道教教義說一?化三清，即為宇宙創化生成之象。三清像通常以三位一組的形式出現，以元始天尊居中位、靈寶天尊居左位、道德天尊居右位。在道教結壇時，懸掛於內壇最前方，象徵三清宮。元始天尊像作右手虛拈、左手虛捧，象徵天地尚未形、渾沌成的無極狀態。上清靈寶天尊，位居元始天尊之左，其像作右手虛拈，左手捧陰陽境，象徵從無極狀態衍生太極。太清道德天尊（為老子信仰，單獨奉祀即稱為「太上老君」），位居元始天尊之右，其像作左手虛拈，右手拿一把畫有陰陽鏡的扇子，象徵由太極分化出來的陰陽兩儀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三清道祖〉

太上老君

太上老君即道教最高神「三清道祖」中位居第三位的「道德天尊」，在道教被視為「道祖」，也因為臺灣的道壇多傳承自中國江西龍虎山正一宗，特別尊崇太上老君，故有學者稱之為老君派。因此臺灣的道教多在道壇內主祀太上老君，並在醮典、法會中特別供奉，一般多安奉在內壇「三清壇」上，或是三清壇上的紙糊「三清宮」中，作為祭典期間最主要的崇奉對象。小型紙像的太上老君，在造型上與木雕或彩繪的老君像相當類似，一般多作坐姿的白髮、白髯道長裝束，面容慈祥，頭戴道冠，冠上插有金仰，身穿黃色道袍，右手持一把裝飾有陰陽太極圖案的葵扇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太上老君〉

九天玄女

九天玄女，略稱玄女，俗稱九天娘娘或連理媽。宋代張君房撰《雲笈七籤》上記載，九天玄女為上古之神女，為黃帝之師，太元聖母（即聖母元君）之高足，跟師學習兵法與數術。當黃帝戰蚩尤於涿鹿時，玄女曾下降，授黃帝以兵法，並為帝製戰鼓八十面，遂破蚩尤。相傳，「六壬」、「盾甲」諸古戰法也是玄女所授。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九天玄女〉

八仙

民間信仰中的八仙，通常包括有李鐵拐、鍾離權、張果老、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅、何仙姑等人，其成員歷代不盡相同。早期八仙多以個人的身分出現在傳說故事中，宋元以後道教勢力漸盛，有利於八仙故事的發展，八仙亦首次以團體組合出現，元雜劇的興盛則逐漸使八仙的成員固定下來。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙〉

藏密神佛造像

藏密神佛造像最大的特色，在於諸佛各有兩種「變化身」，一為正法輪身，現真實身，一為教令輪身，現憤怒身（忿怒身），用來示現「由起大悲現威猛」之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藏密神佛造像-總說〉

財寶天王

在中土漢人崇拜的佛寺或日本、朝鮮的佛寺院，平時四大天王的造像岸偉，兩王一組分列於山門兩側，都是身著王室盛裝，披戴鎧甲呈威德站立姿，表示他們將隨時去護衛佛法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財寶天王〉

歡喜佛

密宗經常可見供奉雙體擁抱的「雙運」神佛造像，源自於印度古代傳說中的歡喜王，後來形成藏密的歡喜佛，「歡喜」的梵名稱為俄那?底，意思是「無礙」，雙運像密宗稱為雙尊像，對非密教信仰的人而言，極易引人好奇、錯覺和遐思；實際上雙運像並非世俗男女的交媾擁抱淫樂，而是一種雙修，指佛用大無畏、大憤怒的氣概，以凶猛的力量和摧破的手段，戰勝欲心、慾火的「魔障」而從內心發出發出修得正果之喜悅的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歡喜佛〉

暗八仙

八仙手中各持有寶物，分別是：寶扇、漁鼓、蕭、葫蘆、寶板、寶劍、花籃、荷花，稱為暗八仙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈暗八仙〉

魔家四將

《封神演義40回》聞太師調請佳夢關魔家四將：魔禮青、魔禮紅、魔禮海、魔禮壽幫忙討伐西岐。一場爭戰下來，殺死文王六個兒子，折損周兵一萬餘，受傷的不計其數。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魔家四將〉

四大天王

四大天王為增長天王、廣目天王、多聞天王、持國天王。天王的起源可溯自古印度的婆羅門信仰，以後被佛教吸收，成?宇宙中心須彌山腰，犍陀羅峰，鎮守四方的天神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四大天王〉

韋馱

頭戴著鳳盔，左手插腰、右手托著三角金剛降魔杵的韋馱，是菩薩的護法神，在寺廟和法堂觀音殿裏常常可以看到韋馱的塑像；作品入微地捏塑人物的表情面容，呈現肅穆莊嚴的姿態，盔甲和刀杵配件上的斑斕紋飾則相當細緻講究。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈韋馱〉

義民爺

義民爺又稱義民公、忠勇公、大將軍，為臺灣地區特有的民間信仰之一。義民爺與有應公、大眾爺同為無主曝屍孤魂，不同者義民爺是為了保國衛民、守土鎮暴而犧牲。臺灣的義民多為死於清朝朱一貴、林爽文、戴萬生等事件，以及漳泉械鬥、閩粵械鬥、漢番衝突、抗日行動等犧牲者，集體收埋一處，尊為義民塚，或建義民廟。臺灣以客籍人士信仰最廣泛，並定農曆七月七日為義民節。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈義民爺〉

五妃娘娘

五妃娘娘即袁氏、王氏、荷姐、秀姑及梅姐等，其中秀姑、梅姐為女婢，此五人為明寧靖王生前的五個妃子，因追隨寧靖王自縊殉國，被視為貞婦烈女，而成為神祇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五妃娘娘〉

魁斗星君

和科舉功名有關的神明，除了文昌帝君以外，最有名的就是魁斗星君了。魁斗星君，民間俗稱魁星爺，又稱大魁夫子、大魁星君、綠衣帝君，為五文昌之一。古人以北方北斗七星一至四星稱斗魁，五至七星稱斗柄，斗魁一名璇璣、斗柄又稱玉衡。民間所奉魁斗星即為北斗星的一至四星。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魁斗星君〉

有應公

有應公泛指一般無主的孤魂野鬼被收容或祭祀者，通常是意外暴露出來的屍體或枯骨，民間俗稱「無緣枯骨」，並不屬於神明之列，乃我國民間特殊的信仰之一。這一類的崇拜名目很多，除了有應公外，還有水流公〈媽〉、金斗公等，屍骨集中收埋的則稱大眾爺、萬善爺、聖公、老大公、陰公、大墓公、萬姓公、萬善公等，其中具有忠勇義行的則又稱義民爺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈有應公〉

虎爺

臺灣一般民間寺廟中都配祀有虎神，迎神賽會中更成為前導的開路先鋒。虎爺最初為土地公和保生大帝的麾下，土地公的坐騎稱為虎爺，保生大帝的部下則稱做黑虎將軍。一般廟宇多供奉於主神神龕之下，尊稱為「下壇將軍」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎爺〉

大聖爺(齊天大聖)

動物升格為神，以齊天大聖孫悟空最為著名，民間又稱祂作大聖爺、猴仔公。其生平事蹟隨明朝吳承恩《西遊記》廣泛流傳，民間各類小說戲曲亦多被採用，可說民間家喻戶曉。民間亦因其制魔伏妖的機智與法力，以及對於主人的忠誠盡責而對其崇敬有加。目前臺灣主祀齊天大聖的廟宇約有十餘座，此外供奉觀音大士、關帝的寺廟亦常配祀齊天大聖。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大聖爺(齊天大聖)〉

義犬公

有的動物因生前忠義英勇，死後廣受供奉。在臺灣有不少地方供奉有義犬公、義犬爺，如臺北縣石門鄉淡金公路旁的「十八王公」、嘉義的「忠義十九廟」、北港的「義民廟」等等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈義犬公〉

大樹公

大樹公或稱「樹王公」、「樹王爺」、「樹仔公」，尊稱為「萬古聖公」，即是巨樹所成之神木，是臺灣地區民間對「植物崇拜」的俗稱。因為樹的種類不一，故有「榕樹公」、「茄苳公」、「刺桐公」、「檨仔公」、「烏樹公」、「松樹公」、「樟樹公」等不同樹名的稱呼。 而這些被擬人化的樹神，通常具有一定樹齡，至少百年以上，並具特殊形象，如人形、動物、甚至於人類之生殖器，以符合人們的崇敬與期望，而受到崇拜；且具有靈驗事蹟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大樹公〉

太陽星君

太陽星君俗稱「太陽公」或「太陽菩薩」。太陽為眾陽之宗，紀歲時之準，昔時有「朱明」、「大明」、「陽鳥」、「金鳥」、「金輪」等別稱。由於太陽為恆星之一，世俗敬稱星球為「星君」，於是太陽亦被尊稱「太陽星君」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太陽星君〉

福德正神(土地公)

福德正神又稱作土正、土伯、后土、社神，民間俗稱土地公、福德爺、土地老爺。其信仰源自古代的土地與社神崇拜。俗語說「田頭田尾土地公」，土地公雖是天界中最基層的神職，卻普受民間信仰，與一般百姓最為親近，可以說凡有人煙處，便敬土地公。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福德正神(土地公)〉

火德星君

火德星君即火神，是「金木水火土」五行君之一。《史記》載：「火神為祝融，顓頊之子，名黎。」《漢書五行志》載：「帝嚳有祝融，堯時有闕伯，民賴其德，以為火祖，配祀火星。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈火德星君〉

石頭公

石頭公又稱「石聖公」、「大伯公」、「大伯爺」、「石將軍」、「石佛公」或「石府將軍」等，凡尊奉石頭為神的，皆泛稱石頭公或以上稱呼，屬於自然崇拜中的無機界信仰。而臺灣通俗信仰中的石頭公，大都被視為壓煞禳災之物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石頭公〉

月下老人

月下老人又稱月老公與月老，是一位和藹可親的白髮老翁，主司世間男女姻緣。據說月老手中有本姻緣簿，當中記載了姻緣天機，而月老便是依照姻緣簿所示，為有緣的兩人牽上紅線，因此頗受民間歡迎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈月下老人〉

雷公電母

雷公，又稱「五雷元帥」、「雷神爺」等。本來風、雨、雷、電等為自然現象，經過人類賦與神格化，相信皆有神司其事。在神界，司雷之官署稱為「雷部」，司雷之神稱為「雷公」。唐代馮贄撰《雲仙雜記》云：「雷曰天鼓，神曰雷公」。《剪燈餘話》稱：「雷府分司」。《玉藻瓊林》云：「雷部至捷之鬼曰律令，雷部推車之女曰阿香，欻火、謝仙俱掌雷火」。可見雷部有眾多雷神，並有負責不同工作之人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雷公電母〉

龍王

在民間信仰中，有許多寓意吉祥的瑞獸，這些瑞獸主要來自於人們幻想的神話傳說。至尊的龍王，是古代傳說的動物，龍能行於天、翔於水，是英勇、權威和尊貴的象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍王〉

三官大帝

三官大帝為道教神譜中的三元大帝，統領天、地、水三界，其地位僅次於萬神之主昊天金闕玉皇大帝。三元大帝即「上元一品天官賜福紫微大帝」、「中元二品地赦罪清虛大帝」、「下元三品水官解厄洞陰大帝」，其信仰起源早期道教五斗米道（即天師道）的三官信仰。據道經載，在三元日（即農曆正月十五日、七月十五日、十月十五日）時，信眾可準備三封祈禱文疏，稱為「三官手書」，一封藏於山，一封埋於地，一封沈於水，可以得到賜福、赦罪、解厄之利。日後民間又以古代的堯帝為天官、舜帝為地官、禹帝為水官，信仰十分興盛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官大帝〉

天師

天師即道教正一龍虎宗的創始者，第一代天師張道陵，正一派道教視為教主。張天師本名張陵，東漢沛國豐邑（今江蘇豐縣）人，曾入太學，通達五經。漢明帝時曾任巴郡江州（今四川重慶）令。後入鶴鳴山修道，著道書二十四篇，創立早期的五斗米道，奉《老子五千文》（即《道德經》），尊老子為教主。魏晉以後道徒尊張道陵為「天師」，五斗米道也被稱為天師道，天師的名位也由其後人世代承襲。金元以後中國北方出現道教另一大派全真道，天師道改稱為「正一道」，盛行於中國南方。唐僖宗封為「三天扶教大法師」，宋理宗加封「正一靜應顯佑真君」，後世正一道尊為「祖天師」、「泰玄上相」、「降魔護道天尊」，而臺灣道壇則尊稱「三天扶教正一靜應顯佑真君」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天師〉

北帝

北帝即臺灣民間崇奉甚隆的玄天上帝，由原始星辰信仰之一的北方「玄武」七宿所轉化，為鎮守北方的大神。道教經典認為玄天上帝為玄元聖祖（即元始天尊）在第八十二次的化身，後又有在開皇元年三月初三日降生於淨樂王國為王子的說法，長後出家至武當山修道，生天後被玉帝封為玄武真人，唐貞觀二年（628）封為「佑聖玄武靈應真君」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北帝〉

觀音大士

觀世音又名觀自在，民間稱為觀音，或觀音菩薩。除了媽祖，是臺灣民間最具影響力的女神，在臺灣人的心目中，觀音菩薩與媽祖，就像母親一樣的慈祥溫柔，凡事只要誠心祈求，便能獲得庇佑。素有「家家阿彌陀、戶戶觀世音」的說法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音大士〉

十殿閻王圖

「十殿閻王」圖，懸掛在中元普渡、盂蘭盆會的道壇上；這是描寫賞罰人間之善惡、功過、輪迴果報的地獄圖，用以警惕世人應多行善、盡孝、積德，免遭煉獄上刀山、下油鍋等等刑罰之苦。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十殿閻王圖〉

門神

門神亦為古代五祀之一，祭門乃因「門戶人所資以出入」。自唐至宋門一直是五祀（七祀）之一，同時也一直為官方所祭。通典：「說曰天子諸侯必立五祀，五祀者謂其有居處出入、飲食之用，祭之所以報德也。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門神〉

文殊菩薩

文殊菩薩是佛家諸菩薩之ㄧ，文殊是梵文譯音，全稱文殊師利，亦做曼殊室利。文殊或曼殊是「妙」的意思；師利或室利是「頭、德、吉祥」的意思，所以文殊意為妙首、妙德、妙吉祥。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文殊菩薩〉

水陸道場

水陸道場畫最初是指在佛教法會中懸掛於祭壇上的神佛畫像或具故事情節、表達善惡果報、因果循環等題材的畫軸，後來由於宗教相互交流、融合，於是在道教醮壇上也可見到以道教諸神仙及神將天兵等為內容的畫像。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水陸道場〉

唐卡

唐卡，藏語稱為than-ka，是指以刺繡或繪製在布、綢或紙上的裱褙卷軸式的佛教彩畫，原意是「捲起來」，便於收藏、攜帶或懸掛，強調其上捲的形式；是西藏密教特有的一種佛教美術繪本，源自於古印度說書人講故事時的掛圖，又稱唐嘎、唐喀、湯卡等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈唐卡〉

多瑪

在密教財神供養、壇城、法會中，必供有「多瑪」，意譯為「食子」，即是供養佛菩薩的「食物」，是佛家八供之一；供養不僅代表行者虔誠之心，供養食物的目的更能暫時消除眾生饑餓之苦，並可對獻食者達到靜思圓滿的境界。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈多瑪〉

祖德流芳彩畫

三星的組合出現，不知始於何時，但明、清以後非常普遍。一般民間留存的福祿壽三吉星圖像分別是：福星居中，著官袍，手執如意，代表賜福之神，賜給凡人享有壽、富、康寧、攸好德和考終命等五福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祖德流芳彩畫〉

財子壽

福祿壽三星為傳統民間流傳的天上三吉星。幾乎是臺灣三官殿、財神廟廟頂正脊上的象徵，又稱「財子壽」三仙，亦稱「三星拱壽」。一般以站立中間者為「財星」或稱「福星」、「天官」，即「天官賜福」之意，意謂著五福臨門；突額長眉、手持拐杖老翁為「壽星」代表長命百歲；另一抱小孩者為「祿星」，或稱「子星」，手持如意，祿位高陞的幸福寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財子壽〉

三吉星

（參見財子壽條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三吉星〉

灶神神禡

神禡，指的是紙製神像，以木刻版印刷而成。由於灶神神像每年都要燒化，故其神像以版印為主。民間常見的灶神神禡圖案為一身穿神官服飾的灶神像，上方書寫「司命灶君」或「司廚灶君」等字樣，灶神像兩旁多寫有吉祥話，如「富貴吉祥」「平安如意」等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈灶神神禡〉

財神禡

過年期間主要迎接的神禡有：「灶神」、「財神」、「星神」與「百份」。習俗上農曆十二月二十四日是送神日，送灶神也恭送眾神返天庭向玉皇上帝述職，稟報人間善惡；年初四則是接神日，迎接灶神再度返回人間，傍晚時分或晚上恭迎財神，第二天也就是大年初五開市，貼「招財進寶」斗方於二門上、貼「黃金萬兩」花字於錢櫃上；店家商號紛紛開門迎接路頭神、五路財神、八路財神祭拜、放鞭炮以求開張大吉，期盼一整年都生意興隆、財源滾滾來。有將年初八視為財神聖誕。在臺灣的大陸北方人的財神誕辰日是訂在正月初二，黎明正式祭財神，另外也有人家在除夕傍晚，沿街送「財神禡」到每戶人家，以求打賞；前些年，居住在臺灣的內地人和東南亞來的外勞，在年初也常用紅紙印了小張的財神到各商家、住戶，分送討取吉祥話的回應，得到的人就將財神像貼在牆上，也是討得吉利的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈財神禡〉

路頭神

五路財神是指「路頭」和「行神」，相傳東南西北中五路神，可以協助聚八方財氣。一般商舖、家庭供奉為財神的紙馬，傳統是以增福財神、武財神關帝爺和玄壇趙元帥黑虎財神、五顯財神為多。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈路頭神〉

五路財神

（參見「路頭神」條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五路財神〉

八路財神

八路財神是臺灣近年才興起的新流行，有兩派的說法；一是天寶財神、彌勒財神、錢袋財神、武官財神、招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等八位神，綜合佛、道、密、日本七財神及臺灣傳統的五路財神信仰而成。另一說法是一路天官五路財神、二路文武財神、三路招財使者、四路利市仙官、五路招寶天尊、六路納珍天尊、七路福德正神、八路韓信史者，實際上共有十六位神與仙組成的龐大招財隊伍，如同開辦一家財富銀行；如此看來，臺灣的財神們是越來越忙了。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八路財神〉

天地禡

祭財神時案桌前供上財神禡，或天地諸神的像，這種全神像叫做「百份」或「全神」或「天地禡」，是將許多神像同印在一張紙上。另有一種「萬里進財」，即俗稱回回進寶，推著滿車的珠寶財物，這幅「進寶」圖在祭祀時放置在財神的左側，送神時與財神禡、春花、天公金一齊焚化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天地禡〉

觀音媽聯

紙馬的分布地區相當廣泛，使用的時機、場所、用途也不盡相同。大體上可概分為：家庭祭祀用的紙馬、寺廟道壇用的紙馬以及類似的紙馬；如「觀音媽聯」即是屬於家庭祭祀用紙馬，有多種類型-一神、四神、五神之分。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音媽聯〉

神符

寺廟道壇用的紙馬通常由寺廟或鑾堂印送給信徒，攜回家供於神案上祈求鎮宅平安，有的紙馬並同時書寫符咒，因此又叫做「神符」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神符〉

甲馬

類似的紙馬與紙錢，同為燒化用，使用上多沒有區分；如祿馬和符馬是祈財拜神，求安禳災常用的符紙，有「祿馬扶持」的意思。臺灣的金銀紙也可算是紙馬的形制之一；在臺灣，凡是迎神賽會、年節祭祀、香醮普渡，除了焚香點燭外，總還要燒金銀紙以表誠敬，也為消災解厄、制化關煞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈甲馬〉

祿馬

（參見甲馬條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祿馬〉

符馬

（參見甲馬條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符馬〉

總馬

除了甲馬之外，另外還有一種神馬稱之為「總馬」，繪有馬匹和雲紋，有的加繪一位官人坐於馬上；神馬代表諸位神明的坐騎，為神明上下天界凡塵的交通工具，可見神馬使用於送神、接神，這與紙馬為神佛所憑依的、好像騎在馬上一樣，形雖異而意相同。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈總馬〉

山神爺

山神與土地神是道教舉行法會、醮典時，最常見的一對大型紙糊神像。山神即當境山岳之神，土地神即當境土地之神，是道教神譜中最基層的一對境神，其神像的形式主要有立姿和帶騎兩種。醮典、法會中的大型紙糊神像連?座通身皆有六尺上高度，通常被供奉於醮壇之外，較為注重者皆作跨坐不同神獸坐騎的帶騎神像，以其數量多寡而稱「○騎」，較大規模醮典則供奉的神像也較多。臺灣中、北部地區多以山神、土地神與溫、康、馬、趙四大元帥為六騎，南部地區多的六騎則以朱衣公、金甲神取代山神、土地神；若增加朱衣公、金甲神為八騎，再加風伯、雨師、雷公、電母為十二騎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈山神爺〉

土地神

醮典、法會中的土地神又稱為福德正神，即民間所熟悉的土地公。土地神紙像在祭典中被供奉於壇場門口之右，與山神相對，是儀式壇場外最基本的一對壇場守護神。土地神紙像的造型多作白臉、白髯、身穿古代員外服飾。立姿的土地神紙像雙手捧元寶於胸前，因被民間視為賜財之神故；帶騎的土地神跨騎一匹黃虎，雙手亦常見捧有一枚元寶，面容慈祥，與土地神形成一文、一武的對照。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地神〉

功曹

功曹又稱為功曹使者，乃是指道教神祇中負責替信眾傳達疏文、奏章的神吏，通常與方函、表架等一起運用。道教信仰中的功曹主要有兩種類型，一類為三界功曹，負責傳達書函至上、中、下神祇之處，通常三尊一組，用於發奏、上章等重大科儀中；另一類為四值功曹，即值年、值月、值日、值時功曹，負責在不同時段傳達書函，通常用於朝科科儀中，每一朝科用一尊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功曹〉

經懺童

經懺童是法會、醮典中誦經拜懺結束之後，守護信眾經懺心意上達天界的神童，在臺灣祭典中相當常見，不論是祈福性質的法會或超度性質的功德場，只要有進行經懺之誦唸，都會使用經懺童。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈經懺童〉

表官

表官在醮典中的功能類似功曹使者，目的在科儀中將表文上呈天神處，以傳達信眾的祈願。醮典、法會中以表官呈表的作法見於臺灣的靈寶道派，主要運用在隆重的登棚拜表科儀中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈表官〉

金山

金山為醮典、法會普度時提供孤魂享用最盛重之財寶，多以糊紙方式製作，其形式通常作安置於基座上的山峰造型，整座山峰以金箔紙包覆，並局部加上花草裝飾，基座則以傳統吉祥版印圖案裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金山〉

銀山

銀山的功能與金山類似，亦為醮典、法會普度時提供孤魂享用之財寶，多以糊紙方式製作，其形式通常作安置於基座上的山峰造型，整座山峰以銀色金箔紙包覆，並局部加上花草裝飾，基座則以傳統吉祥版印圖案裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈銀山〉

錢山

錢山與金山、銀山相似，皆為祭典、法會普度時提供孤魂享用之錢財。其形式和材質、製作方式與金山、銀山相似，造型亦作安置於基座上的山峰，整座山峰則貼附銀紙紙錢，局部又以花草來裝點期間，基座也以傳統吉祥版印圖案裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈錢山〉

經衣山

經衣山的形式和材質、製作方式與錢山相似，為祭典、法會普度時提供孤魂享用之衣物。經衣山的造型亦作安置於基座上的山峰，不同的是整座山峰貼附印有衣物、鞋襪、梳子等圖案的經衣紙錢，局部以花草來裝點期間，基座也以傳統吉祥版印圖案裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈經衣山〉

六獸山

六獸山是臺灣正一道派在舉行慶成醮典時常見的糊紙儀式用物，通常在執行敕水禁壇科儀時使用。六獸即東青龍、西白虎、南朱雀、北玄武、內勾陳、外螣蛇，為道教信仰中守護廟壇的主要力量，廟宇中常見的龍、虎堵即是其中之二。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六獸山〉

三清宮

三清宮是在醮典中供奉三清道祖所居的宮殿，通常安奉於醮典內壇三清壇的後方。三清宮通常以糊紙方式製作，在竹蔑骨架上糊以色紙和各式版印裝飾，其形式通常做單開間或三開間的傳統閩南式翹脊宮殿建築造型，屋頂上有雙龍搶珠屋脊裝飾，正面有龍柱以及麒麟、花鳥等版印裝飾，造型華麗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三清宮〉

三界亭

三界亭是在醮典中供奉三官大帝所居的宮殿，通常安奉於醮典內壇三界壇的之上。三界亭通常以糊紙方式製作，在竹蔑骨架上糊以色紙和各式版印裝飾，其形式主要有兩種，一種作三層樓塔的造型，以分別供奉三官大帝，屋頂上有龍、鳳屋脊裝飾，週邊有龍柱以與吉祥花鳥等版印裝飾，造型華麗；另一種為單開間的傳統閩南式翹脊宮殿建築造型，在醮典結束送神後予以火化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三界亭〉

普陀岩

普陀岩又稱普度山，是醮場或普度場上常見的糊紙品，多採用黑底白點糊成重巒疊嶂之狀，一般常見的尺寸高約五尺，寬約七尺，立於五尺高左右的基座上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普陀岩〉

翰林所

寒林院為醮典、法會中提供受接引而來的孤魂滯魄棲息之所，通常安奉在大士爺的左側。寒林院臺灣民間多稱為翰林院，通常和同歸所成對設置。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈翰林所〉

同歸所

同歸所亦為醮典、法會中提供孤魂滯魄棲止之所，通常安奉在大士爺的右側，由糊紙方式製作。同歸所通常與翰林院對稱，所招待的是十方男女無主孤魂滯魄，取萬善同歸之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈同歸所〉

沐浴亭

沐浴亭在醮典、法會中為提供孤魂滯魄盥洗之所，通常安奉在寒林院之右側，以糊紙方式製作。沐浴亭的造型也作傳統單開間民宅式樣，左右又區分為男堂、女室，在裝飾方面則比起同歸所更為簡單。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈沐浴亭〉

表盤

表盤亦是在科儀中用來承托方函的器具，其功能與表架相似。表盤亦多由糊紙匠師製作，形式較為簡單，通常為單層的長形托盤造型，以竹蔑為邊框，再以色紙糊成盤面，並在周邊略加裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈表盤〉

表架

表架又稱為文字架，是道教舉行重要科儀時以之裝載方函的托架，多用於發奏、朝科、上章拜表等主要科儀中。臺灣道教科儀中所使用的表架通常由糊紙匠師製作，有一層或兩層不等，以竹蔑為骨架，然後再以紙糊方式糊製平臺並在支架上端增加裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈表架〉

方函

方函是道教科儀中封存疏文、表文的外封，起源於古代上三官手書以祈福、解罪的宗教傳統。古代的方函以木片製作，近代道教科儀中所用的方函則多以黃色紙張糊製，以利火化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈方函〉

七福神

日本的七福神（Neputa）是指七位掌管人間福德的神，據說始自於室町時代中葉的1420年（應永27年）。飛鳥時代佛教從百濟傳入以後，漸漸的佛教諸神隨之而至，如密宗的大黑天是在奈良時代（710-794）傳入，平安時代的日本有「神佛習合」、「本地垂?」之例（即神、佛互為本尊與化身），大日如來佛即化身為天照大御神、大黑天化身為大國主命，使各路福神逐漸融合為七福神。到了鎌倉時代以降，南宋的水墨畫、禪畫開始在日本興起，並傳入布袋、福祿壽、壽老人等道教系的福神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七福神〉

聖蹟亭

聖蹟亭又稱為惜字亭、字紙亭、敬聖亭、敬字亭、惜字爐等，是焚燒字紙的焚化爐。古人認為文字是聖人倉頡所創造，敬惜文字也就是敬重聖人，因此不忍見到文字受人踐踏污損，所以將字紙撿拾收集之後集中於焚化爐焚燒，焚燒後的灰燼則稱之為「聖蹟」，將灰燼包好供於倉頡牌位之前，之後選定吉日恭送聖蹟入海或河流之中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聖蹟亭〉

香爐-總說

香爐是祭祀必備的重要用具，依其祭祀對象而有祭神、祀祖的不同用途：祭神用的香爐主要為圓形，通常有兩種，一是祭祀玉皇上帝專用的「天公爐」，以金屬鑄成，作高足「鼎」的造形，體積較大，置於室外向天處或拜亭；二是祭祀一般神明用的香爐，材質有石、陶、金屬等，多置於神桌上。而祀祖用與祭神用香爐大小材質相差不多，但通常為方形，乃源自於「天圓地方」的觀念，如孔廟祠堂、公媽廳祭祖或有應公等所用的香爐即為方形，有時祭祖香爐使用圓形，但加上兩耳表示區別。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香爐-總說〉

天公爐

天公爐是祭拜玉皇大帝專用的香爐，其材質以金屬為主，為顯示天公至高無上的地位，壽宙使用的天公爐的形制為鼎的造型，爐身多鑄上雙龍圖案，體積較普通香爐大，一般置於室外向天處或拜亭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公爐〉

神明爐

神明爐為祭祀神明用香爐之總稱，一般以供插線香的香爐為主，普遍見於寺廟祀神和民居廳堂祀神。臺灣所見神明爐多安置於供桌上使用，爐身高約六寸到二尺不等，是最主要的祭祀用具，其造型和材質十分多元。神明爐的形式可區分為圓形爐和方形爐兩類，傳統上原有祭祀對象之區分，基於天圓地方之宇宙觀，以圓形爐祭祀天神，如三官大帝、玄天上帝、文昌帝君等；而以方形爐祭祀地祇神和聖賢神，如城隍、山神、土地公、媽祖、關帝、保生大帝等，但近代多已混同。在材質方面，以金屬製（銅、錫居多）為尚，其次為陶瓷、石雕等，木雕、泥塑者較為罕見。在造型上方形爐多為敞口，圓形爐則可區分為爐身直筒如米斗的斗爐，爐口外翻的披爐與爐口內縮的詌爐三種類型，又有三足、四足、圈足等差異。其次也有具有爐耳和無爐耳之不同，爐耳多作雙龍雙螭或雙獅造型，即「龍生九子」中性好煙的金猊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神明爐〉

公媽爐

公媽爐是漢人廳堂祭祀祖先的香爐，閩南族群泛稱歷代祖先為公媽，故名公媽爐。公媽爐在材質、形式上與神明爐類似，傳統上多喜好錫製香爐，以錫之諧音祈求祖先賜福子孫。在造型上傳統的公媽爐多作四足的方形爐，以符合傳統祭祀人鬼神之習俗，並特別講究必須有爐耳，以之象徵子嗣不絕、香火薪傳。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公媽爐〉

香筒

香筒是民間祀神、祭祖放置線香的器具。香筒的形式主要有兩種，一為長方形，一為圓形。長方形的香筒造型類似早期民間的箸籠或信插，高約八寸至一尺三不等，以放置線香時能露出香腳方便抽取為原則。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香筒〉

香插

香插是民間祭祀行為中用以插線香的器具之一，通常見於祭祀門神。香插多安置在大門之外兩側，在一些寺廟中也有安置在前殿兩側龍虎門前的牆上者。香插的形式，較為簡單者截取一段桂竹杆或以金屬製成長筒形，尺寸約與一般線香的香腳同高，釘掛在門框或牆壁上。較為精緻的香插，多作鯉魚造型，取鯉魚躍龍門的吉祥意義。魚形香插的魚頭朝上方，張開大口的魚嘴則作為插香之處，通常以陶瓷或泥塑方式製作，固定在門框或牆壁之上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香插〉

蠟燭

蠟燭供祭祀時之照明用，一般成對置於供桌兩側。在祭祀前點燃蠟燭，除照明的用途之外，也含有通知神明降臨的意味。蠟燭大小差異極大，有斤、兩之分，而祭祀用的蠟燭從數兩至數斤皆有。現今廟宇或家宅則多用燈泡以取代蠟燭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蠟燭〉

線香

香，由古代燔柴之俗演變而來，象徵神靈降臨其上。後因民間相信香氣可避邪，便改用蕭艾、蘭蕙等物焚燒，直至漢代自西域傳入香料才有香的製造。今日所製的香多以檀香或烏沈為原料，常見的香為線香，依祭拜對象的不同，使用不同的線香。如硬腳香，又稱竹篾香，用於祭祀神明；軟腳香，則用於祭祀祖先或鬼魂。另有懸掛式的盤香及置於神桌上使用的香塔等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈線香〉

酒杯

酒杯是盛酒祭祀神祇、祖先的重要用具，以酒祀神、祭祖乃透過將天地精華所成之物以表現信眾、子孫虔誠心意。民間祭祀禮儀中所用的酒杯，常見以錫製造，每只高約三、四寸，在小碗形的杯體之下安置與杯體等高的杯腳，通常為三只或六只一組，在祭祀時安放於薦盒之上，或是直接置於供桌上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈酒杯〉

酒壺

酒壺為祭祀行為中盛酒之容器，一般多與數只酒杯成組配置。酒是傳統祭祀行為中最主要的供品之一，俗信以五穀所釀製的酒，乃是天地精華所成之物，用以祭祀神祇、祖先，可以表達信眾虔誠之意，通常與動物犧牲合稱為牲醴。在傳統儒家式的祭祀禮儀中，以獻酒的次數來評量禮儀的規模，而有三獻禮、九獻禮等區分。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈酒壺〉

薦盒

薦臺又稱薦盒，為盛放供品的用具承臺，一般用來放置酒杯和水杯，以供奉神明。薦盒多以木器、漆器、陶瓷或錫等質材製成，其中以木製品為主，且多有精緻的雕刻紋樣。一種種有蓋式長方形薦盒，上層為蓋子，掀蓋後座內六格，可放置酒杯，獻祭時上蓋取下放在杯座底下，此時上蓋暫做下座，外觀的浮雕圖案也就上下換位了。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈薦盒〉

牲禮盤

牲禮盤又稱桶盤、三牲盤、五牲盤，是傳統祭祀行為中用以盛牲禮的獻盤，其形式通常作長方形的淺盤，長約兩尺，寬約一尺二。早期民眾在赴寺廟祭祀神祇或宗祠祭祀祖先時，多會準備三牲，即以薦盤承放牲禮以示盛重；另外在民間婚禮文定中，新娘對新郎及男方長輩行敬茶禮時也會使用。傳統的薦盤多以木料製作，兩端設有握把以供托取，較為考究者在薦盤面上以墨繪或燒繪方式裝飾吉祥花鳥圖案，近代則多以金屬製作或模仿漆器的塑膠材質，傳統木製薦盤已相當少見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牲禮盤〉

牲豚綵棚

牲豚綵棚為神豬大賽時所使用的裝飾性棚架，最大用意在吸引觀眾駐足圍觀。主要用木頭搭成，裝飾以各式燈飾及花鳥人物等圖案，晚近的綵棚製作,從原來靜態裝飾走向如電動花燈等的動態裝飾，花樣日新月異。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牲豚綵棚〉

糖果盒

糖果盒是民間祭祀神祇、祖先食用以盛放糖果的器具，通常由盒身與盒蓋兩部分所組成，造型上有方有圓，或八角形不等。在傳統農業社會中，許多祭祀中所使用的供品，多取自於日常生活的食物，但這些食物在祭祀或禮儀中也常被賦予特殊的意義，成為有意義的民俗食物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈糖果盒〉

粿座

粿座是民間祭祀神祇、祖先食用以盛放粿品、糕品的器具，又稱為糕餅座。傳統祀神、祭祖行為中較為考究者，除了香、花、燈、燭、果等五供與牲醴、財帛之外，以稻米為主食的農業社會，又將稻米加工作成各式粿品來作為供品。為了表達虔敬之意，在獻供粿品時就特別用專門的粿座，來放置粿品。由於粿品之類的食品性供品無法作較多的裝飾，所以就特別重視承粿品的粿座，多以精工加以雕琢、裝飾。傳統的粿座多以木雕方式製作，座身喜做八角形帶有束腰的基座，並在八面雕刻吉祥花鳥、如意紋等紋飾，並施以朱漆、安金，粿座頂端的平臺即為盛放粿、糕的位置。近代這類木雕粿座已相當少見，取而代之的多為金屬或仿漆器的塑膠果盤。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈粿座〉

桌裙

桌裙又稱桌幃、桌帷或桌帷，指一塊圍在供桌正面的刺繡方巾。通常分上下兩部分，上部窄而狹長，多以紅底綢布繡上吉祥語句，如金玉滿堂、加冠晉祿等語；下部寬而方，多繡有龍、鳳、麒麟、獅、象、福祿壽三仙或八仙的圖案。桌裙的製作在色彩上華麗鮮豔，裝飾活潑而奪目，祭祀時在桌邊圍上繡有吉祥圖案的桌裙，顯示莊重禮敬、又能營造熱鬧的氣氛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桌裙〉

燭台

燭臺是安置蠟燭以祭祀神祇、祖先的重要禮器。燭是傳統祭祀供品中的五供（香、花、燈、燭、果）之一，也是民間祀神祈福的重要供品，因此安置火燭以供神的燭臺也就受到重視，通常為兩只一對。臺灣民間所見的燭臺形式十分多元，較簡單的在一只束腰底座頂端安置一只小淺缽，然後在缽中央豎一根短籤以供固定蠟燭。較為考究的造型更在基座之上安裝一根木雕的假蠟燭，並在燭身裝飾一條蟠龍，彷如寺廟建築中的龍柱造型，稱為龍燭，是燭臺中最精緻者。也有將基座雕飾成蹲坐的一對獅子，或是童子、仕女，作呈托燭盤模樣者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燭台〉

龍燭台

葉王為臺灣交趾陶的第一代宗師，本對燭臺應為葉王於清同治十年（1871）至光緒二年（1876）之間所作，為葉王四十六歲至五十一歲時，轉以觀賞用的交趾創作期重要作品，距今約已近130年左右；係葉王極少數傳世作品中之精品，尤以塑造之力度、緊密團龍造型、左右同中有異的動態、勻稱見長；作品氣韻生動，將青龍出水，騰空吟嘯，瑞雲朵朵，氣象萬千的景象靈動呈現；主要以黃與青藍釉料相互搭配，更加彰顯尊貴的龍騰氣勢。特別是束腰方形底座、獅頭支爪挑空帶托泥的做法難度極高，有鎮邪辟凶、保祐平安的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍燭台〉

光明燈

廟宇設有光明燈，配合每人認捐點燈，所募得的功德金，是作為慈善捐輸之用。為點燈者代作功德，則聚善功德量大，每年開春時，點光明燈，有照耀前途之意，祈願並期勉信徒在未來一年精神昂揚，奮力進取。傳統所說「長明燈」或「無盡燈」，寓意燈火不熄，慈光普照，破除黑暗，永渡眾生的意思。也意謂：教義不絕，傳繼有人，人途永輝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈光明燈〉

宮燈

宮燈是寺廟、祠堂用以點燈照明的器物，又兼有莊嚴祭祀空間的功能。燈在傳統信仰中為五供之一，又有光明之意，俗信點燈於神前可致元辰光彩。傳統的宮燈多以木雕方式製作，燈身多作六角或八角形，每邊皆作鏤空開光，以油紙糊貼或鑲嵌玻璃以利透光，近代的宮燈多以木雕骨架外罩刺繡錦布方式裝飾。宮燈上方有類似寺廟建築中出簷垂花之類的木雕裝飾，下方帶有腳座，基座中央安置一只玻璃製油缽，內盛煤油或酥油以燃燈。寺廟、祠堂中的宮燈通常成對懸掛於殿堂大門入口處兩側上方的燈樑上，另外也在神龕前上方懸掛一只大宮燈，名為長明燈，是神祇香火的重要象徵之一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宮燈〉

紅柑燈

紅柑燈即是點燈供神的燈檯座，是傳統寺廟、廳堂中的重要祭祀用具，通常成對配置，安置於神案的兩端。臺灣傳統紅柑燈的燈臺多喜用錫打造，燈臺的臺身常作八角形塔樓造型，下端有臺腳，臺身飾以花卉、鳳、麒麟等吉祥紋飾。燈臺頂端多作蓮花造型，再頂端安置一只圓形的朱紅色燈罩，形似一只大柑橘，因此俗稱紅柑燈。昔日的燈罩內置油缽以燃燈，在電力普及後多已用燈跑泡取代。臺灣民間廳堂或祠堂的紅柑燈，常見燈罩上裝飾「鳳毛」、「麟趾」字樣，以祈子孫能有優秀傑出的表現，光宗耀祖。因此「鳳毛」、「麟趾」紅柑燈成為備受重視的祭祀用具。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紅柑燈〉

籤、籤詩與簽筒

籤，多為竹製，呈長條形，籤頭多刻成葫蘆或其他形狀，其上並刻有干支或號碼，籤數必須與籤詩相符。籤存放於籤筒中，分置於供桌兩側，供信徒抽取。抽籤前需先將所問之事告知神明，並擲筶，若為聖筶即可抽籤，抽籤後尚須問神明所抽之籤是否正確，再擲筶，若為聖筶就可依籤頭上的號碼去取籤詩，若非聖筶則需重新抽籤。籤詩，以紙片製成，多掛在廟門兩側的木架上或置於木櫃中。籤詩，一般為運籤，多以七言四句寫成，籤詩的內容或為歷史故事、或為民間傳說，皆有其特殊的意涵，如對籤詩中的詞語不甚了解，可翻閱廟中解籤的書或請廟祝幫忙解籤。籤筒，指存放籤枝的容器，多為木製，形狀有圓形、六角形或八角形等。籤筒高度視籤枝長度而定，一般為籤枝高度的三分之二。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈籤、籤詩與簽筒〉

斗燈

在臺灣的民間習俗中，凡舉行較大型的法會或醮典，就會見到各式各樣的斗燈，作為祈福之用。習慣上是以「戶」作為單位，因此斗燈正是一家一姓的生命象徵，有集體命運的意涵。目前的斗燈大都遵照古法，使用文公尺（魯班尺），按照一定比例，分成天、地、人三部組合而成。正如同中國人的宇宙觀，將人與宇宙、人與自然的關係，視為和諧的整體，成為天人合一、人與天地萬物為一體的意識，構成一種息息相關的生命體。在民間信仰習俗中，尤其重視北斗的星辰信仰，《北斗延壽經》就是拜斗求壽時必誦的道經，經由宗教儀式在一定的週期後行使增添生命靈力的儀式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈〉

斗燈附件-燈火盞

斗首之斗燈，代表冀求延壽植福驅邪保安；代表神光，日月星辰神光普照。燈與星都是上天賜給人的恩物，俗話說：「夜空有星，夜室有燈」，才可以袪除黑暗的恐怖與威脅，它可以指引人應走的方向而避免誤入歧路。所以燈代表星，而星即生，只有星才是永遠不會隕滅的生命。燈點在圓鏡前，象徵一家一姓的元辰光彩，這是法會賽祭用燈代星之意象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-燈火盞〉

斗燈附件-劍

代表除魔，斬妖除魔護身平安。因為劍刃鋒利不可觸犯，惟有劍柄才可以握持，所以古代的君王或其特使，如大司馬`欽差大臣等，才可掌握此生殺大權，所謂權威、權柄之義即取於此。如以筆代劍亦係此義，因為筆和劍同為誅姦邪`判生死的利器。因此，世人能順法守法，自然神佑平安無事。反之，若握有權柄的人自己不順法守法，不但會失去握劍柄之權，則劍刃反而會向著他使其無法自保。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-劍〉

斗燈附件-鏡

代表圓滿，照妖驅魔美滿團圓。古時鏡子叫作「鑑」，用盆、盤等盛水以照亮面部形容；以後經過銅鏡，而有現代的鏡子。都是用以正衣冠、謹容飾，從而正心肅禮，使自己在別人面前維持良好的形象。其實這些外在的功用之外，最重要的是修持一面純潔光明、無垢無穢的心境，為人心地光明，心術端正，時時能克己復禮，處處以禮節制，進而自然能明辨是非利害、忠奸善惡。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-鏡〉

斗燈附件-尺

代表量渡，量迎善福渡棄惡厄。那把尺不論其形為直為曲抑或矩，都算是尺，都是由分、寸累積刻度而成。其主要作用是要用來矯枉為正，合矩成方；倘以此比喻人事，則在於處世接物，言談舉止行動，都要有分寸，中節中度，不可逾越分際，也就是中華傳統文化的中庸之道。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-尺〉

斗燈附件-秤

代表公道，心存公道勿貪便宜。是衡量輕重的器具，秤有秤桿和秤錘才可以評定物體的輕重。它的作用是為了求「平」。用秤作法器就是警惕世人不但自己的心要經常保持平衡，而對別人的言行更需要客觀而理智的觀察辨正，萬不可憑恃己見而感情用事，以主觀的好惡去衡量評判。因為稍失平正則易「失之毫厘，謬之千里。」由於偏頗所招致的差失就難以估計了。俗語說：「持平！持平！」就是警告世人要謹言慎行，用心要「平」。諸葛亮嘗說：「吾心如秤」，這也是法會設置的主要目的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-秤〉

斗燈附件-剪刀

代表除邪，照妖驅魔正善立身。那把剪子並非普通裁製衣服的裁縫刀，而是象徵製圖畫圓的兩腳規，代表圓規。這把兩腳規可以互為圓心畫出無數的圓，而這些圓雖然互相錯疊，但每個圓都有圓心和軌跡，是表示有重心、有原則、不紛亂之意。比喻人群社會中雖有很多重疊錯綜的關係存在，但各有其一定的運行法則，猶如君臣、父子、夫婦、昆弟、友朋等倫理關係，藉此加以統合規範，始能達到圓滿的境地。（江怡葳）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-剪刀〉

斗燈附件-傘

代表扶佑，神明降臨扶佑元辰。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-傘〉

斗燈附件-籤

代表元辰，元辰光彩神明護佑。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈附件-籤〉

拜砧

拜砧又稱為拜墊，是進行跪拜禮神和誦經、拜懺時的器具，通常放置於供桌之前，舉行法會、祭典時，則再放置在隨拜席中，以供隨拜者進行跪拜之禮。拜砧的形式為一只斜面向後的矮凳，一般高約一尺，寬約一尺半，深約一尺。基座為木製，上端以朱紅色或暗紅色的絨布或漆面布裱覆，內填以棉花或泡棉，以增加雙膝跪下時之舒適感。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜砧〉

神轎

神轎民間通稱「輦轎」，因其規模，可分為二抬（二人扛）、四抬（四人扛、俗稱轎仔）、八抬（八人扛、俗稱為大轎或稱神轎）等三類。其中八抬轎體量最大，也較受民間重視，尤其是天后聖母（媽祖）所用的輦轎，因天后地位崇高而被稱為「鳳輦」；二抬神轎分為大、小兩種，較小輦轎又稱「手轎」，為所有輦轎中形制最小者，通常在輦轎上供奉小型神像，或是以神明符令張貼於輦轎正背面以代表神明，一般為事主請神問事之用，由乩童及其副手各執手轎左右兩邊的轎腿起乩降身，或直接以手轎右側扶手前端書寫出神明對事件的乩示。其次是出巡繞境所用的，需附加轎槓分別由前後二人扛抬。輦轎的形式因其規模的大小也有不同的造形，二抬與四抬神轎通常作太師椅造形而不附加轎頂，又稱為「武轎」；八抬輦轎則多作傳統宮廟屋頂式的轎頂，亦有「文轎」之稱，而其無頂者亦被視為「武轎」，多為王爺、城隍爺等武職神明所乘坐。八抬輦轎多以木雕、彩繪等手法加以裝飾，轎身之外也常加上一些錦飾，顯出華麗的氣派，以表示對神明的崇敬。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神轎〉

涼傘

涼傘古名稱為「華蓋」，原為帝王、妃后等出巡時的車蓋或傘蓋，通常以華麗的刺繡加以裝飾，以彰顯帝王之尊貴。華蓋相傳為黃帝所作，《古今注》中說：「華蓋，黃帝所作也；與蚩尤戰于涿鹿之野，常有五色雲氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。」至兩漢之交，亦傳王莽作華蓋九重之說，表示華蓋為古代帝王彰顯其尊貴地位之物。由於道教及民間對神明的崇祀，一般多模擬古代帝制的排場，華蓋即被運用於神駕儀仗之列，臺灣民間習稱為涼傘。除了運用於神駕儀仗之外，也以較小的形制見於拜斗儀式的斗燈之上，又運用於民間藝陣中的跳鼓陣，功能雖有諸多轉化，但原始意義仍沒有太大差異。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈涼傘〉

瑤扇

瑤扇是神明出巡時位於神輿（神轎）後方以凸顯威儀的長柄扇，其來源為模仿古代帝王、后妃登殿理政或出巡時用以取涼的器物，一般多是帝王級和娘娘級神明才有的排場。瑤扇的扇面多以紅色或黃色絹帛裱製，刺繡並在扇面上以刺繡方式裝飾主神名號和日、月、龍、鳳等圖案，安置在一根長木桿之上，神明出巡時由轎班人員手執隨在神轎之後，或直接安在神轎後方，而在中途停轎時，則可用以遮掩轎門以辟污穢。臺灣許多廟宇也有在神像左右置一對手持瑤扇的侍者，以凸顯神明之尊貴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瑤扇〉

進香旗

進香旗為隨香客隨神明進香所持之旗幟，一般多作三角形繡旗造型，頂端有小葫蘆裝飾，旗面上繡有神明名號和龍、鳳圖案，上下飾以流蘇，另又在上端加上一條劍帶，書明進香年份與目的地的宮廟名稱。進香旗是隨香客個人或家庭參加進香活動的主要信物，進香活動開始前要先向宮廟登記索取，向主神稟示隨香之意願，然後在進香時跟隨神駕。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈進香旗〉

隨香燈

隨香燈是信眾跟隨主神進香的隨身信物，其型制為一只高約十五至二十公分的長形竹蔑燈籠，燈籠面上書寫主神名號與往某宮廟進香等字樣。昔時人們手提隨香燈時尚須在燈籠內點上蠟燭，以示薪火相傳不絕。近代臺灣各地的進香活動多以車代步，隨香燈逐漸消失，而改以進香旗代替，目前尚可見到的有北投關渡宮、北港朝天宮、臺南大天后宮等廟的進香遶境活動可見其蹤影。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈隨香燈〉

香擔

香擔是臺灣宮廟進香活動中最主要的聖物，其外型通常作小型單開間廟宇造型，內置燻爐一只，象徵神明的香火。臺灣漢人社會數百年來，隨著各地聚落的開發，多由古老的宮廟分香、分靈至各地供信眾朝拜。每到主神聖誕前夕，分靈的宮廟習慣回到祖廟來進香，一方面分靈神可以藉機增進靈力，另一方面也可增進信眾彼此的情誼。進香活動多以「刈火」為最神聖的儀式，在祖廟神前將燻爐與祖廟燻爐並列，進行交香後快速將燻爐封入香擔中，並在香擔外面張貼符令，以大旗或雨傘保護，避免邪祟與凡人之污染，並儘速返回宮廟。因此進香回程的香擔即顯得特別地神秘，有時為了怕被其他人奪取，甚至與神轎走不同的路線以掩人耳目。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香擔〉

執事牌

執事牌亦為神明的重要儀仗隊伍，亦仿自古代帝后、王侯在神駕出巡時的護衛隊伍排場，一般多走在長腳牌之後、神輿之前。執事牌的式樣多取古代武器儀仗造型，其形式是在長條木桿上方安置各式武器、法器，如刀、槍、劍、戟、鉞、槌等武器，和日、月、指、拳等法器，以及神明的印信。其材質通常為木雕製作，數量主要有二十四付、三十六付、七十二付等，原則上神格愈高所用的執事牌數量愈多，其中以三十六付較常見，如大甲鎮瀾宮每年往北港、新港進香即用三十六付，因此又稱為三十六執事。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈執事牌〉

長腳牌

長腳牌是神明出巡、遶境時，班役護衛所持之大牌，其起源為古代帝王、官吏出巡時前導的鹵簿（儀仗），原則上多為王爺級以上神明才會配備，尤其是城隍尊神出巡時較為嚴肅、盛重。長腳牌的形式一般多作裝有長條木腳的長方形木牌，牌面上雕刻有宮廟、主神名號，以及肅靜、迴避、遶境、進香、風調雨順、合境平安等字樣，其功能主要是沿途昭告主神即將來到，並令信眾要遵守秩序。神明出巡時，長腳牌即走在神駕（神輿）的前方充當神駕隊伍的前導，平常則置於廟宇的迴廊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長腳牌〉

榜示

廟會活動時榜示具有通告作用，榜示多以紅紙黑字書寫而成，並張貼於廟前的公佈欄上，用以告知地方居民即將舉行迎神活動。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈榜示〉

香條

廟會活動時香條亦具有通告作用，香條為黃色或紅色長條紙，上頭寫有主神名諱及遶境日期等字樣，張貼於遶境路線上，用以通知居民神明繞境時將從此地經過，並希望沿途居民擺設香案迎接神明。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香條〉

路關牌

路關牌是神明出巡時昭告信眾出巡路線的大牌，通常走在隊伍最前方。路關牌的形式多在一塊長方形的木牌之上書寫神明出巡的路線，以便信徒跟隨朝拜，尺寸不一，原則上以能讓信眾看見為主；也有廟宇將路關牌結合虎頭牌，成為虎頭路關牌，除標示路線之外還具有開道辟邪之意義。昔日傳統的神明出巡的路關牌由人扛抬，近年的廟會活動多將路關牌固定於前導車上，也有與頭燈、頭旗安置在同一輛車子上的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈路關牌〉

虎頭牌

虎頭牌也是神明出巡時前導隊伍之一，多為成對方式出現。虎頭牌顧名思義乃是在牌面上端繪有虎頭圖案，虎頭多作張嘴而沒有下頷形式，俗稱為「吞」，其起源可追溯自古代虎賁軍的虎頭盾牌，最主要的功能即是辟邪驅煞。一般多在虎頭牌的中央書寫「風調雨順」、「國泰民安」等字樣，臺灣的神明出巡或廟會遊行，多將虎頭牌安置在前導車的前方兩側以開道辟邪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎頭牌〉

置香案

臺灣民間在神祇進香、遶境時，許多居住在神轎預定經過的路線旁的信眾，會在屋宅前面或路旁擺設香案迎接神駕，稱之為「置香案」。香案的形式與內容和一般敬神所用者相似，供桌上主要為香爐、薦盒、燭臺一對、瓶花一對，三牲、四果、糕餅之類的供品，以及金紙、鞭炮等，較為盛重者，則在供桌前方圍上一條繡有盤龍或福祿壽三星圖案的「桌裙」。當神駕隊伍經過時，信徒手持香枝或肅立或跪地迎接，並將香枝與轎班工作人員所準備的交換後插在香案的香爐內，稱為「換香」以祈獲得神祇的庇佑，並燃燒金紙、燃放鞭炮以示對於神祇的盛重迎接，俟神駕隊伍離去之後才撤去香案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈置香案〉

鐵枷

枷鎖是古代鎖銬人犯的工具，在宮廟進香、遶境活動中，經常可見隨香的信眾穿著黑衣、黑裙，頸上套著以紙板製成的枷，跟隨在神輿之後，主要的目的即是扮演罪犯自我懲罰，以期達到解罪的目的，昔日以各地城隍出巡廟會中最常見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鐵枷〉

魚枷

魚枷亦是廟會活動中，隨香客扮犯解罪所帶的一種枷鎖，其形狀仿自古代的刑具，以兩條頭尾相連的鯉魚所組成，留下中央圓洞以套進頸部。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魚枷〉

鐘

鐘和鼓是寺廟中重要的法器，傳統上乃是佛寺作為規範僧侶進行早晚功課的重要信號，早課時敲鐘，晚課時擂鼓，故稱晨鐘暮鼓，在寺院中通常配置於迴廊之左右，左鐘右鼓。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鐘〉

大鼓

鼓和鐘在寺廟中成對配置，是寺廟中進行儀式或迎送神祇時的重要樂器，敲鐘擂鼓、開中門成為最重要的迎神禮節之一。臺灣宮廟中固定配置的鼓比儀式中所用者巨大，鼓身中空為木板所圈製並塗飾朱漆，兩端用牛皮繃製鼓面，鼓身兩端並安裝鐵環以利懸掛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大鼓〉

鼓

天師教派的醮祭法會都採北管配樂。鼓有通鼓、扁鼓和手鼓。鼓素有威嚴莊重涵義，民間信仰中鼓有上通天神下抵陰界的特質。扁鼓通鼓借自民間戲曲，手鼓為民間信仰的獨特鼓具，以手持用，有鼓柄。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鼓〉

王船

臺灣西南沿海盛行的王船祭典中，王船的建造往往是最受矚目的項目之一。王船祭典中所使用的王船主要有木造、紙糊兩大類；其中木造王船多仿照古代三桅海船建造，尺寸從三、四尺長到三、四十尺不等，又在船身施以精美的彩繪或紙糊裝飾，可說是臺灣民間精緻的宗教藝術，以屏東東港與臺南西港的木造王船最為壯觀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈王船〉

蔭香旗(西港香)

蔭香旗被使用於「西港香」期間，在臺南縣西港鄉慶安宮每三年一科的迎送代天巡狩的千歲爺，稱為「刈香」活動，通稱「西港香」。西港香在第一日「請王」後，第二日便需到臺南市鹿耳門天后宮「請媽祖」，又稱「請水」。這時鹿耳門天后宮的人員，便會在廟埕舉出大型的「蔭香旗」旗隊，來迎接西港香的王駕等神轎蒞臨，當請完鹿耳門的媽祖後，也依然會以蔭香旗恭送王駕等離去。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔭香旗(西港香)〉

米龍

臺灣正一派道壇所舉行的慶成祭典，以「安龍奠土」科儀為主要表徵，旨在安頓守護廟基的土地龍神，並送出會危害廟宇的虎煞，俗稱「安龍送虎」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈米龍〉

幡旗

幡旗梵語稱為pataka，是旌旗的總稱，附有種種絲帛，用以莊嚴佛菩薩及道場的旗幟，象徵佛菩薩、降魔之威德；立幡能得避苦難、得福德。幢，梵名dhvaja，又稱寶幢、天幢，與幡旗的屬性同，是佛菩薩的持物及道場的旗幟，用來代表解脫煩惱、得到覺悟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈幡旗〉

傘蓋

傘蓋、寶蓋，梵名chattra，是佛陀、法王、釋尊的象徵；表示遮蔽魔障、守護佛法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈傘蓋〉

寶蓋

（參見「傘蓋」條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寶蓋〉

錫杖

錫杖，又名智杖、德杖；為聖人之表徵、賢士之明記、道法之正幢，可除煩惱、出三界。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈錫杖〉

斗燈(金門)

斗燈是禮斗法會及醮典中供信眾認捐消災祈福之物。分公斗、私斗兩種，公斗，又稱「總斗」，由廟方所設，代表境內所有居民，可為境內民眾消災祈福；私斗由信徒認捐，代表信徒一家，可為全家人植福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗燈(金門)〉

輦轎(金門)

金門民俗節慶之迎神或神佛出巡，均可見雕飾精美、古典雅致的神轎。這些廣受注目與激賞的廟宇神轎，乃藉著「製輦」師父的工藝技巧，賦予其精神性。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈輦轎(金門)〉

天公金

在臺灣民間所使用的金銀紙中，一般會按照神譜的尊卑、高低，而敬獻不同性質的紙錢。金紙用以祭拜神明，諸神中又以玉皇上帝次於三清道祖，相當尊貴，民間俗稱為「天公」，故所獻的金紙也較大，臺南地區的習俗，旁邊印有「頂上太極」之字樣，又稱「頂極金」，其長度不等，通常有尺六、尺三、尺二或一尺見方，中間印有「叩答恩光」、下方落款為「祈求平安」；並裝飾有雙龍、龍鳳圖案等，都寓有祈求吉祥、平安之意；此外還有尺寸略小的大天金、中天金之類，都用以敬獻玉皇大帝、三官大帝或上界神明，以表虔敬的心意。而北部地區則將天公金通稱為「天金」，只有一類，上面金箔印有雙龍及「叩答恩光」字樣，常與大箔壽金搭配一起敬獻天公等尊貴的神明。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公金〉

盆金

又稱「滿面」，為臺灣南部地區民眾所習用的金紙。一尺三見方，上面印有「叩答恩光」、「祈求平安」的字樣。金紙上面釘滿一只葫蘆型的針孔線樣，以及「平安」二字。盆金為祭祀玉皇上帝、三界公或謝神時所使用，常與「頂極金」（頂極天金）、「福祿天金」一起搭配使用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盆金〉

滿面

請參見「盆金」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈滿面〉

天金

不同於一般常見寫有「叩答恩光」的天金或天公金，這是臺灣南部流行的天金，金箔中央寫有「天金」二字，並繪有書卷圖案，形制約五寸四方，金箔為一寸五分。南部也有再細分大、中、小三類天金。這是用於祭拜玉皇上帝時，或是平時可用於改運。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天金〉

頂極金

這是臺灣南部的金紙稱法，又稱天金，是最高級的金紙，金箔上寫有紅色「叩答恩光」字樣。有九寸、尺一、尺二規格（南部稱二刈、三刈、四刈），金箔分為四寸、七寸見方。祭拜玉皇上帝、三官大帝時使用，而且必須兩份合拜，與太極金一起成對敬奉。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頂極金〉

大箔壽金

又稱「財子壽金」，北部通稱「大箔壽金」，或寫成「大百壽金」，南部則也稱「太極金」。上面印有三尊財子壽神像，金箔上方寫著「祈求平安」四個字。有九寸、尺一、尺二規格（南部稱二刈、三刈、四刈），金箔分為四寸、七寸見方。這是敬奉較高神祇常用的金紙，表示其票面面額比較大，常與天金（天公金）一起搭配敬奉玉皇上帝或三界公。也有敬奉一般神明（如王爺、媽祖等）時，大箔壽金與其他的金紙，如壽金（南部又稱大花壽金）、刈金（又稱四方金）、福金（又稱土地公金）一起搭配，合稱「四色金」；若四色金再加上天金，則稱「五色金」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大箔壽金〉

太極金

參見「大箔壽金」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太極金〉

四色金

參見「大箔壽金」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四色金〉

五色金

參見「大箔壽金」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五色金〉

壽金

上面印有福祿壽（財子壽）三仙的圖案，尺寸有大箔、小箔或大花、小花壽金之分。大者為六乘四寸，金箔一寸五見方；小者五乘三點五寸，金箔一寸四見方。民間祭拜時常用者是大花壽金，用於祭祀各類神明。有些民眾也用於清明、嫁娶時獻給祖先的金紙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽金〉

刈金

北部用金紙，有分大箔、中箔。只有一大塊錫箔，沒有任何圖案。祭祀一般神明時所用，為臺灣北部地區民眾所使用，中部地區則不用刈金。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈金〉

中金

又稱「中仔金」，為南部的金紙類，尺寸為三乘四寸，金箔為九分見方。一般是用於「謝外方」驅除邪祟，與祭祀山郊野外有關的神明。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中金〉

福金

又稱土地公金、四方金、古辦金。有分大箔、小箔兩類，大箔為二寸四方，金箔為八分四方；小箔為二寸四方，金箔為四分四方。一般用於祭祀福德正神、財寶神和其他眾神等皆可。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福金〉

大福金

功能與「福金」相同，皆是敬獻福德正神（土地公）的金紙，金紙上裱有錫箔和塗金油，並且其面仔紙上面有蓋印以及吉祥圖案，上面還寫有「大福金」三個字，屬中部地區民眾習用的金紙，而北部的福金則沒有蓋印及字樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大福金〉

土地公金

請參見「福金」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公金〉

土地公發財金

為敬獻給為文財神土地公的金紙，由於可以祈求土地公賜予豐收，帶來財富，故稱為「土地公發財金」，金紙上印有土地公的神像，並且寫有「招財進寶」之字樣。土地公又稱「后土」，民間崇奉土地公與古代社稷神的祭祀有淵源，人們依賴土地作為居住所，以及由土地所生長的穀物維生，因此是與古代「社」的形成與祭祀活動密切關連。人們為了感謝土地神賜予農作的豐收，在「有土斯有財」的觀念影響下，擴及到日常事業生意的興隆，故而被視為財神的土地公（福德正神），也成為民眾每月兩回頻繁祭祀祈福的重要對象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公發財金〉

四方金

即「福金」、「土地公金」。北部地區流行的四方金，沒有任何圖案，只有一面金箔。但是中部地區流行的「四方金」，印有象徵祈求「福祿」的美麗的葫蘆圖案，葫蘆上還寫有「價實」二字，以及金紙上面也寫有「一心奉敬」、「祈求平安」、「四方金」等字樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四方金〉

花盆金

請參見「花盆錢」條　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花盆金〉

九金

為南部地區所使用的金紙，中部、北部沒有這類金紙。上面印有金色星狀，寫有「福祿壽」三個字的字樣，金紙兩旁印有「九金」二字的字樣。一般用於神明、犒將。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九金〉

五路財神金

為敬奉給五路財神的金紙，根據民間小說《封神演義》記載，趙公明被封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」（中路），率領其部屬招寶天尊蕭升（東路）、納珍天尊曹寶（西路）、招財使者喬有明（一說陳九公）（南路）、利市仙官姚邇益（或稱姚少司）（北路），合稱為「五路財神」。趙公明的塑像多為威猛的武財神狀：頭戴鐵冠，手執鐵鞭，面部黝黑多長鬚，座下跨虎。故祈求財富、事業興隆的信眾多所崇奉與祭祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五路財神金〉

八路財神金

為敬奉八路財神的金紙，八路財神以前較少為人所知，但近幾年由於臺灣民間有人大力推行販售八路財神金，所以八路財神才逐漸為民眾所認知。所謂八路財神至少有兩種說法：一是天寶財神、彌勒財神、錢袋財神、武官財神、財寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等八位。二是一路天官五路財神、二路文武財神爺、三路招財使者、四路利市仙官、五路招寶天尊、六路納珍天尊、七路福德明王尊神、八路韓信使者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八路財神金〉

文昌帝君智慧金

這是現代社會才開發出來的智慧金，專門祈求主司功名考試的文昌帝君賜予智慧與考運的金紙，全名應為「五聖文昌帝君智慧金」。因為文昌帝君一般被視為有五位：梓潼帝君（張亞子）、關聖帝君、孚佑帝君（呂仙祖）、魁星夫子、朱衣公，稱為「五文昌」。自古以來，頗受參加科考的士子所崇拜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文昌帝君智慧金〉

大銀

北部分大箔、小箔；南部則有大、中、小箔的分別。大銀一般用於清明、過年等祭祀祖先，或是喪葬時祭祀亡靈，也有中元普度、農曆初一、十五拜門口敬獻給好兄弟等陰鬼時用。喪禮入殮時也會用白布包住一大疊的大銀，當作往生者的枕頭，也是獻給亡靈使用的銀紙。其票面面額比小銀大一些。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大銀〉

小銀

又稱銀仔，北部有大箔、小箔之分；南部則有大、中、小透之分。用於中元普度、或拜門口好兄弟、家中地基主時，需要燒化；或是拋撒於危險偏遠的彎路、橋頭的地上，不用燒化，敬獻給好兄弟，使往來的人車平安時所用。如在喪禮出殯時，棺木行經的橋頭，拋撒的小銀，則稱為「買路錢」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小銀〉

九銀

為南部地區所使用的銀紙，中部、北部沒有這類金紙。上面印有銀色星狀，寫有「福祿壽」三個字的字樣，銀紙兩旁印有「九銀」二字的字樣。一般用於喪葬祭祀、祭祖時。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九銀〉

高錢

高錢也稱「長錢」，上面並沒有印上任何圖案，分黃高錢、白高錢兩類。顏色以黃色為主，也有採用五色紙的。一般是在敬拜玉皇上帝（天公）、三官大帝（三界公）時，懸掛於甘蔗或所敬獻的全豬、全羊時所用，會依照高錢上的刻痕有技巧的撕開成長串，懸掛在天公桌或三界公桌供桌旁的甘蔗上以作供獻之用。白高錢則用於祭祀鬼神、作功德時使用。高錢在民間所供獻的紙錢中，品級較為尊貴，所以特別稱為「高錢」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈高錢〉

金白錢

有黃色和土灰色兩種為一組。一般用於眾神部將、虎爺，或犒將時使用。迎神賽會時若有神將或家將繞境、暗訪時，也常向天拋撒金白錢，以示敬獻給神明的部將等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金白錢〉

庫錢

庫錢可分四類，有棺木用公庫錢、棺木用私庫錢，功德用公庫錢、功德用私庫錢四類，而功德用的公、私庫錢又稱為「外庫錢」。納入棺木之公庫錢，是不焚化的，此乃繳入地府的公庫，有設籍成為冥府一員的意思，該庫錢要依照亡者生肖而決定款額；棺木用私庫錢為納入棺木中，不焚化，供死者在冥界使用之私庫錢。一般民間多重視私錢，因為屬於獻給亡者的私房錢，所以會較公庫錢還要多很多。功德用公庫錢乃替亡者還清投胎出生時向庫官所商借的庫錢，一般肖馬、牛者需還八萬，而其餘生肖還四萬；作功德時使用之私庫錢，供死者在冥界使用。一般民間多重視私錢，因為屬於獻給亡者的私房錢。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈庫錢〉

外庫錢

庫錢可分四類，有分棺木用公庫錢、棺木用私庫錢，功德用公庫錢、功德用私庫錢四類，而功德用的公、私庫錢又稱為「外庫錢」。功德用公庫錢乃替亡者還清投胎出生時向庫官所商借的庫錢，一般肖馬、牛者需還八萬，而其餘生肖還四萬。作功德時使用之私庫錢，供死者在冥界使用。一般民間多重視私錢，因為屬於獻給亡者的私房錢。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈外庫錢〉

本命錢

全稱為「陰陽本命錢」，又稱「陰陽錢」、「補運錢」、「去命錢」，常與「改運真經」合印，並與人形替身一起使用。為四點五乘三點五寸，印有黃底紅字的改運經文及陰陽本命錢，而陰陽本命錢，上面即「本命通寶」的古代錢幣，有的則直接印上一排三個陽錢、一排三個陰錢，彼此相間隔共四列的陰陽錢來表示，上面再寫上「陰陽錢」。而「改運真經」則書「此改運真經，能改往年月日，受人咒罵及消災改禍為福，此真經。」凡運途不順者，可與男女替身合用，用於祭祀城隍爺、大眾爺、諸府王爺，且於祈求補運、祭改（祭解）等所用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈本命錢〉

黃古錢

為黃色長方形的紙錢，故稱「黃古錢」，又稱「古仔紙」或「鼓仔紙」，為清明掃墓、培墓時掛紙所使用的壓墓錢，有的地方整束皆為黃色，有的地方則是第一張為紅色的，下面才是黃色的，往往有紅色黃色的古仔紙會先被壓在祖先墓碑上，以及后土神的石碑上，其餘墳上才皆用黃色古仔紙。黃古錢為漳州人後裔的傳統習用的掛紙紙錢，而泉州人後裔則習慣用五色紙來掛紙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃古錢〉

古仔紙

參見「黃古錢」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈古仔紙〉

花仔錢

為外面印有花草紋的紙錢，裡面包有黃色紙錢，一般會捲成圓形的條狀，十個或十二個為一組，也有的是以各色彩紙包成方塊狀，作為女性神明的衣料。一般用於祈求註生娘娘、七娘媽、媽祖等女性神祇時，或是用於祈求生兒育女的「栽花換斗」法術。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花仔錢〉

花盆錢

又稱花盆金。每一疊為五種顏色的紙錢所紮，外面各包以紫藍、白、綠、黃、紫紅等色紙，上面印有美麗的牡丹花和雙錢的吉祥圖案，亦為衣料紋。凡有幼兒者，於拜天公、七娘媽、夫人媽、註生娘娘、十二婆姐等祭祀、補運、或是法師用於祈求生兒育女的「栽花換斗」儀式時用，其使用也與花仔錢類似。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花盆錢〉

床母衣

是燒化獻給床母的紙錢，與鳥母衣一樣為洋紅色，上面印有紫色雲和花草紋，有的則是印有床公床母。民間相信孩子能順利成年，多是託床母夫人和床公的照顧，所以較傳統的民眾，舉凡初一、十五皆要祭拜床母，敬獻油飯和雞腿，到了七夕拜七娘媽時，當天也要「拜床母」；等孩子長大成人滿十六歲時，也要敬拜表示感謝之意。床母衣、鳥母衣都是燒給女性的娘娘神或育童守護神的一種紙錢。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈床母衣〉

鳥母衣

為供獻給七娘媽的紙錢，鹿港地區又稱為娘媽襖，與床母衣一樣。一般敬獻七娘媽的，除了福金、刈金等，表示向七娘媽或床母的神誕祝壽，並謝恩之外，還需供獻鳥母衣，為洋紅色或紫紅色，上印有紫色雲和花草紋，為衣料的意思；或是印有床公床母神像的紙錢。或一疊或作成卷狀，是燒化給七娘媽增添服飾用，因為七娘媽為天上玉皇上帝的七位女兒，屬於守護孩童順利成長至十六歲的女性守護神，所以敬拜時都得備七付鳥母衣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳥母衣〉

娘媽襖

這是鹿港地區於七娘媽生時，祭拜七娘媽所必須使用的金紙之一，稱為「娘媽襖」，亦即其他地區所稱的「娘媽衣」或「鳥母衣」、「床母衣」。一般常見的娘媽襖其封面為紫紅色的紙錢，上印有許多小小的紫色雲和小小的花草紋，為衣料的代表，其內再以黃色的草仔紙印上花草紋。經常是數片成組出現，由紫紅色的封面與黃色草仔紙相間隔連在一起，南部地區多為成一個圓圈狀，準備七份的娘媽衣用來祭拜七位七娘媽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈娘媽襖〉

婆姐衣

為敬獻給十二婆姐的紙錢，相傳臨水夫人陳靖姑為閩王收服宮中蛇妖為患，閩王賜其三十六宮女，成為其部下，專為人們驅除邪祟，非常靈驗，因此普受人們的信奉。人們為了感念臨水夫人的恩德，因而設廟祠膜拜，也特地籌組「十二婆姐陣」，亦即以前十二宮的婆姐為代表，藉以宣揚祂們的威德與靈應，一般臨水夫人廟中則供有三十六宮婆姐或十二宮的婆姐，簡稱「十二婆姐」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈婆姐衣〉

改運真經

又稱改年經、本命錢、補運錢、去命錢。為四點五乘三點五寸，印有黃底紅字的改運經文及陰陽本命錢，即「本命通寶」的古代錢幣。而「改連真經」則書「此改連真經，能改往年月日，受人咒罵及消災改禍為福，此真經。」凡運途不順者，可與男女替身合用，用於祭祀城隍爺、大眾爺、諸府王爺，或用於祈求補運、祭改（祭解）等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈改運真經〉

改年經

為臺灣南部地區所使用的消災改運之金紙，作用同北部地區所說的「改連經」相同。黃色草仔紙所製成的改年經上，印有「改年經」三個字，中有一尊太上靈寶天尊的神像，此外兩旁還有一段經文，其內容如下：「太上靈寶天尊，消災救苦度厄，敕令平安。所求如願皆大歡喜。法虔誠懺悔，解禳度脫身中災厄一一解散。勿致災難之神厄。」或是寫著「太上靈寶天尊，能消災以度厄，三災同令之厄，道城之異之厄，天羅地網之厄，宮符口舌之厄，破方五鬼之厄，無瑞疾病之厄。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈改年經〉

人形替身

較傳統的替身用草編，稱為「草人」，而後以印刷的男女紙像替身較為流行。替身常與改連真經合用，改連真經上面印有紅色的陰陽「本命通寶」古代錢幣圖案，並依照祭祀者的宗教需求而加繪人形紙像，有男性和女性之分，早期以著古裝為主，後來則以穿西裝、旗袍為主，民間也有自行繪製者。替身一般用於祭鬼、暗訪、祭改（祭解）、補運、王船祭典中遷船祭改時。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈人形替身〉

十二生肖替身

為繪有鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬的紙像替身，一般用於請紅頭法師祭改、補運或七星平安橋過橋改運時所需。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十二生肖替身〉

燈座

在傳統道教和民間信仰習俗中，燈座為竹骨紙糊的工藝品，代表神尊臨時降臨壇場或宮廟中，接受信徒敬備豐盛的供品祭拜與祈求消災賜福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈座〉

甲馬

為黃底紅色圖案和字樣的紙錢，甲馬長五寸、寬二寸五分，上面印有一件盔甲、一匹神馬、刀、馬靴、一位士兵持著帥旗等圖案。用於接神、送神、犒賞天將、天兵、犒軍（賞兵）、調營時。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈甲馬〉

雲馬

這是使用於農曆正月初四接神日和年底送神日時所敬獻的金紙類之一。該日所使用的金銀紙，一般有三色金（壽金、刈金、福金）和甲馬（或雲馬），或是四色金（大箔壽金、壽金、刈金、福金）和甲馬（或雲馬），準備雲馬或甲馬是因為派遣這些神馬和天兵上天迎接天神下凡或接送天神上天庭述職之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雲馬〉

經衣

又稱更衣，臺灣北部、中部的經衣尺寸較大，一般為一尺乘三寸五分；南部地區所慣用的經衣則尺寸非常袖珍，為黃紙上面印綠色的圖案。經衣上面印有墨色的男性和女性的衣服（男性為上衣、長褲；女性為上衣、長裙）、靴子、梳子、剪刀、鏡子、扇子等日常生活器具。一般用於農曆初一、十五（或初二、十六）拜門口、或是中元普度、建醮普度祭祀好兄弟時所用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈經衣〉

五色紙

有綠、紅、黃、白、粉紅五種顏色，大小不一，其下呈鋸齒狀。用於清明掃墓時壓墓紙，屬於臺灣泉州籍人士的習俗，而漳州籍者用黃色古仔紙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五色紙〉

摺紙蓮花

在臺灣民間信仰習俗中，因受到佛教流傳的影響，而多以「往生錢」或「壽生錢」兩類，以手工摺疊成一朵蓮花形狀的金紙，或是金元寶形狀的金紙。往生錢是為超度亡靈的，故常敬現給新亡的祖先，做為「腳尾錢」，或是給已故的祖先靈、或在中元普度法會時、建醮普度時、盂蘭盆會時，化給招請而來的孤魂滯魄（好兄弟）。「壽生錢」則是敬獻給神明，用以祈求消災解厄、賜予福壽綿長的。若用這類可通往極樂世界的往生神咒之「往生錢」或可消災延壽的「壽生錢」摺成蓮花狀（無座蓮花、有座蓮花）者，其實這也是受到佛教的深刻影響，以蓮花象徵期望每個修行人或各類往生的亡靈，皆能效法佛菩薩精進修行的精神，去除貪嗔癡三毒的習氣，讓內心能夠清淨不染，仿如出污泥而不染的蓮花般聖潔高雅。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈摺紙蓮花〉

出巡物品

臺灣的民間信仰廟宇中，凡遇神明神誕期之遶境出巡活動或是三年一科迎送代天巡狩千歲爺的出巡繞境活動中，會有主辦廟與其相關村落的交陪廟出動神轎與各式文武陣頭一同出巡遶境，驅除邪祟，綏靖安寧，期許帶來合境平安，物阜民豐之樂利境界。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈出巡物品〉

暗訪物品

暗訪活動一般係指神明（如王爺、城隍爺、青山王）奉玉旨代天巡狩或執行暗訪活動，並由真人扮演王爺之部屬兵將等神差，且恭迎王爺神轎正駕實地出巡轄區街道，並由地方友廟出神轎做陪駕，共同於夜間出巡，以執行驅邪逐祟以保地方百姓生活平安之功能，在彰化鹿港一帶的王爺廟、臺北霞海城隍廟、萬華青山王皆有夜間暗訪的活動。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈暗訪物品〉

進香物品

臺灣的民間信仰中，每逢神明聖誕期之前，許多分靈廟或分香廟的頭人與信眾，便會迎請神明的本尊或分身，攜帶著神明的香爐，安置於木製的小型「香擔」內，並派遣專人看守香擔，以人扛抬著神明的神轎或輦轎，由法師或乩童等，持著黑令旗、五寶,信眾人人手持刺繡的黃色進香旗，頂上繫著進香的廟宇之平安符，一同前往主要的廟宇進行進香的活動。進香時，若有操持五寶的乩童隨行時，則廟方相關人員尚需準備乩童的法器（法寶），如刺球、釘棍（銅棍）、鯊魚劍、七星劍、月斧等五寶，以上皆為進香的物品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈進香物品〉

刈香物品(割香)

刈香（割香）通常指信眾隨著地方神明，對祖廟的神明乞求香火來祭拜，以之獲得神明靈力與庇佑的行為，有時又稱為「隨香」。隨香者有團體與個人，隨香的個人稱為「香燈腳」。早期的刈香由於交通的不發達，對信眾而言是一種艱苦且神聖的「朝聖」活動，但也是信眾表達對神明最高崇敬的行為。刈香行為的完成並無固定的模式，通常以「換香」與「換香旗」為代表。此外，少數廟宇的香期由於參加者眾，必須區分隨香者的等級，因此而有所謂頭香、貳香、參香等之分，所爭取的即「接香」或「插香」的優先權力，在早期甚至演變成公開的「搶香」行為，主要的即源於民間相信，當神明進香返回之後，優先接香者能獲得較大靈力之故。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈香物品(割香)〉

刈火

這是臺灣和中國大陸的道教和民間信仰的廟宇中，凡屬於由祖廟分靈（或分香）出去者，每當神明降乩指示，或是基於廟方主事者的想法，而前往祖廟「刈火」，又稱「刈香」，即以放在分靈廟木製龕形香擔內之小香爐，舀取祖廟大香爐之部份香灰，用以增加分靈廟神明的靈力與法力。經祖廟和分靈廟之兩個香爐內各插上三柱線香，經法師儀式祭拜後，發現爐上香煙已有往外飄之勢時，便由法師發號，表示祖廟和分靈廟的神祇已完成交代任務，分靈廟可以舀取祖廟的香灰返駕了。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈刈火〉

外壇

在醮典中依照慣例會在廟宇周遭及相關醮區搭設外壇，近年由於都會區空地有限，因此有許多在都市舉行的醮典多有將所有外壇集中設置的情形。一般外壇的設立有四大壇：凡有「天師壇」、「北帝壇」、「觀音壇」、「福德壇」，若再加上「玉皇壇」（天公壇）則稱為「五大壇」，各壇皆供奉有主神稱為壇主。在臺灣醮事傳統中，天師壇又稱為「主會壇」，北帝壇又稱為「主醮壇」，福德壇又稱為「主普壇」，而玉皇壇即為「主壇」。主會、主醮、主普、主壇等通稱為「四大柱首」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈外壇〉

玉皇壇

玉皇壇是醮典期間最重要的外壇，通常搭設在廟宇的正前方，壇主即為民間信仰至上神玉皇上帝，壇本身的規模一般也比其他各壇來得大一些。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉皇壇〉

天師壇

天師壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為道教教主張天師，又稱為主會壇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天師壇〉

北帝壇

北帝壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為道教法主北極玄天上帝，又稱為主醮壇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北帝壇〉

福德壇

福德壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為福德正神，又稱為主普壇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福德壇〉

觀音壇

觀音壇是醮典傳統醮壇四大外壇之一，壇主為佛教四大菩薩之一的觀世音菩薩。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈觀音壇〉

三官壇

除了一般常見的五大壇之外，在臺灣一些地方性平安醮典中，或是少數大型宮廟，為了凸顯醮典的重要性，也會以其他神祇之名稱設立外壇，諸如神農壇、媽祖壇、某府千歲壇等。三官壇壇主即為三官大帝，分別是一品天官賜福紫微大帝、二品地官赦罪清虛大帝、三品水官解厄洞陰大帝，為外壇中少見非單一主神者，乃是在傳統五大外壇之外，地位較高的一個，尤其是桃竹苗、宜蘭的客家族群地區，因為三官大信仰頗盛，因此也常在醮典中設置三官壇來為民眾祈福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官壇〉

媽祖壇

媽祖壇也是大規模醮典中常見的外壇之一，壇主為傳統航海守護神天上聖母，又稱為聖母壇。臺灣漢人社會早期為標準的移民社會，飄洋過海風險甚高，閩粵沿海漁民和航海者多供奉天上聖母為守護神，再加上清代官方的大力發揚，媽祖信仰遂成為臺灣漢人最重要的信仰之一。因此在一些大型醮典中，便設置媽祖壇來為信眾祈福，而主祀天上聖母的廟宇在舉行醮典時，也多會設媽祖壇以凸顯其主神香火。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈媽祖壇〉

神農壇

神農壇也是大規模醮典中常見的外壇之一，壇主為農業和醫藥守護神神農大帝，又稱為先嗇壇。在臺灣早期以農業生產為主的社會中，由於靠天吃飯者多，再加上醫藥不發達，神農大帝的信仰在各族群中皆相當興盛。因此，在醮典中為了感念仙聖先賢之恩德，並祈求農事豐收、健康平安，常會設立神農壇一座，以為信眾祈福。此外，在主祀神農大帝廟宇舉行醮典時，也多位設神農壇一座，以凸顯其主神之神威。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神農壇〉

主普壇

臺灣醮典中的外壇通常都是因應醮典之舉行而臨時搭設，一旦醮典結束即予拆除。主普壇原為醮典傳統的五大壇之一，但由於臺灣漢人社會在移民墾殖過程中，因為天災、疾病、械鬥等因素，歷年各地死難的無主孤魂甚多。因此一方面為了避免無主孤魂擾亂陽世人間的生活秩序，另一方面也撫慰這些死難的孤魂滯魄，在舉行醮典、法會等祭典時，多特別重視針對孤魂滯魄的普度儀式，醮典中的主普壇也就受到重視，但一般少有固定醮壇建築的設置，基隆中元祭中的主普壇為十分罕見的例子之一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈主普壇〉

燈篙

臺灣舉行醮典主要的外在標誌為外壇和燈篙，豎燈篙更是醮典期間的重要標幟。豎燈篙的目的主要是在昭告天地神祇與孤魂滯魄，一方面透過燈篙天篙上的天燈與天旛，指引天地三界神祇共赴醮會法筵，一起為參與醮典的信眾賜福；另一方面也透過地篙上的七星燈與地旛，接引十方男無主女孤魂滯魄，前來接受普度施食、聞經受度。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈篙〉

天燈

燈篙上的天燈與天旛通常共同繫於天篙之上，作為指引三界眾神的標誌。天燈通常以黃色布質的圓形傘燈製作，燈面上書寫主辦醮典的廟宇名稱與合境平安之類的字樣，上方再加上一頂傳統的斗笠，源於在古代沒有電燈的時期是點油燈來照明，故斗笠可以保護燈籠的油燈不被雨水澆熄。天燈與天旗通常在舉行豎燈篙儀式時或是醮典首日豎旗儀式中升起，直到醮典末日普度之前才卸下。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天燈〉

天旛

燈篙上的天旛又稱為天旗，懸掛於燈篙的天篙上。通常由一塊寬約二尺的長條型布條製成，在旛旗的顏色和書寫的字樣方面，正一道派和靈寶道派則略有不同。正一道派的天旛通常用青色布以之象徵青天，其上書寫「三界神祇列聖恩前建醮上達天恩下祈合境平安」之類的字樣；靈寶道派的天旛通常為黃色以之象徵玉皇上帝，其上書寫「昊天金闕玉皇上帝上告盟於三界下混合於百神合境平安」或「三清上聖十極高真三界萬靈四府列聖左班真宰右序仙官醮筵高真合境平安」等字樣。天旛通常在在舉行豎燈篙儀式時或醮典首日豎旗科儀中升起，而在醮典末日普度前降下。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天旛〉

地旛

燈篙上的地旛又稱為地布，懸掛於燈篙的地篙之上。通常由一塊寬約二尺的布條所製成。在布幔的顏色上，正一道派多用黃色，靈寶道派多用白色。其上所書寫的字樣一般都相當類似，正一道派多作「敕令本境內一切十類男女無主孤魂滯魄等眾齊赴孤筵聞經受度拔往生方」，靈寶道派多作「普召十方三內四生六道中近境有零無祀男女孤魂滯魄等眾來赴花筵」。正一道派通常在舉行豎燈篙儀式時即升起地旛，一直到普度結束之後才降下同大士爺寒林院等一起火化送孤；靈寶道派則是在醮典末日舉行普度儀式之前才懸掛地旛，普度結束之後即與普陀岩、寒林院等一起火化送孤。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈地旛〉

七星燈

七星燈為燈篙上重要的物件，由七盞圓形燈籠所組合而成。組合方式通常有兩種，一種是將七盞圓形燈籠上下連成一串，另一種是將七盞燈籠並列排成中央一盞周圍六盞的環狀，但都須在頂端加上一頂斗笠以作為保護燈火的設施。七星燈通常懸掛於地旛之旁而與地旛一起升降，與地旛、七層幢幡共同構成接引孤魂滯魄的標誌。源於道教信仰中有「魂歸北斗」和「南斗注生、北斗注死」的說法，因此在燈篙中懸掛七星燈則是希望能超度孤魂滯魄回歸北斗、往生生方，不再流連於人間。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七星燈〉

七層幢幡

七層幢幡在燈篙中也作為輔助地旛的法物，通常由七只圓形的幢幡上下串連而連成，較為考究者，七層幢幡的顏色都不相同。幢幡本為華蓋或涼傘一類的器物，原始功能為遮檔陽光，古代帝王后妃在外出時，皆有侍者撐華蓋隨行，因此也成為凸顯尊貴地位的重要象徵。華蓋後來轉用在宗教之上，成為神祇出巡的必備器物；其次，在藏傳佛教中又普遍有轉經幢以祈福或超度亡魂的習俗。因此在燈篙的地旛旁懸掛七層幢幡，目的也是指引孤魂滯魄前來共赴孤筵，並接受超度往生生方。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七層幢幡〉

平安軍

平安軍是守護燈篙的神君，通常盛行於靈寶道派所主行的醮典中，正一道派則未見使用。一般所見的平安軍以紙糊方式製作，高約八寸，造型作古代軍吏裝束。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安軍〉

三清壇

內壇為醮典、法會期間醮祭活動的重心所在，通常在舉行醮祭之前才由主持醮祭科儀的道壇臨時搭設，名為結壇，主要可區分為：三清壇、和三界壇兩大部分。三清壇是內壇中進行科儀演法的主要場所，通常搭結於廟宇正殿中，中供（玉清）元始天尊、左供（上清）靈寶天尊、右供（太清）道德天尊。左為玉皇宮，供萬神之主玉皇上帝，右為紫微宮，供萬星之主紫微帝君，以五位聖尊象徵至高至尊諸仙聖眾。在玉皇宮與紫微宮的兩側，則有四幅掛軸，分別繪出天京、地府、水國、陽間諸神，作行進朝見元始天尊狀，屬於行進中朝元仙仗圖的同一譜系。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三清壇〉

三界壇

醮壇內另一重要的舉行科儀場所是「三界壇」，與三清壇相對，多設於封閉廟門內的拜殿或前殿，乃按照頂、下桌的方式，頂桌（天公桌）上供有三官大帝像（天官、地官及水官大帝，俗稱三界公）或設一座紙糊的「三界壇（亭）」，並有象徵三界公降駕的燈座三個；有時醮典期間請來「鑒醮」的神明也供奉在此。下桌則是供有各色供品，如紅龜、果品及財帛等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三界壇〉

科儀桌

科儀桌是在三清壇所設置用以行科的儀桌，又稱「洞案」。案上前方有一排「神牌」，上書諸天聖眾以至當境土地諸神的名諱，此外行科時所用的封函，內裝疏、牒諸文，多插置於神牌旁。也有在洞案旁或洞案後，設有刺繡的珠簾，靈寶派在「分燈捲簾」時另掛上一「闕」字，以象徵三清上聖十極高真所居的玉京金闕；而正一派則在入戶、出戶時，以放下或捲上珠簾作為象徵。儀桌上常供有道士請來的老君像，或在儀桌後設一「老君壇」，以示尊崇祖師之意。案上另放置行科時所用的三清鈴（又名帝鐘）、法印、皇旨及水盂，與諸法事所用的樂器，如木魚、銅鈸及單音等。此外就是所供的香、燭及供獻用諸祭品，以「非血食」性的供品（素食）為主。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈科儀桌〉

禮斗法會物品

在臺灣道教廟宇中，一般每年會舉行兩次禮斗法會，一為春季禮斗法會，二為秋季禮斗法會。所謂「禮斗」，民間也有俗稱「拜斗」的，此乃是源於古代的星辰信仰，道教傳統認為：「南斗注生，北斗注死」，所以祭祀南斗星君可延壽祈福，祭祀北斗星君可消災解厄，故參加禮斗法會能祈求闔家「元辰光彩」、消災祈福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈禮斗法會物品〉

中元普渡物品

每年農曆七月，俗稱鬼月，民間對孤魂滯魄俗稱為「好兄弟」，每當七月十五日為三官大帝（俗稱三界公）之一的「地官大帝」聖誕日，故民間廟宇或民宅皆會舉行「慶讚中元」的祭祀活動，亦即敬備豐盛供品祭拜三界公。且廟宇會在中元節當天，或在該月擇一固定吉日的下午或晚上，舉行中元普度的法會，重點是祈請道教的太乙救苦天尊賜予甘露水，以手印變食，將普度的豐盛食物，以一化百、以百化千、以千化萬，供給諸多無形的好兄弟享用，並且招請好兄弟前來聽經聞懺，發心懺悔諸惡行，悟道向善，得以超生生方或仙界。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈中元普渡物品〉

盂蘭盆會物品

臺灣有些寺廟習慣延請出家僧尼或在家修行的居士法師等，於農曆七月行盂蘭盆會用以超薦往生的祖先、先賢和孤魂。廟方或信眾會也準備許多袋的往生錢要給亡者，紅色的祖德袋封面寫有「契錢千萬貫文、冥用資財、往生仙界」等字樣，法師與誦經生再誦請地藏王菩薩招引亡魂，設立有牌位：包括「各姓門中歷代祖先」、「冤親債主」、「嬰靈」等同受慈悲招引。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盂蘭盆會物品〉

水路法會物品

水陸法會，略稱水陸會，又稱水陸道場、悲濟會等，是中國佛教經懺法事中最隆重的一種。這種法事是由梁武帝的《六道慈懺》（《即梁皇懺》）和唐代密教冥道無遮大齋相結合發展起來的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水路法會物品〉

祭解的象徵物

在祭解暨禮斗法會出現的象徵物，依照生肖流年而有不同祭解對象，包括天狗、五鬼、白虎、什煞、死符、官符、桃花、喪門、病符等等，並且準備生、熟小三牲各一付(肉、豆干、鴨蛋各一個)。祭童限卅六關煞者，祭品還需準備五色餅一包，雞蛋二顆。參加祭解的主家，以個人為單位準備一件衣服為入宮『敕解』之用。此外，在禮斗祭解時還需要由誦經團傳疏、讀＜禮斗祈安文疏＞疏文。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭解的象徵物〉

祭解物件

在臺灣道教和民間信仰的傳統習俗上，每年不同生肖流年所沖犯的關煞也會有所不同，例如要制白虎星、制天狗星、制五鬼、制桃花、喪門吊客、死符等，為了能夠祈求未來新的一年裡事事平安順利，所以需要來根據生肖的沖犯而由道長來祭解以消災祈福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭解物件〉

東港王船祭典物品

位於屏東縣東港鎮由東隆宮（主祀神溫府千歲）主辦的「東港王船祭」，又稱「東港迎王祭典」或「東港平安祭典」，這是每逢丑、辰、未、戌年時便會舉行每三年一科的平安祭典，以迎接代天巡狩的千歲爺駕臨掃盪瘟疫邪祟，帶來合境平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東港王船祭典物品〉

西港王船祭典物品

位於臺南縣西港鄉的慶安宮（主祀神天上聖母）自清代以來每三年一科舉行「刈香醮典」，俗稱「西港香」（又稱「西港仔香」）。這也是迎接代天巡狩的千歲爺蒞臨，掃除瘟疫邪祟，帶來合境平安的宗教性活動。每逢丑、辰、未、戌年時，在農曆四月中旬舉行西港香的王船祭典，參加西港刈香活動的村莊，早已超過上百個。其祭典活動包括：豎燈篙、王船進水和出澳、火醮、送火王、啟建王醮三天、往鹿耳門天后宮請媽祖、遶境三天、送王、恭送保生大帝和鹿耳門媽祖、謝燈篙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈西港王船祭典物品〉

調營犒軍祭品

民間相傳地方上平時都會有一批神兵神將協助各地方的主祀神，尤其是王爺神，而擔任村莊或聚落的巡邏守衛隊，來鎮守邪祟以免入侵聚落，並為地方百姓帶來居家平安，為了感謝這批守衛隊的神兵神將，因而民間固定每月初一、十五或初二、十六，準備豐盛的供品來祭拜之，稱為「犒將」、「犒軍」或「賞兵」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈調營犒軍祭品〉

拜土地公祭品

由於二月初二（頭牙）和八月十五（中秋節）時，正逢古代民間重要社祭「春祈秋報」祀社公之時，兩個節日皆為土地公（福德正神）的神誕日。而八月十五日中秋，除了是太陰娘娘的聖誕日外，也是土地公的聖誕日，故需設供品祭拜土地公，以感謝福德正神長年的庇佑農作豐收，居民皆會於是日備牲禮（三牲：豬肉一塊、雞一隻、魚一尾）、水果、餅乾等到福德祠上香或是在家中敬奉土地公。若逢中秋節時，拜土地公的供品中，則必會有柚子和月餅；而土地公的神誕日時，則有另備壽桃、壽麵祝壽者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜土地公祭品〉

拜地基主祭品

除夕或前幾日提前拜地基主，有的「地基主」會被稱為「地靈公」、「地靈婆」，所以若稱地靈公、婆者，則會備兩份碗筷，若是拜一位地基主者，則備一份碗筷即可。拜地基主時，可設在門口或後門向屋內拜，用未滿的浮爐，可準備五味碗、米飯，加上年糕或蘿蔔糕。平日祭拜時用五味碗、米飯即可，五味碗亦即日常食用的雞肉、鴨肉、魚、豬肉、菜蔬等，以及米飯、一菜湯即可，共六菜一湯，並備北部民眾以刈金、銀紙，中部民眾以四方金、南部民眾以九金。北部地區一般有的會分搬入新房拜地基主時，則用刈金、銀紙；舊屋拜地基主平時，則用經衣（更衣）、銀紙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜地基主祭品〉

拜門口祭品

平常每月農曆初一、十五民家有拜門口好兄弟的習俗，但做生意的商家則是初二、十六拜門口，但供品較中元節時簡單，至於農曆七月初一、中元節當天、月底（孝月底），皆有拜門口好兄弟時之俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜門口祭品〉

拜灶神祭品

年底送神日要祭拜司命灶君（灶神）時，供品主要是牲禮（三牲）、水果、甜湯圓、甜粿、糖果、酒、燭等。傳統習俗特別重視甜食類的供品，稱為「灶糖」，這是希望給灶君吃飽甜頭，而不會在上天庭後向玉帝打人間的小報告。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜灶神祭品〉

宗祀祭祖祭品

臺灣有些宗族因來臺繁衍子孫許多代後，加上經濟條件不錯，因而會由宗族成員發動，鳩資興建該姓的宗祠，供後代子孫緬懷與憑弔歷代先亡族親，特別是開臺祖、開基祖，這也是表達慎終追遠的追思，故往往每年有春、秋二祭，有些宗族為了祭拜上較省事，則每年祭祖一次，可選為春祭或秋祭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宗祀祭祖祭品〉

獻魁甲祭品

魁星爺與文昌帝君一樣，主考科舉考試中的考生之文運與考運。魁星爺的崇拜實源於古代的「奎宿」崇拜，為二十八宿之一，是西方白虎七宿的第一宿。因「魁」與「奎」同音，並有「首」之意，所以科舉取得高第也稱「魁」，科舉考試第一名稱狀元，也稱「魁甲」。由於魁星主文運，故與文昌帝君一樣，備受讀書人崇拜，舊時魁星樓、魁星閣遍布全國各地。其形象為一赤髮藍面之鬼，立於鰲頭之斗上，一腳向後翹起如大彎鉤，一手捧斗，另一手執筆，用筆點定科舉中試人的名字。此即「魁星點斗，獨占鰲頭」，被視為應試者獲中之徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獻魁甲祭品〉

家宅祭祖祭品

臺灣一般習俗是重要的年節皆要敬拜祖先，如過年、清明、端午、重陽節等。供品設在神明廳祖先牌位前的供桌上，往往會先拜神明再拜祖先，所以先將全副的三牲（雞肉、豬肉、魚肉）、水果、糕餅敬奉神明後，可再將三牲切開，移到祖先牌位前，敬奉歷代祖先，並會煮一些如家人日常晚餐所吃的便菜飯。用於祭神、拜祖先之水果為各種天然水果，如鳳梨、香蕉、蘋果、甘蔗、橘子、芒果、龍眼、香瓜、哈密瓜等皆可，但忌用番石榴（多子隨排泄物落地可生，屬臭賤類）、番茄（多子隨排泄物落地可生，屬臭賤類）、釋迦（對釋迦牟尼佛不敬）三項水果。若過年除夕或新春拜祖先時，會再加上年糕、蘿蔔糕；清明節時，會加上紅龜粿、丁仔粿、草仔粿等；端午節則再加上粽子；重陽節時一般民間會對祖先作總忌，供品較平日祭祖更為豐盛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈家宅祭祖祭品〉

春聯

「桃符」是以兩塊長約二點三公尺，寬約四點五公尺的桃木板製成，並畫上「神荼、鬱壘」畫像，或是將這一組名稱直接用文字寫上，掛在大門用來辟除鬼煞，相傳兩人為魑魅魍魎的剋星。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春聯〉

五福紙

臺灣的民宅中，每逢農曆的新年屆臨時，便會在除夕前撕下去年的舊春聯、門箋（掛箋）或門神年畫，而在除夕夜時重新貼上新的春聯、門箋、門神年畫等，用以迎接新春辟除邪祟，祈使招福納祥。在門箋中，有一種五張連幅的，稱為「五福紙」，或稱「五福箋」、「五福符」，共有五色五張（如紅、洋紅、粉紅、黃、綠），或是五張同為紅色者，上面印有天官賜福和財子壽三仙的吉祥圖案，或是以剪紙的方式，剪刻財子壽、八卦、蝙蝠、牡丹花卉、蝴蝶、喜鵲、金錢等吉瑞圖案，張貼在門楣上，以增加新春及來年的辟邪納福之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福紙〉

五福彩

（參見「五福紙」條）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福彩〉

飯春花

為除夕到過年期間插在春飯、發粿上面增加新年吉慶意味的春花，閩南語音稱「飯春花」。除夕時要敬拜神明和祖先，供桌上會供著長年飯和發粿，上面插著「飯春花」，表示年年有餘（有剩）、發財如意。而新年時，供桌上會供上水仙花或是牡丹、梅花等，以及應景的年節供品，如柑塔（柑橘疊成塔狀）、年糕（甜粿，有年年高昇之意）、蘿蔔粿、芋頭糕、發粿（祈求發財之意）、長年飯。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈飯春花〉

金花

類似春仔花，但使用於春節插在天公爐和拜天公時插在神豬頭上的一對紙製金花，稱為「金花」。南部的紙製金花有紅色和金色紙片剪摺成花狀，可三朵連貼在一支竹片上；北部的金花有的製作較精巧，上面還會加一小人兒，有塑膠模具的膚色的人頭，身穿綠色、金色襯配的服飾，旁邊再綴以紅色羽毛，以及金紅紙片的不規則花樣，造型較繁複，比單純的金花，更為吸引人的目光。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金花〉

年畫

「年畫」是指逢年過節應時應景、民間以木刻版印而成的紙畫是過年前必須採辦的年貨之一。年畫的題材包羅萬象，但都是大家喜愛的祥瑞、吉慶意涵的歡樂景象為多，如：大過新年、萬象回春、招財進寶、加官晉爵、天官賜福、五穀豐登、連年有餘、福壽康寧、人財兩旺、金玉滿堂、百子圖、戲牡丹、搖錢樹、娃娃嬉春、蓮生貴子、美人戲嬰、福祿壽喜、一團和氣等等，凡取寓意吉祥並與財富、孩童、美女、熱鬧有關的內容最受歡迎；而一年一換的門神、財神、天官、灶君更是必備。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈年畫〉

壓歲錢

古代流行的一種過年辟邪物，由於古今皆視錢幣為寶物，因而在錢幣的形式上加入「吉祥如意」、「富貴滿堂」之類的吉祥話，或龜鶴、南極仙翁等吉祥圖案，年節時期隨身攜帶以護身辟邪，在近代已較為罕見，取而代之的是鑄有皇帝年號的各種銅「通寶」錢，形狀為外圓內方（錢洞），具有天圓地方的宇宙象徵意義，再加上皇帝貴為天子，民間相信鑄有皇帝年號的銅錢可以驅退鬼煞，因此就被當作護身的辟邪物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壓歲錢〉

門頭籤

新年，代表一年復始、大地回春、萬象更新。從臘月二十四日送神開始到正月十五元宵節為止，家家戶戶都盡力的把家裡佈置得穩穩當當，要有吉慶、富貴的氣氛；新年新氣象，博得好采頭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門頭籤〉

門頭綵

（參見「門頭籤」條。）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈門頭綵〉

斗方箋

（參見「門頭籤」條。）　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈斗方箋〉

天公座

屬紙糊供品，臺灣新年謠有「初九天公生」，為玉皇上帝的聖誕。天公即是昊天上帝、玄穹高上帝，統領萬神，地位最尊。民間在正月初九祭拜。由於天公至尊高高在上，故祭拜的地點都在廟埕或中庭向天之處。常排好頂下桌，頂桌上供奉天公座的燈座三或四座，象徵神尊降臨的寶座。北部通常以三座為主，較講究的會以三種不同的顏色作為分別，如黃、洋紅、深紅為一組，或是黃、紅、綠為一組。天公座中以黃色為主尊，上面的圖案常有福祿壽三仙及諸多神仙圖案，並有「叩答恩光」的字樣，另二座則書「一心誠敬」、「祈求平安」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公座〉

叩答恩光燈座

為紙糊的臺座，象徵神明的降臨祭祀壇所。若為客座王爺降臨，則臨時設燈座並書某某王爺以為代表，若燈座正面有書「叩答恩光」、「一心誠敬」、「祈求平安」等，即為敬拜玉皇上帝或三界公的燈座，拜玉皇上帝（天公）的稱為「天公座」，拜三官大帝（三界公）的則稱為「三界公座」。奉敬天公或三界公時，常排好頂桌和下桌，頂桌上供奉天公座的燈座三或四座，象徵神尊降臨的寶座。北部通常以三座為主，較講究的會以三種不同的顏色作為分別，如黃、洋紅、深紅為一組，或是黃、紅、綠為一組。天公座中以黃色為主尊，上面的圖案常有福祿壽三仙及諸多神仙圖案，並有「叩答恩光」的字樣，另二座則書「一心誠敬」、「祈求平安」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈叩答恩光燈座〉

接神與物品

由於民間傳說農曆的十二月二十四日為送神日，有說是送眾神，也有說是送灶神，即神明上天向玉皇上帝述職，稟報人間善惡，至正月初四會再返回人間，接受人間的祭拜與繼續監察人間的善惡，因此該日必須非常謹慎，迎接神明下凡，故稱為「接神日」。正月初四為接神日，俗語說「送神早，接神晚」，意思是希望讓神明早點返回天庭向玉皇上帝稟報並與眾神團聚，年後則為了給神明與玉帝們團聚時間充裕一點，所以才會有晚一點接神的主張。又有「送神風，接神雨」的俗語，意思是說，送神時往往天會颳起一陣風來相助眾神返回天庭，正月初四接神日時，天空則會下起一陣雨來，表示天降甘霖，眾神應天時返回人間述職一樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈接神與物品〉

開市祭品與物品(接財神)

從農曆正月初五到二十日之間，都是商家選擇店面於過年後正式「開市」的佳期，一般臺灣民眾多喜好選在初五當天開張，有取其「五路財神」的生日更為吉祥之意，也期望來年生意更為興旺，財源廣進。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開市祭品與物品(接財神)〉

花燈

觀燈活動一般從十三「上燈」開始，十四日「試燈」，十五日「正燈」，十八日為「落燈」。元宵燈節成為非常熱鬧的民間休閒活動，各種燈形和燈式隨著時代演變常有創新，其中最具特色者為走馬燈的製作，走馬燈是用秫麻或竹篾紮成方形架子，形似小舞臺，中央設立軸，軸上端安風輪，輪身用細鐵絲懸插紙人紙馬，下部點蠟燭，燭火使空氣受熱上升推動風輪，風輪帶動立軸旋轉，紙人紙馬遂作賓士狀。走馬燈最早出現在南北朝，唐朝時則稱之為「影燈」，宋代稱「馬騎燈」；走馬燈相傳近千年，於元宵節必定出現。方形走馬燈是最基本式樣，正面為燈面，燈面上下做成垂簷和欄杆一如舊戲舞臺，中央空白用來映照紙影，也可以將中央挖空，直接顯露紙人紙馬。還有一種畫面可以活動，燈面上人物的頭手或腿用紙片另作，使細鐵絲插在燈面上，裏面設「撥頭」，與立軸上的鐵絲相對，立軸轉動時就會撥動撥頭，燈面上的人物就會搖頭晃腦，投手舉足地動起來；這種走馬燈的燈面需要繪製人物及背景。另有一種，整體造型成六角形，六面開光挖空，裏面畫面不剪不刻呈紙筒形，轉動時，畫面及佈景同時移動，六面都可以觀賞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花燈〉

電動花燈

原本元宵節時民間的廟宇往往會聘請懂得製作花燈的傳統工藝匠師來製作花燈，並將這些花燈懸掛在廟宇正殿或迴廊四周，供民眾前來欣賞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈電動花燈〉

爆竹

舉凡過年、神誕、或是喜慶等場合，皆會以點燃的爆竹，作為驅邪、納吉的祭祀用物。在宋代的《荊楚歲時記》曾說：「正月初一，雞鳴而起，先於庭前爆竹，以避山魅惡鬼。」此明顯點出古代國人已知要用爆竹，於新年時可避山中妖魅惡鬼等的侵擾，清代文獻崔灝所書《通俗篇》中，亦有謂爆竹在唐代稱「爆竿」，後人以卷紙製作，稱為「爆杖」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈爆竹〉

竹炮

竹炮的作用，開始於早期原漢之間藉其巨大的聲響來嚇唬對方，令其不敢越界。至原漢相通之後，這種不具殺傷力的響炮，不約而同的都被拿來驅趕鳥獸，防止農作物受到破壞，後來也被原住民族人用它來做為婚喪喜慶助興炮具。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹炮〉

天燈

臺灣元宵節有句俗語「北天燈、南蜂炮」，北天燈指的便是著名的平溪放天燈的元宵活動了。天燈原本是臺北縣平溪鄉十分村一帶居民所流傳的元宵習俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天燈〉

客家人掛紙

每年元宵節隔天是客家人掛紙（掃墓）的日子，相傳因舊時代的人們，認為元宵之後才是年假的結束，需要外出謀生的人也都在此時離家，這時候掛紙，含有向祖先告別，並祈求平安事業順利的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈客家人掛紙〉

頭牙吃春捲

農曆的二月初二和八月十五日，是土地公的兩個重要的神誕千秋日，習俗上每月的初二、十六皆是作牙的日子，也是祭拜土地公的日子，而二月初二則稱為「頭牙」，十二月十六則稱為「尾牙」，有的地方習俗是以正月初二為頭牙。土地公又稱「后土」，民間崇奉土地公應與古代社稷神的祭祀有淵源，人們依賴土地作為居住所，以及由土地所生長的穀物維生，因此是與古代「社」的形成與祭祀活動密切關連。人們為了感謝土地神賜予農作的豐收，擴及到日常事業生意的興隆，故而被視為財神的土地公（福德正神），也成為民眾每月兩回頻繁祭祀祈福的重要對象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭牙吃春捲〉

子孫燈

臺灣習俗中家中若有長子娶媳婦、添丁生子、置產等喜事時，一定要祖墳培墓，昔日培墓時則需準備一對「子孫燈」（俗稱「番燈仔」、「四丁仔」），上面寫有「子孫興旺」、「添丁進財」或「財丁兩旺」、「富貴雙全」等吉祥字句。祭拜前，在祖先墓前燃燭祭祀後，將之小心放於子孫燈內，不能熄火，一路護送回家，掃墓返家後立即將子孫燈安放於祖先神桌前，據說這種子孫燈，具有祈求「添丁發財」、「子孫興旺」的吉祥兆頭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈子孫燈〉

壓墓紙

清明一到，一家大小攜帶各種相關的祭品前往祖墳上，一一掃墓，先將墳上累生的雜草以鋤頭或鐮刀拔除，或另外栽植桂花、松樹等，並檢查墳塚是否有崩塌處再填以新土，待墳墓區收拾妥當後，便執行「掛紙」或稱「壓墓紙」的儀式，象徵蓋厝瓦，以示該墳塚是有後代子孫祭祀的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壓墓紙〉

菖浦

每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝（以前還插著龍船花）所繫成的辟邪物，因為據說菖蒲葉形長如刀劍，可辟邪，懸掛時其劍狀的長葉片最好向下，表示可發揮斬妖除魔之法力。而艾草可治病保健，榕枝長青亦可辟邪。也有說菖蒲比喻劍，艾比喻旗來攘邪招福，如「艾旗招百幅，蒲劍斬千邪」，這幾樣亦可在端午節當天拿來洗澡，作藥草浴，據說可以消毒治百病。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菖浦〉

艾草

每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，其中的綠色艾草，向來為中藥界相當重要的藥材，可做為針灸灸療之用，故懸掛艾草有治病保健之用，故也被視為避邪物。民間也有傳說菖蒲被比喻為劍，艾草被比喻為旗，有攘邪招福之意，如「艾旗招百幅，蒲劍斬千邪」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈艾草〉

榕枝

每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，而帶葉的榕枝，因其在民間信仰中常與土地公廟所種的靈樹有關，被視為具有辟邪的作用，故端午節會連同菖蒲、艾草被懸掛在家門口。一般若有機會觀看中元節普度後的跳鍾馗押孤時，為了避免沖煞到，身上口袋或口中亦可含著榕葉片或抹草，皆有辟邪之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈榕枝〉

芙蓉

每年農曆五月五日時為「端午節」，家家戶戶習慣要在門口懸掛一對菖蒲、艾草和榕枝所繫成的辟邪物，有的不用艾草，也可以芙蓉葉替代。在臺灣的民間信仰中，芙蓉樹往往被視為祈子的靈樹，在「栽花換斗」的法術儀式中，芙蓉樹盆栽經祭拜後，要被婦女帶回房間，之後再放置於庭院中好好照顧。而芙蓉在中藥界，亦具有治療性的藥草，故可用於端午節時，懸掛於門口辟邪，以及使用於藥草浴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈芙蓉〉

雄黃酒

雄黃酒以雄黃混和米酒而成，雄黃又名雞冠，是一種礦物，含有三硫化二砷的成份，具有消毒、殺菌的功能。雄黃酒具有辟邪功能起源於白蛇傳，法海教許仙於五月五日將雄黃放於酒中，使白蛇姑娘喝後現出原形。因此後人每至端午飲雄黃酒，並將剩餘灑在床下與牆角，至於孩童則可用手在額頭上寫一「王」字，以殺百蟲、避鬼邪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雄黃酒〉

五毒符

在中國大陸和臺灣地區的民間習俗相信端午時節，有五毒（蛇、蜈蚣或蜘蛛、蠍子、蜥蜴、蟾蜍）大量滋生，四處遊走，怕會危害到小孩或大人，所以要繫五色線、飲雄黃酒、屋角四處灑上石灰，門上懸掛蒲艾以辟邪，而俗信雞會食五毒，具有驅毒辟邪的作用，所以昔日民間會張貼以各色彩紙所印製而成收服五毒的「五毒符」或剪紙，如以猛虎鎮五毒則稱「虎鎮五毒」；如以雞吃五毒則稱「雞食五毒」；如以葫蘆收服五毒，則稱「葫蘆收五毒」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒符〉

龍舟

宜蘭礁溪二龍村，上二龍村淇武蘭與下二龍村洲仔尾，各有一條龍舟，淇武蘭以綠為底色，上繪太極圖，洲仔尾的龍舟及槳上也有太極圖，卻以紅色為底。比賽都在端午後舉行，兩隊在二龍溪上反覆比賽，選手累了馬上換同村人上場，直到黃昏，以勝負次數決定輸贏，流傳已有近二百年。相傳這個習俗原為驅除水鬼而來，都在農曆三、四月時舉行，且連續在水中往返逐鬼驅厲達十二天以上；另說此俗原為平埔族人祭河神的舊禮，漢人入墾後，漸受漢化影響，而成賽舟競渡，臺灣光復後，舊時長達十二天的競渡，改於端午節舉行，這是臺灣地區極有特色的龍舟比賽。宜蘭冬山河整治後，縣政府推動龍舟賽，使宜蘭地區同時有兩場龍舟競技。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍舟〉

香包

端午節時，在中國大陸把香包、布老虎配戴在兒童的胸前或臂側是南北各地均有的習俗，但在臺灣則只有掛香包。《風俗通》中說：「五月五日以五彩絲繫臂者辟兵。及見，命人不病。又亦因屈原。一名長命縷，一名續命，一名辟兵繒，一名五色絲，一名朱索。又有條達等纖組雜物，以相互遺。」自漢以來，民間於端午纏五彩絲辟鬼兵已成習俗。五色絲指青（東、木）、赤（即是紅，南、火）、白（西、金）、黑（北、水）、黃（中、土）五種色繒，象徵東、南、西、北、中央五個方位以及木、火、金、水、土五行，按木可生火或水可剋火的五行生剋原理運用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香包〉

端午粽

端午節是中國人傳統重大節日之一，每年農曆的五月初五，被稱為「端午節」，又稱為「重五節」、「重午節」、「五月節」、「端陽節」、「蒲節」、「天中節」等，原本古代每月的初五都稱為「端午」，直到唐代「端午」才成為五月五日的專稱。古代原本就有划龍舟祀水神用以驅瘟消災祈福的活動，後來則演變成紀念戰國時代愛國詩人屈原，他因受佞臣挑撥不受君王重用，憂國憂民的一片忠心無法上達君王，傷心之餘投汨羅江身亡，百姓不忍心屈原屍體受到魚群的啃食，因而沿江划船敲鑼打鼓，並且投下許多竹筒飯（包粽子的前身）餵魚，因而發展成在端午節划龍船、裹粽子祭拜的習俗。近代為紀念愛國詩人屈原，而定該日為「詩人節」，各地詩會則舉辦吟詩。應節供品主要為粽子，隨各地習俗不同，也有各種口味的粽子，肉粽、鹼粽、粿粽，以及外省口味的粽子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈端午粽〉

七娘媽亭

為農曆七夕敬拜七娘媽時，或「作十六歲」成年禮的習俗中所使用的紙糊敬品。用意是讓未滿十六歲或已滿十六歲成年了孩子，在七娘媽生時連同牲禮水果敬獻後，所鑽過或爬過的七娘媽亭，凡未成年者所鑽過七娘媽亭，有祈求七娘媽庇佑順利成長之意；至於滿十六歲成年者所鑽過的七娘媽亭，有「出婆姐宮」之意，亦即自此成年了，不再需要七娘媽的照顧了。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽亭〉

七娘媽神禡

臺灣一般稱為「七娘媽大符」或「七娘媽神符」，大符在中國大陸習稱「神禡」或「紙馬」。此為臺灣民眾農曆七月七日「七夕」時，敬拜七娘媽神誕時所用，代表七娘媽神尊降臨。七娘媽是護佑家中未滿十六歲（未成年）的孩童的女性守護神，在臺灣甚受民眾敬奉。但是一般很少專祠奉祀七娘媽，民眾多於於當空呼請，或安奉七娘媽大符於供桌上，有專祠敬奉者以臺南市開隆宮最為著名，每年七夕所舉辦的鑽七娘媽亭的「成年禮」，是相當著名的民俗活動。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽神禡〉

七娘媽大符

參見「七娘媽神禡」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽大符〉

姐母衣

為敬獻給照顧孩童平安順利長大的七娘媽或鳥母、十二婆姐、以及床母的紙錢，樣式幾乎雷同。相傳臨水夫人陳靖姑為閩王收服宮中蛇妖為患，閩王賜其三十六宮女，成為其部下，專為人們驅除邪祟，非常靈驗，因此普受人們的信奉，人們為了感念臨水夫人的恩德，因而設廟祠膜拜，也特地籌組「十二婆姐陣」，亦即以前十二宮的婆姐為代表，藉以宣揚祂們的威德與靈應，一般臨水夫人廟中則供有三十六宮婆姐或十二宮的婆姐，簡稱「十二婆姐」，這些照顧孩童的婆姐，民間有的稱為「鳥母」或「姐母」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈姐母衣〉

水燈

水燈，用以招請水上孤魂上岸來接受普度，放水燈儀式通常在普度前夜進行。水燈以竹篾及紙糊成，外型仿自祠堂或民厝，其上寫有「陰光普照」及供獻人姓名，中間則置放蠟燭、銀紙及經衣等物。放水燈前需先在水岸邊擺設供桌、祭品並由道士進行召請水中孤魂的儀式，儀式之後信徒方可點燃蠟燭並流放水燈。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈〉

水燈頭

水燈頭為建醮、法會放水燈儀式中，用以接引水面孤魂的法物。水燈頭的造型通常為具有傳統前後斜坡屋頂的小型單間屋宇，屋身以糊紙方式製作，在竹蔑紮成的骨架上以色紙糊成屋子形狀，正面中央開有一門，兩側書寫「普度植福」、「普度陰光」之類的字樣，然後以短竹筒或香蕉莖為底座，以利於漂浮在水面上，近代水燈頭的底座則多使用保力龍板。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈頭〉

水燈排

水燈排又稱為水燈筏，為建醮、法會放水燈儀式中，豎立在水邊，輔助水燈頭以接引水面孤魂。傳統的水燈排通常以高大的莿竹為中心支架，以較細的竹竿數十根固定在莿竹上，然後在上面紮上數十盞圓形燈籠，排列分佈在同一平面上，在未豎立時宛如一座竹筏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水燈排〉

蓮花燈

在臺灣有些地方宮廟因受到佛教信仰的影響，又或主祀神為觀音菩薩者，每年於中元節行盂蘭盆會前一天放水燈時，多會施放蓮花造型的水燈，故稱為「蓮花燈」，有些為數張印上「往生神咒」的往生錢所折疊而成，並於蓮花座的中央點上一根蠟燭，再施放於水面。現代蓮花燈的製作，更為講究，紙塑的印刷材料與工藝較以往進步，有用綠色摺紙為底座，配上粉紅色的蓮花摺紙製成的，或綠色底座配上黃色的蓮花摺紙，造型相當精美，色彩也更為亮麗，大小可依信眾的要求而更有變化，一樣是在蓮花心的中央插上點燃的蠟燭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蓮花燈〉

孤棧

孤棧是裝設在孤棚上方的祭品架，其數量依照各地搶孤習俗而有異，宜蘭的頭城搶孤，自清代以來一直設有十三支（十三庄）。孤棧的材料，選用最具韌性的刺竹，才能在較輕的結構中以五十臺尺（十六公尺）的高度，承受裝載各式祭品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈孤棧〉

飯棧

這是南部地區的民眾每逢中元普度或是建醮普度法會上，必會準備的以許多熟米裝填在多片大木板片綁住的多角型「飯棧」，又因是為了普度孤魂滯魄的米食，故也是「孤棧」的一類，孤棧亦有「糕棧」、「肉棧」。有的飯棧只有立於桌上型般高，約50-60公分高，但多數則為立於地上有一人高的飯棧多支。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈飯棧〉

藏棚

在臺灣有些地方宮廟每年於中元節中元普度的前一天，會舉行集體牽車藏的儀式，用以超度因車禍、難產或溺水而亡的祖先或家人，牽車藏主要包括白色的水車藏和紅色的血車藏兩類，水車藏是指凡死於溺水者，也包括墜機於海面者、因公殉職電死者；而血車藏則指凡難產、車禍、開刀、械鬥互砍、槍殺等狀態死亡者。例如：萬華龍山寺也設有牽車藏的祭拜活動，而位於臺北市大龍峒的保安宮，每年於農曆七月十四日時，會固定舉行牽車藏的儀式，聘請靈寶道派的道長主持儀式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藏棚〉

水車藏、血車藏

中元節時的牽車藏主要包括白色的水車藏和紅色的血車藏兩類，水車藏是指凡死於溺水者，也包括墬機於海面者、因公殉職電死者；而血車藏則指凡難產、車禍、開刀、械鬥互砍、槍殺等狀態死亡者。水車藏為白色的紙糊器物，血車藏為紅色的紙糊器物。車藏的形式，為竹骨紙糊的圓筒狀，高約五、六尺，一般皆有三層，代表上、中、下三界，三層在各糊貼上各色紙所剪成的神祇、部屬等人物。以北部的車藏而言，最上層的上界為觀音菩薩、地藏王菩薩，第二層的中界為土地公、文判、池頭夫人（即狀腳媽），第三層的下界則為牛頭將軍、馬面將軍、謝將軍（七爺）、范將軍（八爺）。這些牛爺、馬爺、仙官、使女、觀音菩薩、及樓梯、渡船等，象徵仰仗神力層層帶引亡魂，超昇仙界。以彰化鹿港地區的車藏而言，上界為觀音菩薩、城隍爺、境主公、大鬼；中界為善財童子（有的稱「善才」）、牛頭、山神、小鬼；下界為龍女（有的稱「良女」）、馬面、土地、小鬼。三層的車藏皆需具保結狀之人。一般由該廟的主委、副主委或董事長、副董事長，以及執行科儀的道長具名。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水車藏、血車藏〉

燈篙

燈篙出現於普度、建醮等大型廟會活動，燈篙的豎立與拆卸可視為廟會活動開始與結束的表徵。傳統認為燈篙可招引鬼神，故在普度、建醮開始前都有豎燈篙的儀式。燈篙所用之竹材很講究，需選用材質高大挺直並去枝留尾的青竹，因留尾之青竹寓有「有好尾」之含意。燈篙數量不定，或三根、或五根，並有招神與招鬼之分，招神之燈篙又稱「陽篙」，其上懸掛天布、天錢、天燈、醮旗、令旗等物，用以宴請天界諸神；招鬼之燈篙又稱「陰篙」，其上懸掛七星燈、地布、地錢、幡頭、七層幡等物，用以招引孤魂野鬼。豎燈篙尚須遵守左尊右卑的觀念，陽篙立於左側，陰篙立於右側。又民間有燈旗越高，所招引的鬼神越多之說法，若民眾準備的供品不夠，吃不飽的惡鬼將留在境內危害地方，故一般燈篙中所升之天燈或地布都不會太高，多只升十二尺左右。燈篙豎立後，廟方會於燈篙下設香案，用以祭祀燈篙神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈篙〉

普渡公燈

又稱「路燈」，臺灣民間習俗的農曆七月被稱為「鬼月」，人們相信農曆七月初一「開鬼門」後，孤魂野鬼（民間避諱俗稱為「好兄弟」）就被暫時釋放到人間，為了讓「他們」方便認路，好享用普度供品，因而設有「普度公燈」，早期全臺各地都有這樣的習俗，自農曆七月初一點到月底，目前只剩較為傳統的中、南部地區的民眾較普遍保留此俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普渡公燈〉

普渡飯擔

一般民間宮廟多會延請道士或法師，於中元節時或於農曆七月另擇吉日，作慶讚中元的普度法會，傳統些的社會中，民家則會自備普度的豐盛供品，前來參與廟方的普度法會，這稱為「贊普」。而其中必須敬備米飯來獻給眾孤魂，米飯在傳統上多以竹編的圓形或略帶方形的竹簍為主，上面會有一片中間突起的竹編的隔板，煮熟的米飯，只要舖在這片隔板上面，從上面看，狀似滿滿的即可，其實隔板下面皆空空的，這也是以前農業社會中，做為人們主食的米糧不是那麼豐裕，且更形珍貴的遺俗，故稱此竹簍，為「普度飯擔」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普渡飯擔〉

看牲

由肉類所擺設起來較新奇可欣賞民間廚師技藝的牲禮桌，稱為「看牲」，例如以肉類、蔬菜、水果、豬油網等共同製作而成，各種素材製作成的濟公，身上再以豬油網當成濟公活佛身上的袈裟；或是將豬油網裝飾成漁夫灑網捕魚狀，魷魚做斗笠、長年菜當長褲、甘蔗當作竹筏；豬肚擺設成兔子狀；而燻雞可擺設成一百零八位的宋江陣，頭戴斗笠，手持兵器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看牲〉

看桌

以紅片糕、糯米，加上染料搓揉製成各種樣式珍奇異獸（有龍、鳳、鹿、馬、獅、虎、豹、羊、豬等）、山珍海味（飛鳥、雞、鴨諸禽鳥類；魚、青蛙、烏賊、龍蝦、蟹、鰻魚、石斑諸水產類；及昆蟲類如蝸牛等有趣的造型；以及鳳梨、木瓜、柚子、香蕉、橘子、釋迦、梨子、香瓜、柿子、蘋果、西瓜、葡萄等水果）、神仙人物（八仙、財子壽）、戲齣人物（西遊記的唐三藏、孫悟空、豬八戒、沙悟淨）、歷史故事人物（桃園三結義劉備、關雲長、張飛）等，維妙維肖，幾可亂真。此外，還有各種生活器具用品類，如以椰子殼裝飾而成的福壽壺、花籃、花瓶等等，極盡巧思，變化多端。這些僅供普度祭拜時觀賞，不能食用。看桌常被用於中元普度、建醮普度時觀賞用，拜後常被請回家擺放可供觀賞一陣子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看桌〉

看花

為民間信仰中凡大型的中元普度或建醮普度，由手藝精巧的辦桌師傅所備辦的祭品「滿漢全席」（共九十九碗）中之一部份，即為「看花」，滿漢全席有「花食」（餅漢席二十碗、漢席四十碗）、「品鍋」（燕鳥品鍋，共十七碗）、「食酒看花」（素的五祖宴席，共二十四碗）。而「食酒看花」屬於素食的五祖宴席共二十四碗，先由一大盤、四中盤、四小盤共同組成，因共九碗而稱為「九龍」，內容如黑棗、金針、香菇、木耳、竹笙等組成；另有吃素食的山珍海味如清粥配醬菜共九碗；還有四盤造型特殊的南瓜蓮花蔬果雕等，可供欣賞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看花〉

紙尪仔

民間紙紮的尪仔，作工精細不輸於布袋戲偶，多以一齣一齣的戲曲故事為題材，如《天官賜福》、《大鬧天宮》、《封相》、《追韓》、《夜奔》、《打花鼓》、《借靴》、《搖船》、《秦瓊倒銅旗》等等膾炙人口的民間傳說，組合成一套一套的框景，當作餽贈的禮物或家裡的擺設，也有於中元普渡筵桌上與「看牲」同時祭祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙尪仔〉

大士爺

在民間信仰中，大士爺為觀世音菩薩所收服之鬼王；或說觀世音菩薩因見普度施食時，惡鬼搶奪之食物，使其他鬼魂無法順利領受，故心生慈悲，便現出凶猛鬼王之相，用以鎮懾惡鬼。故民間於普度、建醮等祭典中，都設置一尊大士爺像，用以管理眾鬼。大士爺像以紙糊成，其貌猙獰，頭長雙角，口吐長舌，青面獠牙，頭頂一尊觀音像，身穿盔甲，手持太微旗，多設置於廟門前或普度場上，待普度或醮典結束則需焚化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大士爺〉

山神

一般民間宮廟每逢農曆七月中元普度的法會上，或是建醮的普度場上，較講究者會事先請傳統紙糊的匠師，以其手藝製作紙糊的民俗藝術工藝品，如普陀岩或大士爺、山神、土地、翰林院以及同歸所，更有金山和銀山等。其中山神和土地多為配合大士爺一起出現，成為其龍、虎邊的護衛，因為普度場上所招請的眾孤魂，皆來自山河大地，而山中則歸山神所管轄，平地則歸土地公（福德正神）所管轄，人死亡後，亡魂也歸土地公帶引，墳地多以「后土」神稱之。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈山神〉

紙塑神像

神像製作的紙塑法主要是以「紙」做為材料，其製作方式可分為「塑」法與「糊」法兩種，後者又稱為紙紮神像。以塑法製作的紙質神像，在尺寸上一般多比木刻神像為小，其作法是以紙作為塑材塑成神像軀體，並加以彩繪或貼金裝飾，早年臺灣先民由於遷移的需要，多以之代替木刻神像，在製作上由於需要較高的手藝功夫，故早年民間十分重視，近代則多見於道士作科儀時桌上所奉的神像（老君像、北帝像），其製作過程較為精細、考究。而一般「紙紮神像」的體型則有大有小，小從不足一尺、大到等身高度，主要是依所造神祇的性質而以各色色紙糊貼而成。其製作方式先在內部以細竹篾紮成骨架後，再用紙糊貼成軀體，其上用色紙糊貼或施彩裝飾。這類紙紮神像在漢人信仰儀式的活動上普遍使用，如各種建醮、普度或喪禮等；這些神像通常在宗教儀式完畢時即加以焚化，故材料使用上較不考究。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈紙塑神像〉

泥塑神像

泥塑方式所使用的材料主要為泥土，以臺灣所產、多做燒黑瓦用的「赤煉土」為主，其製作方式凡有直接雕塑與模塑兩種，前者製用於大型神像；塑好主體之後，交互裱上數層紙與麻布等，再用漆線、粉線、金箔、顏料等裝飾表面。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈泥塑神像〉

脫胎神像

脫胎技法在中國古代稱為「夾紵造像」，由於使用的原料以生漆為主，故所造之神像也通稱為「漆像」。脫胎技法一般分為「內脫法」與「翻模法」兩種，都是以泥塑方式先作成雕塑學上稱為「模」的原形。中國傳統的「乾漆脫胎造像法」主要即使用了「內脫法」，其作法是在神像「模」上用生漆與棉麻布逐層交互塗裱，通常要做三層以上，待表面乾透後，將泥模由神像下方或後面取出，然後再作表面的裝飾。翻模法在中國青銅器與銅像製作上亦具有悠久的歷史，作法是在「模」上用石膏或砂泥翻成中空的「範」，通常會將範分解成數個部分，再將生漆、麻布等逐層裱於範內，脫去外範之後將局部接合即成神像主體，又稱為「外脫法」；由於西方雕塑技法傳入的影響，現在都以玻璃纖維作為翻模法神像塑造的材料。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈脫胎神像〉

木雕神像

古昔祭神，並無實體的崇拜對象，最多僅供奉畫像，佛教傳入後才開始塑造神像。今日民間信仰的神明大多有具體的形象以供崇拜，木雕神像是最常見的形式，大多採用樟木、檜木、紅豆杉木、肖楠木、檀香木或少部分柳木，其中以樟木為所用材料的最大宗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木雕神像〉

彩繪、印刷法神像

廟宇中所供奉的神像通常以立體神像為主，但仍有一些挾祀神、配祀神如門神、五營神將等，會以平面彩繪方式製作；有些規模較小的祠廟，如五營祠、有應公祠等也以彩繪方式製作神像；此外，傳統閩南漢人的公媽廳所供奉的觀音媽聯、灶頭所供奉的灶君神像等，也多以平面彩繪或印刷方式製作，而一般信眾由廟中請回的主神神禡則多以木刻板印方式製作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彩繪、印刷法神像〉

製作儀式與禁忌

臺灣神像雕刻相關的宗教儀式，主要為：開斧、入神、開光點眼。開斧必選吉日吉時，雕刻師傅燃香唸咒後，即就事先選定的「神材」開鑿，開始雕刻；入神通常在神像定型後，由師傅或法師、道士擇時畫符施法，將事先準備好的「寶物」（五寶、七寶、五神物、五穀、五色線等）安入神像背後的洞中封住，再供於神桌上，燒金紙稟告之後，即完成入神儀式。近來為了順應時代的變遷，入神儀式經常會與開光儀式一併舉行。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈製作儀式與禁忌〉

看碗

為民間信仰中凡大型的中元普度或建醮普度，由手藝精巧的辦桌師傅所備辦的祭品「滿漢全席」（共九十九碗），因為多屬碗狀裝盛的食品，又會擺出大盤、中盤、小盤的花樣，所以稱為「看碗」。滿漢全席有「花食」（餅漢席二十碗、漢席四十碗）、「品鍋」（燕鳥品鍋，共十七碗）、「食酒看花」（素的五祖宴席，共二十四碗）。而「食酒看花」屬於素食的五祖宴席共二十四碗，先由一大盤、四中盤、四小盤共同組成，因共九碗而稱為「九龍」，內容如黑棗、金針、香菇、木耳、竹笙等組成；另有吃素食的山珍海味如清粥配醬菜共九碗；還有四盤造型特殊的南瓜蓮花蔬果雕等，可供欣賞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈看碗〉

五味碗

即一般的家常菜餚用來敬祀祖先和地基主、好兄弟等，不用特別講究烹調，因屬一般酸、鹹、甜、辣、嗆等口味，所以又稱「五味碗」或「便菜飯」。祭祖時，要較拜地基主、拜門口好兄弟來得豐盛，以切盤的豬肉、雞、鴨、魚等，加上烹煮的菜餚，合成十道或十二道，再供上主食米飯或麵條。用於祭祀孤魂滯魄的門口好兄弟、地基主時：較不講究，用白米飯、四五碗或五六碗菜餚和水酒即可。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五味碗〉

七巧粿

由於傳說七娘媽中的織女善於織布，手藝非常巧妙，故而昔日婦女多在每年農曆的七月七日「七夕」時，夜晚擺上香案，供上湯圓、巧果、薊花、胭脂、椪粉、針線，且會特地在月下穿上九孔、七孔、五孔或雙孔的針線，祈求織女娘娘賜予針線織布的巧藝與白晰的美貌，故該日亦有「乞巧節」之稱，現代已罕見此俗。而乞巧時，特殊的應節供品之一即為「七巧粿」，這是由混合芝麻所烤製成而成的土黃色小餅乾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七巧粿〉

七味碗

七味碗指七碗不同的粿食或糕點，只在祭祀七娘媽時出現，有麻油雞、油飯、米糕、湯圓、桂圓、蓮子、花生等物。較簡便的做法通常是準備七碗湯圓充做七味碗即可。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七味碗〉

六齋

為拜天公時供奉於頂桌上清素的供品，慎重些的會準備「十二齋」，一般民家初九拜天公則可準備六齋。頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。頂桌為紮上紅紙的麵線三束（代表長壽）、薑和鹽（代表山珍海味）、五果（五種水果）、六齋（六種素料）或菜碗十二（稱為十二齋），以及紅圓、紅牽、紅龜等，南部有加上糖塔、糖盞等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六齋〉

十齋

這是臺灣正一禪和道派於祭拜道教神明時，所敬備的十樣素食齋碗，有分「五鹹」和「五甜」或是「五濕」和「五乾」者，「五鹹」可為五樣炒過加了鹽巴或醬油的菜碗，如炒香菇、豆皮、金針、木耳等，「五甜」則為甜紅豆、糖果等。上述炒過的五鹹亦可稱為「五濕」；五樣甜料乾燥的齋碗，如乾豆輪、豆皮，亦可稱為「五乾」，亦或放置五樣未煮過的豆類，如紅豆、綠豆、黑豆、黃豆、薏仁，或是乾香菇、乾金針、冬粉、綠豆、乾木耳等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十齋〉

十二齋

這是臺灣道教廟宇於天公生或三元節時，敬拜天公或三界公時所敬備的頂桌齋碗（菜碗）供品，簡單者有供六齋的，一般普遍是供十二齋，即是十二樣的素食菜碗。其中有較講究者，必在六齋或十二齋的菜碗，敬備「五行」元素的素料菜碗，亦即以金針（代表金）、木耳（代表木）、冬粉（代表水）、紅棗（代表火）、花生（土豆）（代表土）等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十二齋〉

菜碗

為拜天公時供奉於頂桌上清素的供品，以小碗盛裝，故稱「菜碗」或「齋碗」，慎重些的會準備十二道的「十二齋」，一般民家初九拜天公則可準備六道的「六齋」。頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。所謂菜碗即乾料或素菜，如香菇、金針、豆皮、木耳、紅豆、黃豆、花生、海帶、豆干、蘑菇、芋頭、麵筋、素雞等類，任選六道者為「六齋」，若備十二道即為「十二齋碗」（菜碗）。菜碗一般可備六道、十二道，若較講究者可備到二十四道或三十六道。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菜碗〉

三牲

五牲中任選三種，通常為三層豬肉、全雞、全魚（或全鴨）。三牲的擺法：面對神明，三層豬肉為中牲，左雞、右魚。雞頭向神明，一般漳州人、泉州人將魚頭向著神明，同安人將魚尾向著神明。用於祭拜一般神明時，不必完全煮熟，以全副來拜，表示與神明關係半生熟。；而祭拜祖先時，則多會煮熟切成塊狀，表示與祖先的關係較熟。另有新墓完工謝后土、敬祖先時，也用三牲。民間敬神的牲禮忌諱用病死的動物和水產，也忌諱用牛肉、狗肉來敬拜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三牲〉

小三牲

比三牲小一點的祭品，為一小塊豬肉、雞蛋、魚（或豆干）；或一小塊豬肉、麵干、豆干。用於消災厄謝外方（指遊方亡魂）、祭五鬼、祭白虎煞、犒將、喪禮路祭時所用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈小三牲〉

四牲

一大條豬肉、全雞、全鴨（或鴨蛋）、一味海鮮（如蝦、蟳、蝦捲、乾魷魚）。四牲的擺法：豬肉、雞居中間，鴨和海鮮擺兩側。可用於喜慶、歲時祭祀或神誕。因「四」為偶數，故喪事忌諱用四牲；又「四」在民間被視為同「死」，故一般少用之。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四牲〉

五牲

五牲較三牲的祭品更隆重，為全豬或豬頭尾（用豬頭需附豬尾，象徵全豬）、全雞、全鴨、全魚、蝦子（或豬肚、豬肝）。五牲的擺法不同，豬擺中間為「中牲」，雞鴨擺兩側為「邊牲」，魚蝦擺後面為「下牲」或「後牲」。主要用於祭拜玉皇上帝、三官大帝等尊貴神明；通常用於婚喪祭典或還願時。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五牲〉

四果

各種天然水果，如鳳梨、香蕉、蘋果、梨子、甘蔗、橘子、芒果、龍眼、香瓜、哈密瓜、葡萄、火龍果等，任選四樣一同祭祀，即為「四果」。用於祭神、拜祖先等祭拜，民間傳統習俗上忌用番石榴、番茄、釋迦等三項水果，因為傳說番石榴、番茄的種子會連同果肉一起吃進去，之後會隨著排泄物一起排出來，並且隨處生長，屬於很賤的水果，這樣對神明不敬。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四果〉

茶酒

民間祭祀神明、佛菩薩、祖先、好兄弟等時，會用茶或酒。一般敬茶以三杯為準，至於敬酒也以三杯為準，這有天、地、人三才之意；也有說供五牲敬五杯，供三牲，敬三杯。但也有祭祖時，以五杯、七杯、九杯、十一杯的。，這有將祖先和天將天兵一起敬奉之意。若是祭好兄弟時，有用五杯、七杯、十杯或更多的，有請各方好兄弟享用之意。若是長期固定供奉的敬茶，一般是每日早晚更換，或是初一、十五和三、六、九日更換的，也有終年不換的，也有更講究的是每日早、午、晚各換一次的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈茶酒〉

拜斗

人的魂魄來源與歸宿均在於「斗府」，「斗」即是人的本命元辰。每個人的性命五體因出生年干支的不同，而分屬於北斗七星君所轄，稱之為「本命星君」。若能在本命日齋醮祈福，必受本命星君庇蔭保佑，就能長保天年。一般廟宇大都於春、秋兩季為眾善信舉行集體式的禮斗法會，此即是民間俗稱的「拜斗」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜斗〉

祭解

祭解的意義在於透過消災法會，課誦《南斗星君延壽真經》、《北斗星君賜福真經》，以祈求趨吉避凶，諸事平安。一般內容包括：祭元辰、祭關限、祭星、掩魂等四項，信徒可依不同的需求而參加不同的項目。祭解時，須準備米糕和桂圓，米糕可增強生命力，象徵補命、補運之意；桂圓又稱「福圓」，食用時須破殼，象徵除舊佈新、否極泰來之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭解〉

祭元辰

元辰指個人的「本命」，古時以干支紀年，個人出生日的干支即為本命，如癸巳生人，即以癸巳為本命。本命元辰昏暗，運勢不順時，較易是非不分、判斷錯誤，甚至誤入歧途。祭元辰的用意即在於祈求本命元辰光彩，理智清明而能分辨是非善惡，以期消災解厄。祭元辰另一項功能，即是求功名。除了參加考試，有些孩子好玩不喜歡讀書，父母擔心會在外面交到壞朋友，這種狀況下也可以祈求保佑。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭元辰〉

祭安度

凡生辰帶來或遭遇關煞，宜參加祭關限以預防或化解之。比較重要的關限有：1.鐵蛇關：小孩命帶此關容易發燒，可祭解之。家長應多留意小孩的體溫。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭安度〉

祭星

民間相信：「九年一輪，好歹照輪」。個人的運途，隨九星的吉凶而有所起伏變化，當於所值星君下降日，祭解以化之，故一個月固定有九天的祭星日。九曜星君即：計都星君、火德星君、木德星君、太陰星君、土德星君、羅(日侯)星君、太陽星君、金德星君、水德星君。男、女性各有九星行運。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祭星〉

掩魂

掩魂亦稱為「掩卦」，無論男女信眾，從五歲開始，每隔九年「走刑運」。十四歲、廿三歲、三十二歲、四十一歲、五十歲…等，該年較易發生事端，影響自己或家人。因此，最好掩魂以化解之。原則上在生日前兩個月內辦理之，例如農曆七月生日者，五月即可以到寺廟請筊，決定掩魂的日期。若當年沒有掩魂，直到隔年生日前兩個月，都還可以參加掩魂，例如：有一信眾廿三歲農曆七月生，由於沒有如期掩魂，直到次年廿四歲的農曆五月之前，都可以補登記。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈掩魂〉

打城法事

「打城法事」是道士或紅頭法師（通常與童乩配合）行「落地府」之法術，進入到陰間，將困在地獄枉死城（或水湖、血湖）中的亡魂（通常是冤魂），在求得東嶽大帝的赦旨後，召請五營兵馬打開城門，自城中救出的一種法事。「打城」即是打開枉死城超度其中亡魂之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈打城法事〉

安太歲

古人觀測天象，以為天體運行六十年為一週期，稱為「一甲子」，道教進一步神聖化，成為六十尊元辰星宿神，輪流掌理人間禍福一年，稱作「值年太歲」。俗諺云：「太歲當頭座，無喜必有禍。」民間相傳，若個人所屬生肖沖犯歲運時，如每隔十二年，肖狗者逢狗年，屬「年沖」；生肖年加六，如肖狗者逢龍年，屬「對沖」。通常當年運氣較不順，較易生病、破財或有無妄之災。農業社會時代，凡沖犯歲運的人，都會在新年開春期間，到廟裏請一張太歲符回家張貼，早晚點香默禱，以祈求值年太歲鎮年化運，名之曰「安太歲」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈安太歲〉

開市(迎財神)

從農曆正月初五到二十日之間，都是商家選擇店面於過年後正式「開市」的佳期，一般臺灣民眾多喜好選在初五當天開張，有取其「五路財神」的生日更為吉祥之意，也期望來年生意更為興旺，財源廣進。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開市(迎財神)〉

點光明燈

廟宇設有光明燈，配合每人認捐點燈，所募得的功德金，是作為慈善捐輸之用。為點燈者代作功德，則聚善功德量大，每年開春時，點光明燈，有照耀前途之意，祈願並期勉信徒在未來一年精神昂揚，奮力進取。傳統所說「長明燈」或「無盡燈」，寓意燈火不熄，慈光普照，破除黑暗，永渡眾生的意思。也意謂：教義不絕，傳繼有人，人途永輝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈點光明燈〉

迎春牛

「立春」為二十四節氣之一，屬於陽曆的傳統曆法，多在每年農曆正月，但也有見於年底的，得視當年有無閨月及節氣的推移而有不同。有時會與元宵佳節相近，古時有盛行立春「打春牛」、「摸春牛」之俗，相沿迄今，臺灣有些廟宇也會在立春或元宵節時推出「摸春牛」的習俗，例如臺南土城聖母廟自1987年起，每年立春都設有春牛供信眾摸，祈取好運降臨。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈迎春牛〉

三峽清水祖師神誕

清水祖師歷來即為安溪縣民的主要守護神，幾乎只要有安溪縣籍移民的地方也會有清水祖師廟的成立，相傳臺北縣三峽鎮長福巖清水祖師，當初是由一群分布於三角湧、石頭溪、海山口、鶯歌石、中庄、二甲九、橋仔頭等古地名的安溪縣籍移民所奉迎來的，時間是於清乾隆三十二年（1767）自泉州府安溪縣蓬萊鄉清水巖所奉迎而來的。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三峽清水祖師神誕〉

天公生

每年農曆正月初九是天公生，民間俗稱的「天公」即玉皇上帝，也是道教傳統上所尊稱的「昊天上帝」或「玄穹高上帝」，玉皇上帝在天庭統領與民眾生活息息相關的眾神，由於祂的地位相當尊崇，所以民間習俗在祭拜天公生時，也是非常慎重，民間俗諺說：「天上天公，地下母舅公」，便道出天公神格的高貴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天公生〉

宜蘭迎城隍

嘉慶17年（1809）清政府設立噶瑪蘭廳後，翌年通判翟淦捐俸與紳民在西門附近建立了今天的宜蘭城隍廟。該廟歷經四次大修，為道光10年、咸豐8年、同治7年和日據明治30年。由於城隍為一方邑主，掌燮理境內陰陽之職，故城隍廟擁有如陽間官廳般之設施與規制，所以廟中亦配祀有文武判官、左右排爺、謝范將軍、日夜遊巡等協助城隍審理案情及負責緝察人間善惡，並有「吏、戶、禮、兵、刑、工」六司官以供城隍備查案件。此外亦祀有城隍之家眷，故該廟左堂設有「夫人宮」，供奉城隍夫人、少爺和小姐。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宜蘭迎城隍〉

乞龜

臺灣寺廟在元宵節或神明慶誕時，要準備以麵粉、麵線、花生或者其他食物製成的龜，擺在廟裡供信徒擲杯筊乞龜許願。一般而言，小龜提供個別的信徒乞回；大龜重者可達數百臺斤甚至千金，由幾戶人家甚至全村組成「大龜會」乞求大龜，只有獲得最多聖杯的可以攜回家，次年加倍奉還大龜還願。大龜要切塊分享，象徵分享福氣與吉祥，與神龜同登壽域，家宅平安。漢人認為龜是長壽的象徵，龜的閩南語發音與「久」同音，淡水龜和陸龜的腳趾數目為前五後四，合計為九，象徵長久。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈乞龜〉

聽香

以前元宵節時民間婦女有「聽香」的習俗，可在家中或到廟宇上香，擲筊祈求出門的方向，以偷聽到的第一句話做為祈求事項的指示，表示這是神明在冥冥中所給的指示。主要多是未婚的少女，因為關心自己的婚事，所以會由她自己或家人在元宵節時，先在家中神明廳向神明燒香請示，所欲聽香的方向，然後擲筊占卜出出行的方向後，便依照指示往那個方向走去，當在路上最先聽到的第一句話，謹記在心，再返家向神明擲筊請示，而對自己所欲請示的問題再加以解釋吉凶，看是否可以嫁個好丈夫等。又新春期間，禁忌講不吉利的話，或是吵架，所以民間婦女盛行元宵聽香，也是多可聽到吉利的話。其實，未婚女子也有元宵夜「偷蔥」的習俗，以寓「偷摘蔥，嫁好尪；偷摘菜，嫁好婿」的吉兆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聽香〉

鑽燈腳

元宵節時除了「乞丁龜」與祈子習俗有關外，又因為元宵節時持燈賞燈的「燈」字，在閩南語中與象徵男嗣的「丁」字諧音，「求燈」即「求丁」，並有「鑽燈腳，生卵葩（lan7pha1）」的俗諺。如臺北市萬華龍山寺已經許多年設有平安總燈，讓信眾鑽到燈下許願祈福，而臺北縣新莊慈裕宮也曾推出元宵主燈，讓婦女信眾可以鑽燈腳來祈子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鑽燈腳〉

燈謎

元宵節除了欣賞美麗奇巧或壯觀的各式花燈外，最常舉辦的便是元宵猜燈謎的晚會，舉辦單位有時是廟方、官方單位，結集捐贈獎品的人士，共同促成猜謎獎品的贈與，也希望皆大歡喜。傳說猜燈謎的活動始於南宋，從前燈謎是以竹片作骨架，再用白紙或白布，作成一個長方形的燈籠，裡面點火，外面再張貼著許多的紙條，上面有寫詩句、文句、人名、地名、俗語的，任人猜測答案，所以稱為「燈謎」或「燈猜」。被猜中時，主持就擊鼓為號，並贈送禮品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈謎〉

內湖夜弄土地公

在民間信仰中，最基本的社廟便是土地公廟福德祠，一般每逢初一、十五時，百姓多會到福德祠敬拜祈求平安，所以緊接著新年的元宵節，百姓仍有著相當濃厚的過節氣氛，因而會有特別的慶祝活動，有些地方便流傳有「弄土地公」的特別活動，如臺北北投、內湖自日據以來便有弄土地公的活動。廟中事先已備許多平安龜供信眾許願還願，稱為「乞龜」，到了元宵當天晚上，會由四名年輕壯丁抬著石雕的土地公，土地公先被迎請到中型的神轎上，牢牢綁在四攆轎的神轎內，並在晚上自內湖土地公廟出發遶境，沿途民家會提前捐獻大量鞭炮，擺在商家門口，並由廟方所安排的專人將整箱的鞭炮，傾倒或掛於石刻的土地公身上再點燃，民間俗信土地公越炸越發，土地公也會更加高興，而庇佑信眾和商家事業興隆和闔家平安，是時滿街煙哨爆響，光熾與火舌四處流躥，著實令身歷其境者，深深感染著激奮昂揚的熱鬧歡騰氣氛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈內湖夜弄土地公〉

平溪天燈

臺北平溪「放天燈」，天燈用白棉紙糊製，燃火充氣飛升。以前平溪、十分一帶位處偏遠山區開發較遲交通不便，原為平埔族人勢力範圍，早期入山開拓的漢人，常遭殺害或土匪打劫，墾拓的鄉民在這通信不便的山區，施放天燈互報平安，後逐漸演變成當地元宵節特有習俗，流傳到現在，則是祈求上蒼賜福。天燈又稱「孔明燈」，傳為諸葛亮發明，以做軍事通信用，另一說則認為它的外型像孔明畫像中的帽子而得名。結構可分為主體和支架兩部分，主體大都用棉紙或油皮紙糊成，支架則用竹削成的竹篾組成，糊好之後的孔明燈可大可小，可圓可方，底層的支架中間，綁有一塊沾上煤油的粗布或金紙，放飛前將煤油點燃，並把整座燈按放接近地面，燈內燃燒一陣子後，熱空氣便能使整個燈飛升上空，如果天氣不錯，底部的煤油燒完，孔明燈會自動下降。放天燈活動本是當地居民每年元宵夜獨特的活動，晚近因媒體的報導，使原本單純的活動越來越熱鬧，天燈越做越多越大，燈上還繪有各種圖案及書寫放燈者的姓名，於是又有了「放得越高，（事業）升得越高」的說法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平溪天燈〉

鹽水蜂炮

臺南鹽水「蜂炮」，清光緒年間，鹽水發生瘟疫，乃請武廟關老爺出巡，燃放蜂炮驅瘟，沒想到鹽水的瘟疫因而絕跡，自此後，當地人每年都要恭請關老爺出巡，後來蜂炮製作技術改進，神轎遊行配合蜂炮，使觀者若狂。鹽水的蜂炮活動都於入夜之後展開，直到第二天淩晨五、六點。最壯觀的是酬神人家特別準備的炮城，每座炮城的規模不一，多為數萬枚的沖天炮製成，每當神轎來到炮城前，主人拉開紅布，點燃蜂炮，頃刻萬發同放，是蜂炮夜中最刺激迷人的地方。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹽水蜂炮〉

台東炸寒單爺

臺東有「炸寒單爺」，寒單爺即財神爺，由壯漢打赤膊，站在神輿上，讓民眾燃炮投擲，人們相信越炸越發，說是為神驅寒，其實是迎財神。寒單爺俗稱玄壇元帥、玄壇爺，即俗謂的「財神爺」，相傳寒單爺為商朝的武官趙光明，因善理財終於積下億萬財富，武王伐紂時，趙光明為商朝奮戰而捐軀，在封神榜中封為銀主公王，一般人稱作武財神。民間俗信中，除了新春需迎接財神，有些地區更在元宵節舉辦特殊的炸寒單爺的活動，以期新春發大財。昔日炸寒單爺都在晚上舉行，花東地區迎寒單爺的方式是以竹椅綁上兩根竹杆作為神輿，由赤膊的乩童化身為寒單爺，坐在竹椅上，由四人扛著竹轎「走佛」（即出巡），臺灣北部及中部地區則是請財神爺（或土地公，此稱「弄土地公」）安座轎上，由兩人或四人扛著出巡，民間相信，寒單爺怕冷且不懼水火，民眾乃擲鞭炮為祂驅寒，且相信鞭炮炸得越旺，將帶來更多財富。光復以後這項活動漸絕跡，僅在花蓮玉里、臺東、臺北野柳、內湖、北投地區仍保存。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台東炸寒單爺〉

後龍攻炮城

「射炮城」為元宵節的特殊活動之一，即臨時搭設一座彷如古代小型城樓的炮城形狀之吊盤，在吊盤內放置「易燃的鞭炮」，由擅擲的民眾投擲點燃的鞭炮，射中者便會點燃吊盤內的鞭炮，可獲得獎品獎勵，這種競技性的元宵活動，稱為「射炮城」或「攻炮城」。著名的有苗栗後龍地區的民眾盛行於元宵時「射炮城」（攻炮城）。這個習俗相傳是源於清朝時期後龍地區為瘟疫所苦，民眾的生命也朝不保夕，經由慈雲宮媽祖指示後，在廟前架設炮城，讓民眾連著三天射炮城驅邪，後來果然平息了瘟疫的肆虐。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈後龍攻炮城〉

炮台

「攻炮臺」是元宵節的特殊活動之一，著名的有由臺北市內湖區公所主辦的「攻炮臺」活動，源於清末民初的農村元宵活動。即在廣場上臨時搭設一座彷如古代小型城門的炮城，在炮城中央再高高懸起以長竹子懸吊的可升降式吊盤，吊盤內放置有數串「易燃的鞭炮」，此即「炮臺」，這是較高難度的一關。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈炮台〉

請神洗港

臺北野柳「請神洗港」，野柳漁港居民恭請保安宮諸神，安奉神轎遶境後，扛轎者躍入港中，即是請神清淨海域，庇佑人船均安，魚貨豐收。元宵節當天一早，境內的善男信女都準備豐盛的祭品到廟中祭祀諸神，這時廟中的工作人員也把廟中諸神的分身，分別請到四頂轎上，安置妥當後，接著由紅頭師公調五營神兵護駕，完後每頂神轎，由四位壯丁扛起，先在野柳村中遶境，回至保安宮前神轎起乩，連人帶轎躍入漁港，遊過一百多公尺到對面登岸，一頂轎在對面登岸後，這邊馬上又有一頂轎躍入海中，如此直到四頂神轎全部躍入海中洗港後，便在岸邊的空地舉行過火儀式。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈請神洗港〉

新丁粄

臺中東勢有「新丁粄」的活動，臺中縣的東勢鎮，是臺灣中部客家人最主要的聚居地，每年元宵時節，東勢鎮上南平、東安、北興和中寧四里人民競相製作、熱中競賽的「新丁粄」，便是一個由舊社會傳習到現代的古老習俗。「粄」是客家人稱糯米做成的糕點，「新丁」則指家中新添的男丁，「新丁粄」是慶賀新添男丁的糯米黏糕。新丁粄的緣起，顯然最初是想將喜氣與共同信仰的父老鄉親們分享，則定每年元宵為期，則為承襲新春的歡樂，同時也因此時大家都還沒正式開始工作，比較有時間在家裡「打粄」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新丁粄〉

煙火

「煙火」也叫煙花、「焰火」，民間俗稱「花」，燃放煙火叫「放花」，並把煙花與爆竹合稱「花炮」。煙花的基本作法是用紙制或泥制的外殼裝填可以發生煙火的化學藥劑和火藥，點燃後噴射火焰與火花，呈現各種特色與型態，並可幻化成各種景象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈煙火〉

客家人掛紙(掃墓)

一般臺灣的客家人於元宵後（即正月十六日起）至清明節期間，會率家族子孫前往墓地整理墓園，行掃墓之俗，並備辦發粄、糖果、紅蛋、三牲、果品等前往祭拜，且會以黃古紙（或滴上雞血）掛於墓碑上方中央及置於墳土上，以石頭或磚塊壓住，此稱為「掛紙」。當墳墓完工後的祭祀，稱為「圓盆」，而安葬後的第一次掃墓，會選一黃道吉日，稱為「開青」。北部客家人習俗則自亡者安葬後，每逢元宵節次日（正月十六日）行掃墓祭祀「掛紙」之俗；至於屏東縣六堆地區則習慣於農曆的二月初二伯公生後到清明節期間，行掃墓掛紙之俗，會以紅色五福符或滴有雞血的黃墓紙，或壓或貼在后土（伯公）碑頂和墳碑頂上，墳邊周圍則放十二張銀紙，稱為「壓墓紙」或「十二禁紙」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈客家人掛紙(掃墓)〉

頭牙

田頭田尾土地公。土地公又稱福德正神、福德爺、土地公伯、伯公、后土。是土地的守護神，統理固定的轄區，主掌居民的禍福，無論鄉野都市商家都奉祀土地公。高拱乾《臺灣府志》：「二月二日，各街社裏逐戶斂錢宰牲演戲，慰當境土神；名曰春祈福。」農曆的二月初二和八月十五日，是土地公的兩個重要的神誕千秋日，習俗上每月的初二、十六皆是作牙的日子，也是祭拜土地公的日子，而二月初二則稱為「頭牙」，十二月十六則稱為「尾牙」。土地公又稱「后土」，民間崇奉土地公應與古代社稷神的祭祀有淵源，人們依賴土地作為居住所，以及由土地所生長的穀物維生，因此是與古代「社」的形成與祭祀活動密切關連。人們為了感謝土地神賜予農作的豐收，擴及到日常事業生意的興隆，故而被視為財神的土地公（福德正神），也成為民眾每月兩回頻繁祭祀祈福的重要對象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭牙〉

土地公生

參見「頭牙」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈土地公生〉

大甲媽祖繞境

位於臺中縣大甲鎮鎮瀾宮，主祀神為天上聖母，俗稱媽祖。每逢農曆三月時會有著名的八天七夜之媽祖進香繞境之活動，往往吸引數千至數萬人以上的虔誠許願還願的隨香信眾，許多「香客」或「香燈腳」人人持著「大甲鎮瀾宮進香旗」（刺繡品），頂端上繫媽祖廟平安符，一同步行或乘車前往雲林縣北港朝天宮謁祖進香（起至日據初期），直到1988年起因故與朝天宮不合，而改往嘉義縣新港奉天宮繞境進香。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大甲媽祖繞境〉

白沙屯媽祖繞境

這是位於苗栗縣通霄鎮西北角白沙屯拱天宮的媽祖，每年約於農曆三月初、或是正月、二月、四月份時，依媽祖指示擇期徒步至北港朝天宮進香，進香天數七到十二天不等，並於返鄉後繞境平安的民俗活動，特殊的是其進香路線也不固定，而是邊走邊隨媽祖的神駕降乩指示，一般通稱為「白沙屯媽祖」進香繞境。軟身的白沙屯媽祖初奉於民家，於清同治二年（1863）興建拱天宮。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈白沙屯媽祖繞境〉

台南學甲慈濟宮上白醮祭

保生大帝又稱大道公、吳真人等，俗名吳?，出生於宋代太平興國4年（979）三月十五日，為福建同安白礁村人氏。相傳吳?曾醫好宋仁宗皇后的病，亦曾醫治過動物，因此有「點龍眼、醫虎喉」的傳說。在漳、泉二州遭逢瘟疫之時，皆偕門徒深入疫區義診施藥，今日的泉州城內仍保有一座「花橋慈濟宮」，是吳?與門徒於泉州行醫濟世之處，故吳真人又被稱為「花橋公」。宋仁宗景祐3年（1036）五月初二日於青礁其煉丹採藥之處，不慎墜崖飛昇。吳?仙逝之後，百姓感念其恩澤遂於青礁建廟奉祀，後來在祂傳說故事發生之地，也都建有大道公廟奉祀，歷史記載具有規模的廟宇分別有東、西、南、北四大慈濟宮，其中白礁和青礁各是真人誕降及成道之處，因而頗負盛名，成為保生大帝信仰之祖庭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台南學甲慈濟宮上白醮祭〉

大龍峒保生大帝出巡

臺北市大龍峒保安宮的主祀神為保生大帝，每年農曆的三月十五日為其聖誕日，故歷來習慣於農曆三月五日左右開始所謂家姓戲的活動持續演出到四月廿六日的神農大帝生，甚至到五月初二的保生大帝飛昇日為止；而農曆的三月十四日則舉行盛大的遶境活動，會安排許多著名的陣頭表演，而鄰近的廟宇也會出動神轎、陣頭一同參與遶境；三月十五日神誕日則有早上的三獻禮與過火儀式，三獻禮的程序亦由鄰近的孔廟禮生一同擔綱，並聘請該廟的國樂團奏樂「保生大帝靈應讚」來祝聖；過火儀式則由駐廟道士主持，整個聖誕祭典活動後來則習慣稱為「保生文化祭」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大龍峒保生大帝出巡〉

西港燒王船

位於臺南縣西港鄉的慶安宮（主祀神天上聖母）自清代以來每三年一科舉行「刈香醮典」，俗稱「西港香」（又稱「西港仔香」）。這也是迎接代天巡狩的千歲爺蒞臨，掃除瘟疫邪祟，帶來合境平安的宗教性活動。每逢丑、辰、未、戌年時，在農曆四月中旬舉行西港香的王船祭典，參加西港刈香活動的村莊，早已超過上百個。其祭典活動包括：豎燈篙、王船進水和出澳、火醮、送火王、啟建王醮三天、往鹿耳門天后宮請媽祖、遶境三天、送王、恭送保生大帝和鹿耳門媽祖、謝燈篙。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈西港燒王船〉

寒食

「清明」是二十四節氣中的一個，根據曆算定在每年「冬至」過後的一百零六日，也是「春分」後的第十五日，約在國曆的四月四日或五日，也是萬物潔淨，花卉草木生長於一片氣清景明的氣氛中，故稱「清明」。而清明節前二日為「寒食」禁炊，古時原本有些民眾會於該日踏青掃墓，並折柳枝插在身上，返家後再於門上「插柳」，一是避邪，一是取其勸人「青春須及時」之意，但後來漸漸失去這個習俗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寒食〉

乞墓粿

清明掃墓時，會因新墳或舊墳之別，而準備適宜的供品來祭拜后土神和祖墳，新墳或撿骨進金的培墓準備的供品會較豐盛，以前習俗上也有將祭拜完的紅龜粿、鼠麴粿、草仔粿分給當地前來乞討的小孩吃的，稱為「揖墓粿」或「乞墓粿」，此有祖德流芳之意，其實也有希望這些小孩不會因討不到墓粿，而刻意破壞祖墳，如在墓碑上塗泥巴或牛糞，甚至咒罵不給墓粿的人，現在因時代進步，物資較豐裕了，已罕見有在墓地四處乞討墓粿的小孩了。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈乞墓粿〉

淡水迎清水祖師

淡水清水巖建於日據昭和6年（1931），主神奉祀於清代渡臺而來的泉州府安溪縣蓬萊山清水寺之清水祖師金身。該神像被尊稱為「蓬萊老祖」，其渡臺的歷史有許多種說法，大致分為兩類：一是在滬尾街上開店的翁種玉，曾遇到一名旅費被竊的安溪清水寺僧人，翁氏乃募款資助該名和尚，和尚乃把攜來的祖師神像留給翁家；二是淡水山區興福寮的幾名人士，以挑菅芒草維生，一連三日都在淡水碼頭遇見安溪清水寺的和尚向他們化緣，無奈只好以三擔菅草換取祖師神像，俟後神像被翁家買斷。祖師神像起先奉祀於翁氏祖廳，後因參拜不方便才移至翁家「濟生號」的店舖內。剛開始僅是安溪籍人士祭拜，直到清領末期、日據初期開始，才逐漸擴大到整個淡水街上和鄰近的聚落。故於昭和6年（1931）成立「淡水清水巖祖師廟興建委員會」，並於現址興建清水巖祖師廟。祖師為指醒蒼生災厄，屢以落鼻示警，因此蓬萊老祖亦稱為「落鼻祖」（又稱「落鼻老祖」，簡稱「老祖」）。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈淡水迎清水祖師〉

霞海城隍爺暗訪

位於臺北市大稻埕迪化街的霞海城隍廟，建廟於清咸豐九年（1859年），供奉主神霞海城隍老爺。每年農曆的五月十三日為城隍老爺聖誕，除了祝壽大典外，更會有熱鬧的繞境活動，八大軒社多會出動七爺、八爺的神將，以及北管樂團，共同參與熱鬧的繞境活動，民間盛傳一句「五月十三人看人」便是形容繞境當天的盛大場面與人潮。而城隍老爺舉行繞境平安活動的前二日（五月十一、十二）兩夜的暗訪，是由城隍爺部屬「八將」，相傳是巡行全境，捉拿妖魔。需先請城隍老爺的令牌，由八將、七爺、八爺等神將出來暗訪，先行將邪祟拘拿，以維護地方的平安，且由八大軒社分南北兩區，每年輪流先暗訪哪一區，以示公平。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈霞海城隍爺暗訪〉

台中南屯犁頭店木屐賽

臺中市最早開發的地區是南屯的犁頭店，原是平埔族的舊居地，漢人入墾後，為了農業的需要，出現許多打造農具的商店，不久後形成一條專賣農具的地區，犁頭店因而得名。清雍正九年（一七三一年），犁頭店是臺中最繁榮的地區，巡檢司也設在這裡，有人認為這是因為犁頭店正好位在穿山甲穴的關係。穿山甲長相怪異，因全身覆有似龍紋的瓦狀鱗片，自古被視為靈獸，因此能為地方帶來吉祥。位屬穿山甲穴的犁頭店自古以來每年開春之後，必須用巨大的響聲震醒穿山甲，以期醒來能帶動這地區一年的蓬勃發展；擇定日期後，村民們穿著木屐，來回重踏土地，發出巨大的喀喀聲，以示把穿山甲震醒。臺灣光復後，由於社會結構的改變，穿木屐的活動改在每年的端午節舉行，為增加趣味，更用兩塊長木板釘成扣環，成了四個人一起穿的連環木屐，活動的方式也改成競賽式，每四個人自組一隊，穿上木屐競走。現在由社區內的人自由參加，多半是兒童。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈台中南屯犁頭店木屐賽〉

大甲鐵砧山劍井午時水

許多有趣的端午節俗，因為社會結構的改變與現代人的忙碌，漸不受重視，例如豎雞蛋、取午時水等等，如大甲鐵砧山上的劍井，每年端午仍湧入成千上萬的人們求取午時水。鐵砧山上的劍井，傳明鄭領臺時，部將拓及此地，卻找不到水源，明鄭將領（或說鄭成功，或說劉國軒）插劍地上禱泉，拔起劍後果然山泉噴湧，解除部隊的危機，插劍為井正逢端午節午時，此後年年都有數千的民眾，於端午節上山求取據傳能醫治百病、久置不壞的午時水。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大甲鐵砧山劍井午時水〉

替身

農曆六月初六天貺節時，民間傳說當天為天門開，盛行補運最有效，補運時便需替身、米糕、龍眼等物。替身為替代真人，將厄運轉嫁到替身身上，代人受厄之用。較傳統的替身是用草編的替身，稱為「草人」，而後以印刷的男女紙像替身較為流行。替身常與改連真經合用，改連真經上面印有紅色的陰陽「本命通寶」古代錢幣圖案，並依照祭祀者的宗教需求而加繪人形紙像，有男性和女性之分，早期以著古裝的男女替身為主，後來則以穿西裝、旗袍的男女替身為主，民間也有人是自行繪製的。替身一般用於祭鬼、暗訪、祭改（祭解）、補運或王船祭典中遷船祭改時。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈替身〉

補運

「開天門」的由來與宋代的「天貺節」有關，此即上天將賜福給人間的日子。臺灣民間深信農曆的六月六日天門開，而會於當天夜間子時起到所崇信的廟宇祭拜補運。一般宮廟有為善信行「補運」的，平常多在初一、十五或例假日，到六月六日或六月七日時，更被視為補運的好日子，由紅頭法師以「替身」（草人或紙人）為補運者在身前身後劃三和七次，安鎮三魂七魄；然後呵一口氣將替身丟棄，則歹運也隨之而去；也有用一根藺草聯繫後再割斷，即為「割鬮」，也是割除歹運之意。祭品則以米糕為主（或用白米），上置熟蛋一個及龍眼十二顆，等法師誦經並上疏文後，即剝除蛋殼及龍眼殼，以寓「脫殼」去除歹運之意，再將蛋及龍眼肉吃食。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈補運〉

雲林口湖牽水車藏

位於雲林縣口湖鄉的金湖港蚶仔寮開基萬善祠，昔日每逢農曆的六月初七、初八、初九皆會舉行三日盛大的牽水車藏儀式，後來改為六月初七、兩日舉行，用以超度清道光廿五年（1845）農曆六月初七所發生的大水災中罹難的先民，因西南颱引發大海嘯，致使金湖港（下湖港）和下湖街區一帶的村民躲避不及，罹難人數傳說上達七千餘人，但據清代官方統計則為三千餘人。清代官員上報朝廷後，這些罹難的村民便被敕封「萬善同歸」，永享香火祭祀。並於清咸豐元年（1851）在下湖港邊的萬人塚旁，創建草廟供奉「萬善同歸」的罹難先民，至咸豐八年（1858）或十一年（1861）重建時名為「萬善祠」，改塑萬善爺的金身奉祀，廟中也有萬善爺、萬善嬤的祭祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雲林口湖牽水車藏〉

七娘媽生

每年農曆七月七日，為七夕，亦即七娘媽生的神誕期，婦女會於當天傍晚上香；或是到七娘媽廟上香。拜七娘媽時，鹿港民眾供桌設於大廳的屋內門口處，有的地方的民眾則是設於門口向天祭拜與呼請；或是到廟宇上香敬拜。拜七娘媽時，有的民眾會準備一座七娘媽亭（紙糊燈座），放在供桌中間代表七娘媽的神尊，例如鹿港、三峽地區皆有此俗，或是準備一張七娘媽的神禡放在供桌前緣中間。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七娘媽生〉

乞巧

臺灣早期，七夕這天，民間有「乞巧會」的風俗。女子在月下設香案，備針線、生花、白粉、瓜果之類，祭牛郎織女兩星。女子祈求貌美才高，針藝上進，而向月穿針線，穿進則為針繡巧美兆；並以白粉擲向天邊，粉落臉上亦解為美貌之兆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈乞巧〉

作十六歲

民間信仰中的七娘媽，相傳也就是七星娘娘，或說織女星，為兒童的保護神。七夕時要「作十六歲」，準備豐盛的祭品和鳥母衣、四果、菜粿以及七娘媽亭等，到供奉七娘媽的廟宇，祭拜七娘媽後，十六歲的少男少女都要環繞七星亭走三圈，並在父母手持的七星亭下鑽過，表示「出婆姐宮」，再將七娘媽亭投入火中，表示奉獻給七娘媽。鑽過七娘媽亭後，還得自七娘媽的供桌下匍匐鑽行三圈，男向左轉女向右轉，站起來時表示已長大成人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈作十六歲〉

魁星會

七夕還有一項現已絕跡的舊習，即魁星會。魁星會是舊時文人雅士相邀以赴的盛會，連雅堂《臺灣通史》載：「士子共祀魁星…」魁星也是民間奉祀的五文昌之首，古來即受到讀書人的重視，左腳翹起踢斗右腳踏鰲的造型，乃象徵「獨占鰲頭」，雙手則分持墨斗與硃砂筆，都是和文士有關的東西。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魁星會〉

換絭

當有在七娘媽生時，為孩子祈取絭牌掛在脖子上，以示祈請七娘媽特別照顧未成年的孩童時，每年七娘媽生，再向七娘媽祭拜後，換新的紅絲線，或是新的絭牌，稱為「換絭」，有重新增加新的一年的護佑靈力之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈換絭〉

脫絭

有帶絭牌的未成年孩童，需每年換絭直到孩子滿十六歲時，再於七娘媽生或神明生時?掉絭牌，取下絭牌，表示從此已成年，不再需要七娘媽的特別護佑，稱為「脫絭」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈脫絭〉

普渡

每年農曆的七月，為鬼月，在民間習俗上要舉行普度的儀式，基本上該月份有三次的祭拜，一次是七月初一開鬼門時要拜門口好兄弟，一次是中元節時要祭拜三界公和為好兄弟作較豐盛的普度祭拜，第三次則是月底關鬼門日的孝月底，也是要拜門口好兄弟。七月十五日中元節時，則設豐盛的祭品祭拜地官大帝（三界公）和孤魂滯魄，拜三界公時，一般多在下午開始祭拜，祭品有如拜天公般準備頂下桌，頂桌準備三界公紙、六齋或十二齋、水果、甜料等；下桌拜隨從神明，所以準備全副的牲禮、水果、甜料等，敬獻天金、大箔壽金、壽金、刈金、福金、高錢，現代有的居民則簡單備一供桌祭拜而已，甚至不知也應拜三界公，而是特別重視普度好兄弟的祭拜。中元節下午普度拜好兄弟，供品要比初一和月底時更為豐盛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈普渡〉

開鬼門

傳說每年的農曆七月初一為「開鬼門」的日子，基隆的老大公廟也於該日下午兩點舉行「開龕門」的儀式，象徵打開鬼門。臺灣社會中傳統些的民家，會於是日在門前空地，特別點上一盞夜燈，專為好兄弟引路照明之用，稱為「普度公燈」或「路燈」，直至月底才謝掉。初一下午起，家家戶戶要拜門口好兄弟，準備五味碗、粿、酒、米飯，以及盥洗用具、經衣（更衣）、銀紙等來敬奉。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開鬼門〉

關鬼門

傳說每年到了農曆七月底「關鬼門」時，約下午四、五點地方公廟會「謝燈篙」送好兄弟上路，返回地獄，接受地藏王菩薩或幽冥教主的管理，祭品和金銀紙則如七月初一，又稱「孝月底」。北部地區如基隆，則會由老大公廟於農曆的八月初一，由當年輪值基隆中元祭主普的姓氏頭人聚集於老大公廟，舉行「關龕門」的儀式，亦即象徵關鬼門。而彰化縣鹿港地區，則由地藏王廟執行關鬼門的儀式，該廟平常的廟門多為閉起來，只開龍邊的門在出入。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈關鬼門〉

拜三界公

民間俗稱的三界公，即三官大帝，亦即「上元一品九氣賜福天官洞靈元陽紫微大帝」（天官）、「中元二品七氣赦罪地官洞齋元虛大帝」（地官）和「下元三品五氣解厄水官洞陰元光大帝」（水官）等三位，民間俗稱三界公，神格相當尊貴，常代表天公接受信眾的祈求賜福、赦罪與解厄等。而祭祀三官大帝的日子分別是上元節（正月十五）、中元節（七月十五）和下元節（十月十五），合稱為「三元節」。所以中元節時為地官大帝聖誕，故往往農曆的七月十五日要舉行「慶讚中元」的祭典，民間各宮廟多於是日結三官壇（俗稱三界壇），分頂、下桌，亦如拜天公般，頂桌上置三座三界公的燈座，供有六齋或十二齋的素桌，包括紅圓、紅牽、紅麵龜、壽麵、水果、餅乾、天公金、高錢、一對帶頭尾的甘蔗等，下桌為五牲、水果等的葷桌，備辦豐盛的供品來祭拜三界公。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拜三界公〉

基隆中元祭

基隆早期開發史上，曾在清咸豐元年（1851年）八月魴頂發生激烈的漳泉械鬥，犧牲慘烈。後來為化解漳、泉二籍人士的紛爭，便結合字姓的血緣團體，一起收埋犧牲的漳泉人士之遺骸，後來連同其他事故的傷亡者，一起建為義民祠，現稱為「老大公廟」。自清咸豐五年（1855年）最初是由十一個字姓團體聯合輪流主普，第一次是由張廖簡姓主普，發展到民國六十八年已擴大成十五字姓的規模，迄今仍如此。所謂的十五字姓輪普則依序為張廖簡姓、吳姓、劉唐杜姓、陳胡姚姓、謝姓、林姓、江姓、鄭姓、何藍韓姓、賴姓、許姓、聯姓會、李姓、黃姓、郭姓等，民國九十二年則輪到賴姓宗親主普。自民國六十三年遷建啟用新的主普壇迄今，在中正公園內。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈基隆中元祭〉

新埔義民節

新竹縣的新埔褒忠義民廟，每逢農曆七月皆會舉行盛大的賽神豬以及中元祭典。褒忠義民廟起源於清乾隆五十一年（1786年）林爽文逆亂，住在新埔附近的客家人便自動籌組一支一千三百餘人的「義民軍」，協助清廷圍剿林爽文，而義民軍與林爽文部隊激戰數十次，導致許多義民軍的壯烈犧牲！直到乾隆五十三年（1788年）逆亂才被剿平，而犧牲的新埔義民軍先後被頒賜「義勇」、「懷忠」、「褒忠」三塊匾額褒揚，因此收埋義民的義民廟又稱為「褒忠亭」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新埔義民節〉

盂蘭盆會

在中國大陸或臺灣傳統社會，以前每逢農曆七月時，孤魂滯魄的好兄弟都被放出鬼門關，民家或宮廟皆會聘請僧尼或道士舉行普度法會，佛教者做盂蘭盆會，道教者做中元普度法會。一般盂蘭盆會的程序，會在早上進行「早課」，之後接著進行禮誦「水懺」（《慈悲三昧水懺》），中午則行「午供」，下午繼續誦「水懺」、晚課。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盂蘭盆會〉

東港王船祭

位於屏東縣東港鎮由東隆宮（主祀神溫府千歲）所主辦的「東港王船祭」，又稱「東港迎王祭典」或「東港平安祭典」，這是每逢丑、辰、未、戌年時農曆九月下旬時，便會舉行每三年一科的平安祭典，以迎接代天巡狩的千歲爺（大千歲、二千歲、三千歲、四千歲、五千歲）駕臨掃盪瘟疫邪祟，帶來合境平安，同時配合繞境驅除邪祟的還有東隆宮主神溫府千歲，和千歲爺所派遣而來的中軍爺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈東港王船祭〉

作總忌

吳自牧《夢梁錄》：「蓋九為陽數，其日與月相映，故號曰『重陽』。」民間會飲菊花酒、配戴茱萸、登高和賽紙鳶。舊時的漳州則於重陽日供牲禮祭祀祖先，清明節時不再祭祀祖先，小孩子都爭相放風箏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈作總忌〉

萬華青山王夜巡

臺北市萬華青山宮創建於清咸豐六年（1856），位於貴陽街，主祀神為靈安尊王，又稱青山王，為來臺的福建省泉州府惠安縣民之後裔所供奉，屬城隍神性質。每年農曆的十月有盛大的祭典，廿、廿一日夜間有兩日的「青山王夜巡」或「青山王暗訪」，以及廿二日青山王神誕日中午有「迎青山王」的遶境活動，這是與「大稻埕迎城隍」、「大龍峒迎保生大帝」（保生文化祭）並列為臺北市地區三大廟會活動。夜巡即民間俗稱的「暗訪」，指神明於夜間出巡，通常只有主神為城隍爺或王爺神者，且領有官將兵馬，具有燮理陰陽職司的神明廟宇，才會舉行夜巡，此亦具有驅逐邪祟的作用，排場不如遶境時盛大熱鬧。以前舉行夜巡時，皆禁止小孩觀看，青山王夜巡分為天舉行，巡遶艋舺（萬華）的南北兩區。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈萬華青山王夜巡〉

謝冬

冬至又稱「冬節」，該日吃過湯圓後，大家都增長一歲。傳統上民家拜神明時，準備全副的牲禮、四果，以及應節的湯圓（冬節圓）和菜包；拜祖先時，剖開的牲禮、米飯、菜、湯圓、菜包等。有些較傳統的聚落村廟，則會固定於冬至日起到農曆十一月底前，擇一吉日舉行年尾謝平安的祭拜儀式，這便是「謝冬」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝冬〉

補冬

傳統的臺灣人歲時節俗是習慣在「立冬」日起，因天候已近冬天的年尾，氣候較為寒冷與涼爽，基於傳統「陰陽」相對的觀念，人體在此時較傾向於虛寒的特質，相對的便需要藉由中藥材與食物來補充，故臺灣人和中國人的飲食文化中，相對的便產生食物也有「熱補」、「涼補」的觀念。故逢冬令進補期，便可以準備一些適宜熱補的中藥材（如八珍、紅棗、黑棗），來燉番鴨、燉雞、燉羊肉、燉素雞等，或是煮桂圓米糕，給全家人食用，用以改善冬天虛寒的體質。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈補冬〉

吃冬至圓

冬至又稱「冬節」，在我國古代曆法中冬至日曾被視為一年的開始，也是祭天的重要日子，所以冬至吃湯圓有象徵過了一年迎接新的一年，又增長一歲，故稱「亞歲」。傳統上民家於該日拜神明時，準備全副的牲禮、四果，以及應節的湯圓（冬節圓）和菜包；拜祖先時，剖開的牲禮、米飯、便菜飯、湯圓、雞母狗仔、菜包等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吃冬至圓〉

饗耗

臺灣自清代沿襲下來的傳統習俗上，在冬至日祭拜神明和祖先後，需將冬節圓黏於門扉、窗戶、桌椅、床櫃等處，因為在臺灣和中國大陸的傳統信仰上，是屬於「泛靈信仰」的，而這些被人類所製造出來各類家庭日常生活器物，也被深信具有神靈，此便是所謂的「庶物崇拜」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈饗耗〉

謝平安戲

在臺灣傳統較傳統的聚落，每年於冬至日或至農曆十一月底前，會擇吉日舉行年尾拜天公謝平安的大拜拜，並且會向村民挨家挨戶收取「丁口錢」，一丁幾百元或隨緣樂捐，並且會請歌仔戲班演出大戲，這種戲稱為「謝平安戲」。以前村民皆多在謝平安祭拜後的當天晚上請客，稱為「吃平安宴」或「吃大拜拜」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝平安戲〉

尾牙宴

每逢初初二、十六，臺灣人都會「作牙」，農曆二月初二則稱為「頭牙」，十二月十六日是一年中最後一個「牙」，也稱做「尾牙」，王國璠的《臺灣歲時記》載：「燒土地公金、祭福德正神。並設長凳於門前，供五味碗以饗地基主，焚經衣、銀紙」外，商家行號也在這段期間大肆宴請員工，以犒賞過去一年的辛勞，如果來年不準備續聘之員工，便於筵席中以雞頭對準他。現今此俗已完全絕跡，尾牙宴反成為各公司行號年終前犒賞慰留員工的好時機。傳統習俗，全家人圍在一起「食尾牙」，主要食物為潤餅和刈包，潤餅是以潤餅皮包豆芽菜、筍絲、豆乾、蒜頭、蛋燥、虎苔、花生粉、蕃茄醬等多種食料。刈包裡的食物則是三層肉、鹹菜、筍乾、香菜、花生粉等，都是美味可口的鄉土食品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈尾牙宴〉

送神

民間傳說「送神早，接神晚」，所以一般多在農曆十二月二十四日當天子時起便先祭拜再去睡，好早早送灶神上天庭述職，也使灶神可以上天庭佔個好位子。傳統上民家皆在廚房灶上牆壁安著灶君神位，以一紙印的灶神神像為主，或是紅紙寫上「司命灶君之香位」，設一香爐，早晚上香祭拜，所以當送神日時，供桌多設於該神像前的下方。但現代許多家庭神明廳的神明綵上，多設有灶君神像，故而民家多已不再廚房另設灶君神位，所以送神日時供桌多改設於神明廳前。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈送神〉

謝太歲

臺灣人的傳統習俗，倘若家中有成員之生肖與該年的值年太歲相同而沖犯（含「坐沖」、「正沖」，有的連「偏沖」者），並於該年年初在家中安有太歲者，需於是日先以水果祭拜後再撤除太歲神位，祭拜後一起將值年太歲星君香位之紅紙，連金紙一起焚化掉，俗稱「謝太歲」；若是在廟中安太歲者，則於是日攜帶水果、金紙到該廟去祭拜「謝太歲」。有的廟宇比較慎重的，甚至會延請道長執行專門的「謝太歲」的科儀，虔誠敬備香花果品，諷誦經文讀疏文稟報後，恭送太歲星君返回天庭，再將廟中值年太歲星君的神位暫時收起，等到來年年初安奉太歲時，再度恭請新的一年的值年太歲星君。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝太歲〉

辭年

在臺灣和中國大陸的傳統習俗在除夕時，民眾皆會在當天將神桌和神明綵再特別打掃潔淨一下，並準備豐盛的牲禮、水果等祭品，在傍晚前祭拜玉皇上帝、三界神明、灶神、床母、地基主和祖先等，以感謝這些天地神明、祖先等對家人一年來的平安護佑，此即「辭年」。有些較傳統的老人在歡度除夕，會拿出平日收藏起來的神明和祖先掛軸，張掛起來，並敬備牲禮供品祭拜，直到大年初二才收起來，這種掛軸只有過年期間才會張掛祭拜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈辭年〉

圍爐

臺灣的除夕夜時，遠地的家人皆會趕回老家與父母團聚，當天晚上全家人團聚在一起，吃豐盛的火鍋和年夜飯，特別是要吃芥菜作成的「長年菜」，取其「長長久久」、「長壽」之意；吃菜頭（白蘿蔔），取「好彩頭」之意；吃魚丸、肉丸、貢丸，取「三元及第」之意；要吃魚，不要吃完要留一些下來過新年，表示「年年有餘」的吉兆；吃豆干，代表「升官」之意；吃長豆或花生（長生果），表示吃到老老老，會很長壽的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈圍爐〉

富貴的圖文母題

富指財物豐饒，貴則地位尊貴，也就是官高爵顯，通常富則貴、貴則富，而「祿」又與富貴的關係密切。財寶文物表現富貴的圖案，如：十枚古錢代表「十全富貴」、「玉堂富貴」、「富貴萬代」、「滿堂富貴」、「榮華富貴」、「富貴長春」、公雞和牡丹寓意「功名富貴」、蝙蝠和古錢就是「福在眼前」；玉蘭、海棠和牡丹組合成「玉堂富貴」、三吉羊是「三陽開泰」、「富貴萬代」、「進寶招財」、鷺和芙蓉花即「一路榮華」、花瓶表示「富貴平安」、水仙代表「神仙富貴」等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富貴的圖文母題〉

吉利話的口彩象徵

百里不同俗 ，千里不同風；《詩經‧國風》：「其風不同，其俗必異。」每一個地方都有特殊的風土民情，形成獨特的人文特色；但由於臺灣文化的開放性格與包容性，南風北俗都能包含其中，與年節、發財有關的習俗更是如此。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉利話的口彩象徵〉

識緯

讖言和緯書的合稱。懺，預言；緯是對預言的解釋。《說》「凡讖緯皆言將來之驗也」，《秦本紀》稱「廣稱奏錄圖書之語，是其始；緯者，經之支流，衍及旁義。」，《文選》晉左太沖（思）《魏都賦》「藏氣讖緯，祕象竹帛，考懺有符讖、圖讖。緯有易緯、書緯、禮緯、詩緯、樂緯、孝經緯、春秋緯等七。」按讖緯起於秦而大盛於東漢，王莽謀建新王朝，上下爭言符命。劉秀起兵，亦以符命攏絡人心，風氣所至，甚者以通七緯為內學，以通諸經為外學。隋書《經籍志》「孔子既敘六經，以明天人之道之，後世不能稽其同意，故別立緯及懺，以遺後世。」明胡應麟「四部正偽，讖緯之說盡以于河圖、洛書。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈識緯〉

吉祥花字

五路財神是從四方而來，貼祈財斗方箋就是要請財神看到、眷顧到，所以很用心的設計、很用心的剪成吉祥花字。吉祥花字是用漢字特有的部首、偏旁互相採借、連接在一起，遠看像花團錦簇，近看畫中有字、筆筆相連、字字吉祥，頗得巧思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉祥花字〉

福

文字能夠記錄語言，傳達民間內心的願望。福字可說是吉祥的總代表，民間俗稱的五福即包含福、祿、壽、喜、財五種面向。「福」可說是古今人間最美好的字，是吉祥意義最豐富、最淳厚、最集中、最典型的字，包含有幸福、福氣、福運等義。每逢新春佳節，家家戶戶都要在屋門上、牆壁上、門楣上貼上大大小小的福字。春節貼福字，是我國民間由來已久的風俗，無論是現在還是過去，都寄託了人們對幸福生活的嚮往，也是對美好未來的祝願。民間為了更充分地體現這種嚮往和祝願，而將福字倒過來貼，表示「福到了」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福〉

祿

即祿位，有求取功名、升官發財的意義。門神上常有加官進祿的吉祥圖案，即是藉科舉求取功名，希望升官發財。祿與褔在古文上其實是相通，民間常以鹿作為諧音，表示其吉祥寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祿〉

壽

指一種生命無限之追求。追求現世生命的長長久久，特別注重慶壽場所。建築或器物上也常見長壽題材，壽已不再是一般的字，而是被圖案化、藝術化，成為一個吉祥符號，在日常生活廣泛應用。如鶴、蓮、龜等圖案常被使用，當作追求長壽的願望。因此，考終命、得善終，即是一件人生喜事。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽〉

百壽

百壽圖是是用不同字體的一百個小壽字，組成一個大「壽」字，用作頌揚老人長壽的吉祥畫，表達人們追求長壽的心願。一般不一定拘泥於不同的百字體，選擇適當的字體也可以。字體有圓形的篆書體為「圓壽字」，長方形的稱為「長壽字」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈百壽〉

喜

單一喜字則歡樂範圍較廣，希望喜事長存，即是喜慶的表現，《說文》裡：「喜，樂也。」即喜慶合一。喜字本身就具有很好的裝飾性，其各種變體或書法形式都有很強的表現張力，直接將喜字裝飾在客體上是一種很好的表現手段。常與藝術品或屏風雕刻結合起來，體現出書法藝術、民族藝術和傳統文化相應相生，頗具意味，表達人們美好、愉快、幸福的心情。喜字窗花一般為新婚洞房而剪，但新年又是很多新人成婚的佳期，所以喜字窗花也就常作為新年裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜〉

囍

囍，習慣稱為「雙喜」，它形狀像漢字，但其實是一個代表吉祥的符號圖案，在日常生活中極為常見，有喜上加喜，雙喜臨門的象徵意義。在民間嫁娶過程中，囍的應用極廣，譬如娶親的汽車擋風玻璃上貼囍字，新房中的傢俱、門窗，以及陪嫁的物品等，都會貼上囍字，表示吉祥喜慶歡悅的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈囍〉

萬

亦是卍。卍形是古老圖紋，太陽或火的標誌。梵文卍則意指胸前的吉祥標誌、吉祥海雲相。不斷紋的寓意是指連綿不斷或是四方如意。在民宅壁體上、器物或刺繡上，皆可看見卍字裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈萬〉

卍

卍字一說起源於中國新石器時代的S形旋紋，它直線化後產生回紋，而回紋顛倒的交叉套合即原始的卍字。有迴轉流動、綿長不絕之意。另一說卍字原為古代一種頗富神秘色彩的符咒，在古印度、波斯等宗教文化中皆有使用。唐武則天時制定此字讀為「萬」字，意為「吉祥萬德之所集」。我國傳統紋飾中又以多個卍字聯合成四方連續圖案，稱「萬字錦」或「萬字不到頭」，意寓吉祥連綿不斷或萬壽無疆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈卍〉

富

是原始的世俗願望。世俗把富解釋為財富之意，嚮往求財與餘裕的生活。《說文》裡：「富，備也。」表示豐饒一直是人類原始的訴求，累積財富，過好生活，提昇地位。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富〉

貴

是指物價高，亦指身分地位高。所謂富則貴，貴則富，貴即指地位尊貴，有的地位依著祿位，故貴也略同於祿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈貴〉

吉

吉字代表無所不利，又有祥和、善、美等多重意義。以吉字祈求諸事大吉，萬事如意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉〉

春

每逢新春佳節，家家戶戶都要在屋門上、牆壁上、門楣上貼上大大小小的春字。春節貼春字，是我國民間由來已久的風俗，無論是現在還是過去，都寄託了人們對幸福生活的嚮往，也是對美好未來的祝願。民間為了更充分地體現這種嚮往和祝願，而將春字倒過來貼，表示「春到了」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春〉

滿

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。寫著「滿」字的春條，貼在米桶、水缸…等儲藏器物上，表達了人們期盼且追求豐盈且不虞匱乏的富裕生活。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈滿〉

招財進寶

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。寫著「招財進寶」的春條，表達了人們對財富的追求和盼望。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招財進寶〉

黃金萬兩

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。寫著「黃金萬兩」的春條，表達了人們對財富的追求和盼望。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃金萬兩〉

六畜興旺

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，寫上吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主。六畜就是牛、馬、羊、豬、犬、雞，舊時農業社會於春節期間在豬寮、養雞間等等飼養禽畜的地方貼上六畜興旺的春條，企盼生機興隆茂盛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六畜興旺〉

五穀豐登

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而五穀豐登是最常貼在穀倉上的春條，用來祈求農作豐收，生活富裕。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五穀豐登〉

恭賀新禧

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「恭賀新禧」四字的春條，代表著新年新氣象的美好期盼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈恭賀新禧〉

恭喜發財

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「恭喜發財」四字的春條，充分表達人們對於財富的熱烈追求。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈恭喜發財〉

新年快樂

在春節期間處處可以看到民間運用吉祥文字來祈福納祥。春條是一張長方形紅紙，上頭寫著吉祥話語，用詞淺顯易懂，無上下聯對仗的形式，內容也以迎春祝福和願望為主，而寫上「新年快樂」四字的春條，代表著新年新氣象的美好期盼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈新年快樂〉

金玉滿堂

金代表黃金，玉則是美玉，金玉滿堂除了形容財富極多也可形容學識豐富，比喻極富有，後世引伸為讚美人才學豐富或子孫眾多。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金玉滿堂〉

三星在戶

「三星在戶」，意思是福、祿、壽三星拱照之家。福祿壽三星起源於遠古的星辰自然崇拜。古人按照自己的意願，賦予他們非凡的神性和獨特的人格魅力，是民間崇拜的神仙人物，分別代表福運、官祿、長壽，福祿壽三星為三位一體不可分的民間吉祥文化的核心，代表著人們對美好幸福生活的嚮往。舊時人們喜在堂中懸掛福祿壽三星圖，象徵「三星在戶」的吉祥，有所謂「三星在戶，福壽綿長」的說法。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三星在戶〉

五福神

五福神又稱五路財神為福、祿、壽、喜、財，在民間即被稱為五福；福星、祿星、壽星、喜神、財神，在仙界被尊稱為五福神。又有一說五福神為武財神趙公明和其手下招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等四正神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福神〉

五福都天金容大帝

護井之神五福都天金容大帝能夠防疫、禳災、驅魔，也稱都天大帝，相傳是唐代的開元進士張巡。在安史之亂時，張巡堅守睢陽，至死不屈，後人仰其忠義，各地均立廟奉祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福都天金容大帝〉

天官財神

天官名為上元一品賜福天官，一為「財星」，或稱「福星」，或稱「天官」，傳說是堯帝轉任，職管賜福。每逢正月十五日即下人間，校定人之罪福，故稱天官賜福。由於天官是賜福祿給人間的神仙，且福中也包含著財運，發財意，故有的風俗年畫中又把天官作為賜福的財神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天官財神〉

雙福圖

兩隻蝙蝠相對，以蝠喻福，以雙數為吉祥。雙福圖即為求圓滿、求吉祥之吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙福圖〉

加官受祿圖

「官」與「冠」音似，「祿」與「鹿」同音，身著官袍的人物，一手持冠、一手捧鹿，代表官上加官、高官厚祿，是祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加官受祿圖〉

馬上封侯圖

猴子在地支的位置為申，猴子騎在馬上，取其音意為「馬上升官」，是傳統的吉祥紋樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈馬上封侯圖〉

早生貴子圖

畫上會結子的植物，如棗子、桂圓、栗子、荔枝、石榴等具有「子」象徵的吉祥物，具有祝賀人家早生貴子的美意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈早生貴子圖〉

壽神圖

亦作壽星，民間傳說之神，即南極仙翁。近代所奉之壽神形象多為左手持杖，右手捧桃，銀髮長鬚，頭高額隆，大耳短軀，面目慈祥的老者。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈壽神圖〉

喜神圖

喜神就是指帶給人們吉利、歡喜、智慧的神祗，喜神是吉神。人們總是希望趨吉避凶、追求喜樂，所以創造出一個喜神來。在民間禮俗活動中，喜神經常為人們所奉祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜神圖〉

武財神

武財神趙公明又稱趙公元帥，他原是道教的護法神之一。武將打扮，頂盔披甲，著戰袍，墨面濃鬚，右手執鐵鞭，左手托元寶，身跨黑虎，威風凜凜，也有端坐於地上的形象。神像周圍還繪有金銀珠寶、聚寶盆等，頗有財源滾滾的氣象。至今，祭祀財神，仍多以趙公元帥為主。民間也有將趙公明及四位部下招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者陳九公、利市仙官姚少司合稱為「五路財神」，並將其一併祭祀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈武財神〉

文財神

文財神又稱為「財帛星君」、「增福財神」，為文官模樣，頭戴烏紗，容貌富態，身穿紅袍，手持如意，足蹬元寶。有的文財神手持天官賜福"的詔書，很像天官，但文財神面容較為平靜，不像天官那樣滿面笑容。此外，比干、范蠡也是被普遍崇拜的文財神。"　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈文財神〉

三多吉祥圖

傳說中仙桃三千年結一次果，象徵長壽， 佛手因「佛」與「福」諧音，象徵幸福，石榴因子多而象徵多男子。將這三種圖像結合，組成祝賀多子多壽多福氣的吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三多吉祥圖〉

福祿壽吉祥圖

傳統民間流傳著福、祿、壽三仙的傳說，也常親暱地以「三公」稱呼。福代表五福臨門，祿表示高官厚祿，壽則是長命百歲的意思。福祿壽吉祥圖除常在家中擺設外，廟宇、宗祠的正脊之上也很常見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福祿壽吉祥圖〉

雙喜餅模圖

餅模是製餅的製作工具，通常為木頭製，有多種重量及樣式。製造餅模是手工藝術，雕花甚費工夫，糕點模分為喜餅模、月餅模、糕模等，雕藝精美細緻，畫面物像喜氣洋洋，圖案大多表現中國傳統文化富貴吉祥福壽等意。此圖即為刻上吉祥意味的雙喜餅模圖。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙喜餅模圖〉

石榴圖

石榴花果並蒂，火紅可愛。長期以來，人們把它視為吉祥之果，在習俗上，石榴象徵多福多壽，長命富貴。又因石榴多子，表示人丁興旺，多子多福，因此成為廣為使用的吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈石榴圖〉

吉祥如意圖

童子或仕女手持如意騎在象背上的圖畫。象乃佛祖釋迦牟尼從天而降的乘騎，寓祥瑞，且「騎象」與「吉祥」的諧音，如意則表示事事順心。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉祥如意圖〉

喜從天降圖

民間俗稱蜘蛛為喜蛛，喜蛛從上垂落而下代表喜從天降。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜從天降圖〉

五子登科圖

「五子登科」圖案，畫公雞與五雛雞在窠中玩耍，是取「窠」與「科」的諧音，寓意及第之喜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五子登科圖〉

麒麟送子圖

麒麟與求子的關聯始於孔子。傳說孔子出生前，有麒麟在孔家前庭口吐玉書，嘆孔子雖為王侯種子，卻生不逢時，此即所謂「麟吐玉書」。後人塑以「麒麟兒」、「麟子」為稱讚別人小孩美稱。而麒麟送子亦成為祝賀早生貴子、子孫賢德的吉兆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟送子圖〉

百子千孫圖

中國人自古以來重視傳宗接代，「百子千孫」才是好福氣，所以常作「百子圖」，繪上一百個正在嬉戲的小男孩，或寫上百子，祈願多子多孫、家世興旺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈百子千孫圖〉

闔家歡樂圖

雄雞昂首挺立，母雞安臥在地，兩隻小雞嬉戲覓食，一家大小和樂融融的歡欣景象。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈闔家歡樂圖〉

鳳毛麟趾

鳳凰和麒麟都被視作仁慈的靈獸神獸。鳳毛濟美是形容子有父風，能繼承、發揚先人的事業。麟趾呈祥則祝頌人子孫興旺而賢能。將「鳳毛濟美」和「麟趾呈祥」兩圖合而觀之，簡稱「鳳毛麟趾」，具有表示「太平文明」、「秀才遇賢君」、「鳳凰于飛，富貴白頭」、「早生貴子」等等祝頌的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳毛麟趾〉

龜齡鶴算

相傳龜、鶴能生存千百年之久，因以「龜年鶴壽」比喻人之長壽或用作祝壽之詞。亦作「龜年鶴壽」﹑「鶴算龜齡」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜齡鶴算〉

狀元遊街圖

中取狀元是讀書人最高的榮華名譽，過去科舉考試之後，狀元照例要騎馬遊街以示恩寵。是貼於室內的裝飾品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈狀元遊街圖〉

送子觀音圖

相傳古時的洛水，河寬浪急，常有擺渡船被風浪渦流卷翻的災難發生。觀音大師知道後，決意為人們在洛河上造起一座橋。為了籌錢，他想出一個辦法：化裝成一個美貌的船姑替人擺渡掙錢。王孫公子慕名而來，向她求婚。大師靈機一動，說誰能把銀元寶丟中她，她就與其結姻緣。其中一個叫韋馱的小生在呂洞賓的幫助下把錢擲到觀音大師身上。大師為守信用，只好把韋馱帶回普陀山，安置在蓮花寶座的對面，做一對永不拜堂的望門親。呂洞賓知道後又來找樂，問韋馱何時能吃到他老婆的紅蛋。觀音這才知當初是呂洞賓在其中搞鬼，於是又好氣又好笑的說：「只要你日夜向我磕頭頌經，我包你老婆請你吃紅蛋！」此話被燒香的聽見了，一傳十，十傳百，結果許多求生孩子的人都來向觀音祈願，還繪成“送子觀音”祝禱。這就是送子觀音的由來。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈送子觀音圖〉

卍字不斷文

卍字在佛教中被認為是佛陀胸部所呈現的一種瑞相，是一種護符和標誌。隨著佛教傳入中國，卍字被賦予萬德吉祥之意，卍字不斷即意謂福壽吉祥綿綿不斷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈卍字不斷文〉

回文

回文是由古代陶器和青銅器上的雷紋中最常見的雲雷紋衍化而來，因其為橫豎短線折繞組成方形或圓形的回環狀花紋，形似回字，故稱回文。回文形式有單體、一反一正相連成對和連續不斷的帶狀形，二方連續是最常見的形式，也有四方連續組合的，俗稱回回錦。為傳統紋樣，寓意福壽吉祥深遠綿長。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈回文〉

回回紋

參見「回文」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈回回紋〉

方勝

「勝」本是婦女戴在頭上裝飾的首飾之一，而勝具有優美、優勝的意義。方勝則是由兩個菱形疊壓相交而成的圖形，一方面取勝的吉祥意義，一方面取其形寓意同心。除了優美、優勝的意義，又增添了同心、昌盛的意義，方勝成為寓意豐富、圖案精美的吉祥圖紋。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈方勝〉

盤長

盤長俗稱“八吉”，是以腸形而繪成圖樣象徵連綿長久不斷，雖列為八寶之末，但它卻代表著佛門八寶的全體。在民間常以此圖案排在各種器物上面，紋樣應用極廣，有四合盤長，萬代盤長、方勝盤長等多種變化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈盤長〉

九連環

「環」常被意味著連綿不絕，此外，把各式各樣的圓環互相連鎖，分別做成疊環、連環、密環、方環、劍環等，均寓意齊全而長久不斷。最有名的「九連環」，相傳是地藏王所持錫杖頭的形狀，用來推開地獄之門，可以被當做避邪的佛具。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈九連環〉

疊環

環常被意味著連綿不絕，如金玉連環。此外，又把各式各樣的圓環互相連鎖，分別做成疊環、連環、密環、方環、劍環等，均寓意齊全而長久不斷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈疊環〉

祥雲錦

雲諧音「運」，因此以雲為造型有許多吉祥圖案：祥雲錦、吉星錦、雪花錦、流雲錦、套雲拐子等，象徵福運、吉兆。這些造型通常出現在銅器、雕刻、漆器、壁畫和服飾等等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祥雲錦〉

吉星錦

參見「祥雲錦」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吉星錦〉

雪花錦

參見「祥雲錦」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雪花錦〉

龜背紋

以六邊形為骨架組成的連續圖案，因為像龜背的斑紋而得名。龜在古代是長壽的象徵，以龜背紋作為裝飾圖案，有希冀健康長壽之寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜背紋〉

雷紋

這是一種以連續的迴旋形線條構成的幾何圖形，通常把以柔和的圓形迴旋線條的紋飾稱為雲紋，把方折形的迴旋線條紋飾稱為雷紋。雲雷紋一般作為主題紋飾中的地紋，用於烘托主紋，使之產生華美繁縟的藝術效果。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雷紋〉

古錢套

古時的錢幣為圓形，中間有一方孔，此方孔俗稱為眼，整枚錢幣比喻為「眼前」，古錢套象徵著福在眼前，也有祈求富貴之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈古錢套〉

花草紋

牡丹、梅、蘭、竹、菊、桃花、杏花、靈芝、水仙、佛手、蓮花等等，以花之德喻人之德。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花草紋〉

如意頭

吉祥紋樣如意是取靈芝形態構成，所以靈芝仙草在中國傳統裝飾中亦常作為如意的象徵。如意象徵吉祥，保平安，萬事如意是古今廣為流傳的吉利詞，如意頭則象徵順遂如意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈如意頭〉

鼠

鼠的形象大部分較負面，但因其繁殖力強，故常與多子的南瓜和葡萄組合成具有多子多孫含意的吉祥圖案。在鼠年時，「鼠」和「數」諧音的「鼠來寶」也是常見的吉祥話。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鼠〉

牛

早期臺灣為農業社會，牛則成為民間農家不可或缺的好伙伴，一般給人任重道遠、憨厚老實的印象。神話中有關神牛的故事很多，傳說仙人常騎青牛，老子西遊時，就乘著青牛。中國的南方農村還在開春時家家戶戶貼上紅紙的春牛圖，以示一年農事吉祥。據說，牛與水旱還有密切關係。有很多地方，人們將石頭或青銅的牛塑像投入河中，以此鎮水，防止水患。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牛〉

虎

中國古代敬虎?神，將虎列?四方神之一。虎神能驅妖鎮宅，祛邪避災，因此古時常可見到在青銅器、鋪首、瓦當等器物上裝飾著虎的獸面形。民間則把勇猛威武的虎視為孩童的保護神，虎的形象被塑造得既威武又笨拙可愛，讓孩子穿虎頭鞋，戴虎頭帽，睡虎頭枕，希望孩子們能像虎一樣健壯活潑。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎〉

兔

兔柔順、溫和，在傳統的習俗中視之為瑞獸，兆吉祥。兔子的壽命很長，據傳有一千歲，五百歲時則全身變白。月亮在古代稱為玉兔，為兔子增添了一層祥瑞的光環。民間認為屬兔的和屬蛇的結合是一種最吉利的婚配。於是，蛇盤兔的吉祥圖案常被作為窗花剪貼，成為喜慶吉祥的象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈兔〉

龍生九子(贔屭、蒲牢、狴犴、睚眥、螭吻、蚣蝮、狻猊、椒圖、饕餮)

【明‧楊慎‧升庵外集】：贔屭 ─ 形似龜，好負重，立於石碑下的龜跌。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍生九子(贔屭、蒲牢、狴犴、睚眥、螭吻、蚣蝮、狻猊、椒圖、饕餮)〉

蛇

在古代，蛇是一種被崇拜的動物，在中國的大江大河流域人們認為河神常以蛇的形式出現。因此，人們常常以戲劇性的表演來娛樂蛇神。在黃河流域廣泛流傳的蛇盤兔的剪紙，喻意屬蛇與屬兔的為夫妻，將會幸福美滿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蛇〉

馬

形象奔放活躍，又是能力、聖賢、人才的象徵。古人常常以「千里馬」來比喻不可多得的良才；氣勢磅礡的「八駿圖」則用來祝賀人飛黃騰達；此外還有「馬到成功」、「馬上封侯」…等的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈馬〉

羊

羊在傳統裝飾中應用很多。人們把羊與祥通用，大吉羊即?大吉祥。用羊作裝飾的圖案中就有吉利、祥瑞的意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈羊〉

猴

猴子靈巧活潑的形象頗受人憐愛，也曾被視為辟邪動物的一種。而猴與「侯」音同，使得猴子成為許多吉祥圖案的代言者：如「馬上封侯」、「輩輩封侯」、「封侯挂印」…等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈猴〉

雞

在臺灣常被食用，也是最常運用的吉祥動物之一，尤其在婚姻禮俗中最不可或缺。雞的閩南話發音與「家」音似，因此婚俗中「吃雞」代表「起家」，以雞來比喻興家。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雞〉

狗

不但是人類忠實的朋友，在傳統文化中也是吉祥物之一由於狗吠叫的聲音類似「旺」字，因此狗也成了具有象徵財旺、人旺、事業興旺的意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈狗〉

豬

豬象徵著富貴、吉祥，能給人帶來好運，在農業社會是普遍豢養的家畜，除了可以食用來補充自己的營養之外，也是貴重的交易物品。因此，豬在農業社會裡，不僅是財富的象徵，也是安居生活的保證。此外，生產能力旺盛的豬，也象徵著人丁興旺的吉祥寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈豬〉

龜

龜的造型是四靈之中，唯一存在大自然之間，具象未經虛擬塑造，至今仍可見其神靈造型。龜是一種有甲殼的爬行水族動物，生長在江河沼澤裏，身長而扁，背部隆起，背腹有堅硬的甲殼，有旺盛的生命力，耐飢渴，壽命長的特性。因此龜為長壽之象徵，被民間廣泛使用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龜〉

鶴

有一品鳥之稱，在帝王時代，鶴被作?一品鳥而應用於有相當品級官的各種裝飾中。相傳為仙人所養，也是南極仙翁的座騎，是鳥類中吉祥長壽的代表。而具有高尚品德的賢能之士，也常被比喻為翩翩然有君子之風的白鶴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鶴〉

鹿

相傳鹿乃長壽之仙獸，在一些吉祥圖案中，經常用鹿來代表福祿或俸祿；比如一百頭鹿的圖紋稱之為「百祿」，鹿和蝙蝠在一起的圖案稱為「福祿雙全」……等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鹿〉

獅

文獻記載，獅子最早傳入中國是在東漢時期，也許漢武帝派遣張騫出使西域，開闢了通往中亞、西亞的絲綢之路之後，盛產於中亞、西亞的獅子，遂經由絲綢之路傳入中國。獅子的吉祥寓意有：1.鎮宅驅邪。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈獅〉

象

「象」比喻力量、節儉與智慧。其造型特殊、龐大，然性情溫馴，常負重而行，被譽為獸中之「德高望重者」。象亦是太平盛世的瑞獸，古代有「象耕」、「象輿」的說法，都是君王賢明、政清民和之象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈象〉

麒麟

麒麟為古代傳說的動物，起源不詳，約在春秋戰國時代；被視為百獸之長的瑞獸，在仁政時出現，雄稱麒、牝稱麟；形象為獨角、龍首、麇身、鱗甲、圓蹄、牛尾，樣貌威武尊貴，其性仁，蹄不踐草蟲；聲如鐘呂，麒叫聲如「遊聖」、麟則如「歸和」，是人們心目中極為喜愛的靈獸。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟〉

鳳

鳳居於百鳥之首，形象根據《宋書˙符瑞誌》為「蛇頭燕頷，龜背鱉腹，鶴頂雞啄，鴻前魚尾，青首駢翼，鷺足而鴛鴦腮」，是融合多種鳥類形象的綜合體。鳳被賦予各種德行的意義，認為兼具「仁義禮德信」五種美德，為天地間的靈物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳〉

驁魚

又稱魚龍，造形為龍首鯉魚身， 是「龍生九子」之外的衍生動物，生性好吞火舌，所以常可見到廟宇建築在屋簷上雕刻鰲魚置放，象徵防止祝融侵襲的防火意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈驁魚〉

鯉魚

鯉魚生性喜歡在水中跳躍，因此延伸出鯉魚躍龍門的神話，人們常使用鯉魚躍龍門，來祝賀人發跡之後飛黃騰達、躍進高升。除此之外鯉魚更被視為勤勞、善良、堅貞、吉祥的象徵，以鯉魚作為吉慶有餘的年畫比比皆是。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鯉魚〉

貔貅

貔貅（音：皮休）狀似獅子，龍頭、馬身、麟腳，短翼、獨角、突眼、長獠牙、卷長尾，鬃鬚常與前胸或背脊連在一起。貔貅是古代傳說中的一種瑞獸，經常和金蟾、龍龜、獅子和麒麟並稱為五瑞獸。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈貔貅〉

馬上封猴

猴子在地支的位置為申，猴子騎在馬上，取其音意為「馬上升官」，是傳統的吉祥紋樣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈馬上封猴〉

賜福

蝙蝠的「蝠」與「福」同音，向來被視為福氣、福運的的代表物。以蝙蝠組成的圖案具有祈福意義，四隻蝙蝠則諧音「賜福」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈賜福〉

耄耋

八、九十歲的高壽老人稱為耄?，「貓、蝶」則與「耄?」諧音，寓意健康長壽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈耄耋〉

麒麟送子

麒麟與求子的關聯，始於孔子。傳說孔子出生前，有麒麟在孔家前庭口吐玉書，嘆孔子雖為王侯種子，卻生不逢時，此即所謂「麟吐玉書」。後人遂以「麒麟兒」、「麟子」為稱讚別人小孩的美稱。而麒麟送子亦成為祝賀早生貴子、子孫賢德的吉兆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈麒麟送子〉

喜相逢

喜鵲向來是吉祥喜慶的象徵，兩隻喜鵲相向有喜上加喜、喜相逢的吉祥寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜相逢〉

五毒諧和

相傳在家戶中貼上蛙、蛇、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴五毒圖可防毒蟲之害，且在孩童的衣飾上飾以五毒圖形可驅邪去毒保平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒諧和〉

四靈

傳統人們相信龍、鳳、龜、麟各具神性：龍能變化、鳳知治亂、龜兆吉凶、麟體信厚。而麟又被認為是獸類之首，鳳是鳥類之王，龜是介類之長，龍是鱗類之尊，它們的出現都是嘉瑞的先兆，也是祥瑞、和諧、長壽、高貴的表徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四靈〉

四獸

虎、豹、獅、象皆為生活在山林裡的凶猛野獸，將四者組合，代表著以惡制惡，能驅邪除煞，具有避邪納福的意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四獸〉

五壽(蠍子、蜥蜴、蜈蚣、舌、蟾蜍)

蛇、蠍子、蜈蚣、蟾蜍與蜥蜴代表五毒，這五種毒物彼此形成一組相生相剋的平衡系統，其它的毒物進入此系統都會除掉。這五種毒物被認為可以鎮邪安宅，保護幼兒，因此又賦予其長壽的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五壽(蠍子、蜥蜴、蜈蚣、舌、蟾蜍)〉

報喜(豹、喜鵲)

豹的花紋形似中國古代錢圈，故有金錢豹之稱，自古相傳豹能帶來錢財，且據烈女傳記載「豹」是能自護其身，而且又喜歡文采的動物，所以又可用來代表名譽或文事。鵲成群營巢於喬木或家屋近旁，古人附會鵲能報喜，故稱鵲為喜鵲，更視為吉祥鳥。豹與報同音，代表捷報、報好消息，喜鵲為吉祥鳥代表好的事情，兩者取其音、意組合為「報喜」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈報喜(豹、喜鵲)〉

歡天喜地

獾是一種哺乳類的動物與「歡」同音，喜鵲則向來是吉祥喜慶的象徵。以獾和喜鵲組合而成的歡天喜地圖案，有著喜氣洋洋的吉祥意味。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歡天喜地〉

龍鳳呈祥

龍鳳是皇室、民間最喜用的圖像，代表至高無上的吉祥祝賀。龍為萬靈之長，能降雨伏魔、變化萬千，明清以後皇帝更自稱為「龍子」，象徵尊貴與權威的瑞獸，祥龍出則天下清明。鳳為百鳥之王，古時更為王道仁政的代表，相信鳳凰現則明君出，天下將治平；但在後世逐漸成為與龍相應的女性化祥禽。所以龍鳳為傳統社會中最具祥瑞、吉慶代表的吉祥動物。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍鳳呈祥〉

年年有餘

爆竹和金魚（或鯉魚、鯽魚）是「年年有餘」常見的圖像。因為「魚」和「餘」同聲同音，表示錢財年年有賸餘；魚成為豐饒的表徵，食有魚也是令人欣羨的事。傳達了人們在過年時節，祈求富裕幸福、生活美好的願望。因此年年有餘既表達歡慶，又有圖來年豐收的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈年年有餘〉

彎彎順

彎彎順，指的就是蝦子，為節肢動物，身體由許多薄而透明的軟殼環節所組成，能隨著不同的方向彎曲、充滿蹦跳鮮活的生命力，寓意為氣運調順、時來運轉，彎彎順順表示好運到來。煮熟的的蝦子，通體朱紅，相當討喜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈彎彎順〉

祥靈瑞兆

古代人以豐富的想像及對自然的觀察，創造出各種通人性、有靈性的「祥靈瑞獸」，有取其強壯、力大、威猛、長壽的動物加以神聖化，也有來自人們幻想的多種動物造型的組合，並賦予道德上的意義；譬如「四神」和「四靈」最廣為人知的吉祥的瑞獸。四神指的是蒼龍、朱雀、白虎、玄武（龜蛇），代表東南西北四方之神、象徵春夏秋冬四時和青、朱、白、黑、黃（中）五方之色彩；四靈則是鳳、龍、龜、麟。由於傳說中的瑞獸只在天下太平之時現世，因此祥靈瑞獸不僅取其造形上的美好，更寓意政清人和、時順物豐，為盛世的祥瑞之徵兆。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祥靈瑞兆〉

太平有象

傳說佛是乘象從天而降，而「象」又與「祥」的音相似，因此象即代表吉象、吉祥。象能荷重而行遠路，端莊、行動高尚，特別視白象為大吉。象背上馱一寶瓶，就稱為「太平有象」，寶瓶盛裝聖水，聖水灑向人間能帶來和平和幸福，象徵天下太平。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太平有象〉

蝙蝠

蝙蝠作為吉祥物，乃是因為蝠與福的音一樣，被視為福神的使者；又因為福是幸福的統稱，所以蝙蝠圖案常以多種面貌組合或搭配其他吉祥物，如雙蝠（雙福）、四蝠（賜福）、五蝠（五福）、啣蝠（有啣角的裝飾）、團蝠加壽桃（多福多壽）等不同寓意出現在家具、衣料、裝飾品、建築或畫稿之上。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蝙蝠〉

太獅少獅

獅，在古代稱為狻狔，是百獸之王，獅又與「師」則同音同聲；「大」同「太」、「小」同「少」，周代的官制系統太師為三公之首，少師則為三孤之首，都是朝廷重臣；因此太獅少獅即寓意官位最高者，用來祝福官運亨通，並含有辟邪之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈太獅少獅〉

聰明伶俐

飲食中常見的「蔥」諧音「聰」，大人會告訴小孩吃蔥會聰明，菱角的「菱」諧音「伶」，荔枝的「荔」諧音「俐」，將蔥、菱、荔組合成「聰明伶俐」，表達對孩童的讚美與祝願。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈聰明伶俐〉

長壽

桃：傳說西王母的蟠桃園所產之仙桃，食之可延年益壽，因此桃被普遍作為長壽的象徵，人們或以鮮果，或畫桃用以祝人壽誕。另外，人們還畫一些吉祥圖案，如多隻蝙蝠與桃子在一起的“多福多壽圖”，蝙蝠、桃和兩枚古錢在一起的“蟠桃獻壽圖”，桂花和桃花在一起的“貴壽無極圖”等等，用於祝壽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈長壽〉

寶相花

「寶相」是古時對佛祖的莊嚴稱呼，寶相花是一種象徵的花，以蓮花為主體，再加上牡丹和菊花的特徵進行變體，成為一種具有理想花型的花朵，為傳統裝飾紋樣的一種，在織錦和瓷器上常被採用。寶相花既有佛教純潔、清淨和莊嚴的涵義，又雜糅牡丹、荷花、菊花的特徵，所以成為傳統中常被使用的吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈寶相花〉

香花三元

蘭花、茉莉和桂花都是屬於香氣濃郁的花卉，而蘭花又是觀賞花卉中的狀元，茉莉是薰茶花卉中的狀元，桂花則是食品配料中的狀元，因此這三種花卉又稱香花三元。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香花三元〉

春花三傑

梅花、牡丹和海棠都是傳統的名花，都在春天綻放，又是春花中的佼佼者，故有春花三傑之稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春花三傑〉

富貴萬年

芙蓉的「芙」和福氣的「福」同音，桂花的「桂」則和富貴的「貴」同音，以芙蓉、桂花和萬年青組合而成的吉祥圖案，代表著對幸福富貴的祈願追求。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈富貴萬年〉

歲寒三友

竹中空有節，松堅忍不拔，梅不懼風霜，三者都不畏嚴寒，在寒冬中屹立不搖，文人譽其風骨，將其稱為歲寒三友，也期許自身品格能向歲寒三友看齊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歲寒三友〉

蘭桂齊芳

古時候芝蘭和丹桂是用來比喻子侄輩，盛開的芝蘭與丹桂一齊散發芳香，寓意子孫發達、榮耀富貴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蘭桂齊芳〉

四君子

梅花不畏寒冬，蘭花幽香雅致，菊花淡雅清香，竹中空有節，由於它們的生長特性與氣候環境的關係最能代表讀書人的氣節、品格與學問，而賦予「四君子」的美稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四君子〉

君子之交

蘭花向來是君子的象徵，而靈芝是仙草，「芝」與「之」諧音，堅固的礁石「礁」與「交」諧音，三者結合，代表著君子之間清高、牢不可破的友情。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈君子之交〉

三多

傳說中仙桃三千年結一次果，因此桃子成為長壽的象徵，佛手因「佛」與「福」諧音，象徵幸福，石榴因子多而象徵多男子。將這三種圖像結合，組成祝賀多子多壽多福氣的吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三多〉

天仙拱壽

古往今來人們皆期盼自身的壽命能像石頭般長久，總愛將石頭，尤其是上好的奇石稱為「壽石」，並以美麗的花卉等紋樣，借其諧音和寓意組成了表示慶壽的吉祥圖案，由靈芝、天竹、水仙、壽石組成的即稱為天仙拱壽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天仙拱壽〉

四友

竹、梅和松稱為「歲寒三友」， 元代吳鎮在歲寒三友外加蘭花，名「四友圖」， 以其為理想人格的寄託，希望喚起人們正直、堅韌、樂觀乃至不畏暴力強權的精神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四友〉

風月三昆

菊的冷豔傲霜，荷花的映日臨風，蘭花的秀質清芬等，在文人的筆下，或描寫，或比興，將它們象徵成為健康美好的品格，反映出正義、正直、堅韌、樂觀、不畏暴力強權等精神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈風月三昆〉

節節高昇

甘蔗和竹子都是有節且向上生長的植物，將兩者結合具有祝頌仕途順遂、官運亨通的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈節節高昇〉

玉堂富貴

玉堂泛指富貴之家，海棠之「棠」與「堂」同音，牡丹自古皆為富貴的象徵，加上玉蘭，此三者結合寓意「玉堂富貴」，是對住宅豪華富麗的讚美之詞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉堂富貴〉

神仙富貴

牡丹又稱富貴花，水仙的「仙」則借喻神仙。水仙和牡丹組合的圖案，寓意祈求生活富裕有餘，又如神仙般逍遙自在。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈神仙富貴〉

佛手福手

佛手是一種柑桔果實，散發一股特殊的香味，形狀像似人的手，俗稱佛手柑、佛手橘，也稱佛之手，所以它也是佛的象徵之一。佛手的「佛」與「福」的音相近，所以佛手在圖案中常有多福、祝福與祈福的意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛手福手〉

子孫繁榮

子孫繁榮如同一棵大樹的枝繁葉茂，可以根深蒂固、生生不息。多子多孫為農業社會中重要的生產基礎，再加上家族是最根本的社會單元，保持親族的繁盛才能增加家業，因此子孫滿堂、香火不?、家庭和樂，並寄望於子孫後代能榮華富貴、光宗耀祖，多子多孫遂成為人間最急切、最重大的福德。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈子孫繁榮〉

因荷得藕

一般植物皆是先開花、後結果，唯獨荷花（也就是蓮花）是花、果（耦）同生。「蓮」與「連」、「藕」與「偶」音諧，所以蓮藕即寓意「喜得良緣、結成佳偶」，亦有「連生貴子」的含意。因荷得藕，具有喜事連來、好事成雙的雙重美意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈因荷得藕〉

四季花

傳統的吉祥植物中，梅、蘭、菊、竹號稱「四君子」，分別代表春、夏、秋、冬四季。另也有以臺灣四季花卉芙蓉、荷花、菊花、梅花表現春、夏、秋、冬的景色，並點綴以蝴蝶、蜻蜓、蜜蜂和鳥兒。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈四季花〉

祈求吉慶

取旗、球、戟、磬四字的諧音，來表達對幸福生活的祈願盼望。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祈求吉慶〉

福在眼前

古時的錢幣為圓形，中間有一方孔，此方孔俗稱為眼，整枚錢幣比喻為「眼前」也代表富貴，古錢再加上蝙蝠，象徵著福在眼前，也有祈求富貴之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福在眼前〉

必定如意

由毛筆、銀錠或墨錠、如意所組成的圖案。「筆」與「必」偕音，「錠」與「定」同音，再加上如意，以諧音手法表示事事必定順心如意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈必定如意〉

平安

取瓶、鞍的諧音，祈求萬事平安順利。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安〉

高昇(高、笙)

糕餅的糕音同高，笙則音同昇，糕餅和笙兩者組合則具有步步高升的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈高昇(高、笙)〉

終生平靜

大風大浪的人生固然精彩，但總充滿著太多的風險。取鐘、笙、瓶、鏡四字的諧音，表達對於人生平安順遂、無風無浪的祈願與追求。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈終生平靜〉

慶平昇三級

花瓶中插著三支戟，旁邊還有磬和笙。取磬、瓶、笙、三戟的諧音祝賀人仕途高昇、事業順遂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈慶平昇三級〉

金玉滿堂

魚與「餘」同音，代表富裕有餘，金魚又與「金玉」諧音，棠則和「堂」同音，魚缸中悠游的金魚配上一旁的海棠，組合成金玉滿堂的吉祥圖案，代表對富貴豐餘生活的追求祈願。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金玉滿堂〉

喜上眉梢

喜鵲向來是吉祥喜慶的象徵，站在梅花樹梢上的喜鵲，比喻喜上眉梢。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈喜上眉梢〉

連年有餘

「蓮」與「蓮」諧音，「魚」與「餘」諧音，以蓮花和魚組合的圖案，代表對富裕連年、財富豐餘的祈願盼望。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈連年有餘〉

五穀豐登

由五穀、蜜蜂和燈籠組成的圖案，取五穀、蜜蜂和燈籠的諧音，祈求五穀豐登大豐收的好收成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五穀豐登〉

五福和合

五隻蝙蝠從盒中飛出，蝙蝠代表福氣，「盒」與「和、合」同音，有和諧好合的美好寓意，五福和合圖案表示和諧美滿、幸福長壽的吉祥祈願。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五福和合〉

歲歲平安(冰裂紋花瓶)

釉面裂紋原是瓷器上的一種缺陷,後卻成為別具一格的裝飾方法。由於諧音碎與歲，瓶與平，因此冰裂紋花瓶，隱喻著歲歲平安的吉祥寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈歲歲平安(冰裂紋花瓶)〉

六合同春

古時「六合」為天、地、及東、西、南、北四方。藉著鹿、鶴和梧桐樹組合的圖案，取鹿、鶴與「六合」諧音，梧桐的「桐」與「同」諧音，寓意普天之下皆為太平盛世。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈六合同春〉

加冠進爵

「官」與「冠」音似，「爵」是一種酒器，同時與爵位的「爵」同字，因此以酒器「爵」譬喻官位。身著官袍的人物一手持冠、一手持爵，代表官上加官，具有祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加冠進爵〉

加冠進祿

「官」與「冠」音似，「祿」與「鹿」同音，身著官袍的人物，一手持冠、一手捧鹿，代表官上加官、高官厚祿，是祝頌官位高昇、飛黃騰達的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈加冠進祿〉

簪花進爵(花、爵)

「牡丹」代表「簪花」，盛酒的器具「爵」代表「爵位」。相傳古之狀元、進士，在上任之前必得皇帝賜酒，帽冠上插花，遊街數天。簪花進爵用來代表祝賀職位高昇的吉祥詞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈簪花進爵(花、爵)〉

官上加冠

雞冠花因為花形形似公雞的雞冠而得名，公雞再配上雞冠花，冠上加冠與「官上加冠」同音，寓意步步高升。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官上加冠〉

連生貴子

蓮花是會結多子的植物，「蓮」又諧音「連」，「笙」則諧音「生」，將蓮花、笙、童子這三種圖像結合，具有祝賀人家連生貴子的美意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈連生貴子〉

早生貴子

棗子和桂圓都是會結子的植物，「棗」又諧音「早」，「桂」又諧音「貴」，「笙」則諧音「生」，將棗、笙、桂圓、童子這四種圖像結合，具有祝賀人家早生貴子的美意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈早生貴子〉

室上大吉

「雞」與「吉」諧音，「石」則與「室」諧音，立於石上的雞為「室上大吉」的吉祥圖案，寓意為闔府安康、大吉大利。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈室上大吉〉

一路連科

蓮花的蓮蓬內有一顆顆的蓮子，「蓮」與「連」、「顆」與「科」諧音，「鷺」、「蘆」則和「路」諧音，將鷺鷥、蓮花和蘆葦組合的吉祥圖案，寓意考場接連登科、事業發達順遂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路連科〉

金玉連發

魚與「餘」同音，代表富裕有餘，金魚、蓮花又與「金玉」、「連發」諧音，具有祝賀人財源滾滾、豐慶有餘的吉祥意義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金玉連發〉

瓜瓞綿綿

「蝶」與「瓞」同音，瓜寓意多子，藤蔓則象徵繁衍，大大小小的瓜上纏繞著綿延不斷的藤蔓，具有祝頌子孫繁衍興盛、綿綿不絕的吉祥寓意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈瓜瓞綿綿〉

一團和氣

一群兒童聚集一處玩球，沒有紛爭，表情愉快和樂，顯現出一團和氣的愉悅氣氛。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一團和氣〉

登科

龜是一種神秘而蘊藏著豐富文化內涵的動物，與龍、鳳、麟並稱「四靈」。是神物、靈物、吉祥物。不但是古時占卜吉凶未來的必備物品，更是長壽的象徵。以龜甲和燈籠組合的圖案，龜甲寓意吉祥，取燈籠的「燈」與登科的「登」同音，祝願考生能夠金榜題名、事事如意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈登科〉

香爐

象徵香火不斷、香火鼎盛，是屋宅和廟宇中常見的吉祥圖案。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈香爐〉

三星

傳統民間流傳著福、祿、壽三仙的傳說，也常親暱地以「三公」稱呼。福代表五福臨門，祿表示高官厚祿，壽則是長命百歲的意思。福祿壽吉祥圖除常在家中擺設外，廟宇、宗祠的正脊之上也很常見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三星〉

三王

民間俗稱仁獸麒麟為獸中之王，瑞禽鳳凰為鳥中之王，而花形富麗的牡丹為花中之王，三者合稱三王，寓意富貴吉祥。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三王〉

五吉星

也稱五路財神，在民間即被稱為五福；福星、祿星、壽星、喜神、財神，在仙界被尊稱為五福神。又有一說五福神為武財神趙公明和其手下招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等四正神。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五吉星〉

博古

博古器物在裝飾上簡稱博古，是圖繪古器物或模仿古代款式的各種器物造型。如博古畫、博古瓶等等。種類繁多，形式優美。圖案多以博古器物如古瓶、玉器、鼎爐、書畫和一些吉祥物配上盆景、花卉、孔雀羽毛、寶珠、犀角、古錢、芭蕉葉、玉石等各種優雅高貴的擺件組成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈博古〉

松鶴延年

姿態幽雅空靈的白鶴和蒼勁挺拔的松樹，向來都是長壽的象徵。松又被稱為不老松，為耐歲寒、生命力強的樹木；鶴相傳為仙人所養，有一品鳥之稱，也是南極仙翁的座騎。兩者結合的圖案為祝賀長壽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈松鶴延年〉

多子多孫

南瓜和葡萄為多子象徵，其藤蔓具繁衍之意，而鼠的繁殖力旺盛，一般的老鼠形象令人生厭，故以松鼠替代。此三圖像結合為多子多孫的象徵。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈多子多孫〉

一路榮華

「鷺」與「路」同音，芙蓉花的「蓉、花」與「榮華」諧音。一路榮華用來祝頌榮華富貴享用不盡。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路榮華〉

一路富貴

牡丹為花中之王，花容富貴豔麗，鷺鷥配上牡丹與鷺鷥和芙蓉花的結合有異曲同工之妙，同為祝頌榮華富貴享用不盡。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一路富貴〉

十長生(日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝)

「十長生」指海、山、水、石、雲、松、不老草、龜、鶴、鹿等，或日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝等長生之物。這些景物經常以屏風、畫幅、鏡繪畫、彩筆畫等形式出現。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十長生(日、月、山、水、鶴、龜、松、竹、鹿、靈芝)〉

功名富貴

牡丹又稱富貴花，公雞則會鳴叫報曉，取其諧音功名富貴，寓意仕途康莊、財運亨通。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功名富貴〉

如意

如意原本用來抓背、搔癢的搔杖、癢杷仔，又稱「不求人」，多以竹木削製，長約兩尺，柄端為手指的形狀，因「可如人意」而得其名；凡是吉祥的圖文和事物皆深受喜愛，如意正是其中最具代表性的器物。收藏的如意多以玉石製成，一端多為靈芝形，另一端為雲彩紋。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈如意〉

事事如意

橙紅亮麗的甜柿，造型搶眼，「事事如意」以柿子為主體，取「柿」與「事」同音同聲，結合如意造型，樣子特別又討喜，可以為人們帶來平安快樂的生活與趨吉避凶的好運。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈事事如意〉

萬事如意

什麼是人生最美妙的事？就是：事事順心如意、心想事成；所以在新年初見互道「恭喜」之外，最常說的一句話就是彼此祝福「萬事如意」。過去以農為本的生活並不富裕、人生如白駒過隙，人們總擔心著世事多變，認為「人有旦夕禍福、天有不測風雲」，希望一生一世過著平平安安、順順利利、穩穩當當的日子，不會遭遇波折困頓，凡事都能逢凶化吉、化險為夷。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈萬事如意〉

平安如意

如意加上花瓶，寓意「平安如意」。若是荷花、有蓋的盒子、如意，則是寓意「和合如意」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈平安如意〉

雙龍拱珠

傳說龍能興雲佈雨，民間遇旱年常拜祭龍王祈雨，後來演變成民俗活動—舞龍或稱「耍龍燈」以慶豐年；「雙龍拱珠」也叫做「雙龍搶珠」，即由舞龍耍燈演變而來，雙龍中間的那顆明珠（燈），有照亮四方、萬物歸順、祈求吉慶之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈雙龍拱珠〉

鳳戲牡丹

鳳凰為傳說中的祥瑞之鳥、百鳥之王，雄的叫「鳳」、雌的叫「凰」，高六尺、全身五彩。牡丹有花王、寶相花、百兩金等稱呼，又名「富貴花」，更以「國色天香」來形容花之美。鳳凰?於牡丹花之間，王上加王，代表榮華富貴，強烈地表達出人們追求富貴祥瑞的渴望。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鳳戲牡丹〉

福壽康寧

早在《易經˙繫辭下》即有「吉事有祥」的記載，《尚書˙洪範》更進一步詮釋吉祥的內容為：「一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命。」視為五福，就是大大的吉祥，指五種具體的幸福指標，常被用來概括人生幸福之事。福、壽、康寧是人的生命歷程中最重要的感受與人生努力追尋的目標。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福壽康寧〉

福壽雙全

「福壽雙全」是由蝙蝠、壽桃及兩枚古錢所組成的吉祥圖案。圖案以諧音和象徵的手法表示幸福、長壽「雙全」與「福在眼前」。常應用於壽屏、畫聯、家具、雜器、建築的裝飾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈福壽雙全〉

蟠桃獻壽

獻壽是慶祝生日與期望長壽的意思。蟠桃獻壽的圖案大多是壽翁拿著仙桃來祝賀誕生和長壽；蟠桃就是仙桃、壽桃，傳說吃了它可以增長壽命六百年。此外，昔時男壽星慶生日時，掛上「壽星老人」的畫軸是不可或缺的，壽星老人即是南極仙翁；而女性則以「麻姑獻壽」的繡畫祝賀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蟠桃獻壽〉

招財進寶

生財可以改善生活、送子女讀書、起大厝、置田產，豐衣足食；所以生活安定、財物豐饒，為人們最大的期望。跨越危險的黑水溝的先民們，初扺「瘴癘蠻荒」的臺灣，就是想在這裡安身立命，換得金錢財寶等物質的滿足，甚至還可以資助原鄉的族人，成為生存的根本；而豐裕有餘，更成為歲時節令、祈求神明最虔誠的誦禱與企盼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈招財進寶〉

劉海戲金蟾

劉海，名劉元英、號海蟾，燕王劉守光的仕臣，信奉道教，後來將全部錢財分散給親友後，往深山修行悟道成仙，後人尊為撒錢福神；傳說劉海的座騎金蟾，是一隻三腳大蟾蜍的靈物，可以抓住財富、咬錢進門。劉海與金蟾嬉戲的形象，寓意財源興旺，美好幸福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈劉海戲金蟾〉

功名顯赫

在古時科舉制度裡，「富」且「貴」是相連在一起的，金錢財物和高官顯爵往往是相輔共生的。因此考試中舉、功成名就，可以因貴得富、升官發財、繁榮顯達，也就成為尋常人家、讀書人、仕宦的共同期盼。所以常用一些表示高陞的圖文如：魚跳龍門、狀元及第、加官進祿、官上加官、一路功名、連封一品、一品當朝等來互相砥礪、祝福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈功名顯赫〉

鯉魚躍龍門

咸信鯉魚善於跳躍，傳說鯉魚沿黃河而上，至陜西「龍門」，此處地勢險峻，水流湍急，眾多魚類至此都無法繼續前行，唯鯉魚多能翻躍而過，跳過後隨即化身為龍。後世常以此引喻「登科及第」或「祝頌高陞」之意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鯉魚躍龍門〉

魁星高照

「魁」字緣於古代對奎星的崇拜。奎星為主管文運之神，奎與魁同音，而「斗」又有星斗高照以及獨佔「揆首」之意，所以魁星就代替奎星成為民間掌管科考功名的象徵。魁星踢斗、獨占鰲頭、文魁點筆、五更魁首都是利用魁星的各種形象來表達對考試的祝福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈魁星高照〉

一甲一名

一甲一名的「甲」有兩樣的代表，一是螃蟹（蟹有甲殼），一是鴨子（鴨字偏旁是個甲字）隱喻一甲，配上蘆葦一枝即成（蘆的根、莖、葉、花同時具備，有「連科」之意）。清代科舉考試，殿試考取三等，即三甲。一甲錄取的三名是狀元、榜眼、探花，所以一甲一名就是考上第一名的狀元，從此一路榮華富貴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈一甲一名〉

五子戲彌勒

彌勒佛俗稱布袋和尚，體廣福泰、笑顏常開、又坦胸露腹，取意胸襟坦蕩而仁宅寬厚。五個童子娃娃爬在笑容可掬的彌勒佛身上嬉戲，頗有濃郁親切又和睦的歡樂景象，也有團圓吉祥的喜悅感。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五子戲彌勒〉

八仙朝古老

八仙為神話傳說中的人物，是臺灣寺廟裏最常見到的裝飾題材之一，在作品中間的則是南極仙翁，為長壽的仙人，因此不僅寓意壽命長久且有吉兆的象徵。人物塑像優雅柔美，釉色樸拙而光潤。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八仙朝古老〉

科儀書

科儀是重大宗教儀式的專有名詞。科為科介、動作、程式，即舉行法事的程序與舉止規範，儀為儀軌、儀式，為典章制度的禮節、程序、法式等。科儀書即是記載舉行科儀的程序、唱念、功訣、符咒等內容的書籍，一般皆由各法壇之道士或法師依照師傳口授手抄使用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈科儀書〉

咒簿

咒簿為記載咒語的書籍，一般與符仔簿合稱為符咒簿。咒語為一種宗教密語，通常在法師進行儀式或手書符令時運用，在佛、道兩教教內皆視為最慎重的密傳，一般皆由師徒之間口語相傳，外人若非拜師入門不容易接觸到，也是民間社會最具神秘感的宗教事務。一般而言，符令的符文指示文字、圖形的組合，在書符時必須加上咒語才有效力，因此記載咒語的咒簿甚至比記載符令的符仔簿更為神秘。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈咒簿〉

符仔簿

在臺灣傳統漢人社會中，有一類專門以符咒、咒術為業的道教法師，民間俗稱為「符仔師」，實為道教符籙派的一支。符仔師將其從師父處學習而得的各式符文、咒語，以手抄的方式記載在簿子中，以作為查用或授徒的依據，即一般通稱的符仔簿。民間常見的符令、咒術，一般可根據其性質區分為三大類，即：祈福的符咒，辟邪、安鎮的符咒，加害於人的符咒等，以前兩項較為常見。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈符仔簿〉

道經

道經是道教教內所傳的經典，一般皆依托天尊、天帝所說。「經」在道教中即是只尊神宣講的書，廣義的道經在《道藏》叢書中收錄有一千四百多卷，一般被區分為「三洞」（洞真、洞玄、洞神）、「四輔」（太玄、太平、太清、正一）、「十二類」（本文、神符、玉訣、靈圖、譜錄、戒律、威儀、方術、眾術、記傳、讚誦、表奏），其中十二類中的本文即為狹義的道經。學術界公認最早的一部道經，乃是創作於東漢時期的《太平經》，為前道教時期早期道派的太平道所傳。爾後隨著各道派的發展，出現了許多道經，一般多以《度人經》為道經之首，而幾部古代的道家思想著作，也被道教教內視為經典，如老子的《道德經》、莊子的《南華經》等。這些道經的出現，主要乃是作為傳遞道教、道派思想的主要依據。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈道經〉

懺書

經、懺是佛、道教的重要的文獻，一般而言，宣誦經書以祈福為主，而禮誦懺書則以解罪為主，懺書即是依托尊神所說的懺悔文書，禮誦的目的即在聆聽尊神之言教，透過懺悔生前的罪愆、業障，最終達到罪業之解除。佛、道二教皆傳有許多懺書，常見於法會、祭典中的，佛教有三昧水懺、梁皇寶懺、藥師寶懺等，道教有三元寶懺、紫微星辰寶懺、朝天大懺、藥王寶懺等，通常搭配經書在法會祭典中宣誦，以為信眾或亡者超脫罪障。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈懺書〉

通書

通書為一種曆書，主要記載了每年的日、月曆，是傳統社會官方、民間行事、作息的主要依據。清代之前的漢人社會每個朝代多都會頒訂曆書，以作為全國的行事依據，近代民間通行的通書大體上以「清曆」為準，較早起源於清康熙廿二年由「欽天監」所印行的《選擇通書》，乾隆六年又修訂成為《欽定協紀辨方書》，以為民間編制通書之準則，並成為民間擇日的主要依據。通書的編撰，主要是在既定的日曆之上排定干支、廿八宿、十二值位、五行值日、九星值日等事項，尤其是每日的宜忌、沖煞方位和年齡、每日吉凶時刻、每日胎神占方等內容，名目繁多，堪稱為民間的百科全書。由於通書內容記載的多為有關術數的內容，因此也常被視為具有辟邪功能之物。時、八節、廿四氣、七十二候等節氣差異之外，時間亦有吉、凶的區分，因此民間盛行「擇日」之術，所依據的基礎即是通書。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈通書〉

佛經

佛教的傳世經典通稱佛經，在《大藏經》全集中收錄了有經、律、論等三個類型的經典，稱為三藏，共有數千多部。三藏中的「經」通常指釋迦牟尼佛生前說法的文字紀錄，在佛陀去世之後陸續由弟子以回憶方式整理成文字，因此經典的首句多有「如是我聞」字句；「律」是指佛陀生前對弟子的戒律教導，被整理紀錄之後的經典；而「論」則是紀錄歷代佛弟子解釋經典奧義的論述。三者共同構成佛教典籍的主要部分，合稱「三藏」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈佛經〉

善書

善書即勸善、勵行之書，是民間宗教、教派傳遞宗教思想的重要媒介。善書的出現，早年多由宗教人士藉由扶鸞、扶乩等方式加以著作，即是假託神佛降臨以乩筆書寫出其旨意之後加以集結刊印發行，故又稱為鸞書。由於古代民間識字民眾不多，故許多善書在刊印之後必須透過宣講的方式，來向信眾傳達神佛之宣示，亦有許多高僧大德的言行也被集結成善書廣為發行。這些善書也經常成為民間的重要道德約束力量，其主要的發行特色是廣為捐印散發，以供民眾免費索閱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈善書〉

南斗星君延壽真經

《南斗星君延壽真經》載：「能依吾教法，謝已往之非，補將來之短，洗滌眾災，拜迎百福，唯在嚴潔崇敬，罄志投誠，必獲度世之仙道，共日月之同年。」南斗陶魂、北斗鑄魄，因此祭解和祈安法會必課誦南、北斗經，為信眾消災度厄、延年增福。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈南斗星君延壽真經〉

北斗星君賜福真經

《北斗星君賜福真經》載：「嚴置壇場，轉經齋醮，依儀行道，其福無邊。」星斗崇拜最早期的經典。除了燃燈獻果、奏章懇願等科儀，以祈恩福之外，稱念北斗七元真君的名號，也可消除罪業，洗蕩災衰。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北斗星君賜福真經〉

三官大帝感應妙經

惟恐眾生不修片善，三官大帝於是降世弘化，鼓勵課誦經典並且踴躍懺悔，必獲上元天官賜福、中元地官赦罪、下元水官解厄。斗首種類則以主家喜好或從事行業之需要而定。斗首者實乃深受神明所庇佑，必會發福生財，生意事業發展、工廠興隆、五穀豐收、六畜興旺、大吉大利、萬事如意、合家平安。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三官大帝感應妙經〉

吳聖宗

日據大正十五年（1926年）生，民國八十二年去世，享年六十七歲，出生於竹山郡社寮（現竹山鎮社寮里）。公學校畢業後即進入「竹山郡竹細工藝傳習所」研習竹藝三年，以第一名優異成績結業，被日本政府派遣至南洋服役。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吳聖宗〉

柯莊屘

生於日據明治四十一年（1908年），逝於民國九十三年（2004年），享年九十八歲。六歲時從最簡單的起帽底開始跟著母親學習編織帽蓆，直至晚年，編織生命逾九十年，親身經歷大甲帽蓆產業的興衰，並且以藺草手藝傳家。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈柯莊屘〉

張憲平

1943年9月26日生，臺灣省苗栗縣人。祖父母、父母二代從事藺草帽蓆編織產業，自小耳濡目染，熟習經緯交織編法，26歲接掌藺草編織祖業，三十餘年來致力於技法的創新與實用性，並積極研發風格獨特的生漆髹塗技法，為臺灣竹工藝貢獻良多，為國內知名竹工藝專家，數十年來其自成一格的竹藝風貌，迭獲薪傳、民族工藝等國家大獎。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈張憲平〉

黃塗山

竹編藝師，生於昭和元年(1926年)。十四歲竹山公學校畢業後，進入竹山郡竹材工藝傳習所，三年畢業後繼續留在所內當研習生，兩年畢業後入日海軍志願兵，戰後除役。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃塗山〉

李榮烈

南投草屯竹編藝師，生於昭和十一年(1936年)。初中畢業即入南投縣工藝研究班竹工科學習竹編技藝，師承黃塗山先生，結合竹藝、木藝、漆器技術專長，以竹編技術為創作基礎，結合了金、木及漆(向陳火慶學習)等材料，創作出「藍胎漆器」之技術。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李榮烈〉

蔣馨

蔣馨，生於清同治十二年（1873），卒於1933年，年六十歲。出自福建泉州府惠安石匠家庭，族人多為石雕好手，如蔣銀牆、蔣金輝、蔣細來、蔣連德及蔣玉坤等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔣馨〉

蔣銀牆

惠安石匠，1920年代隨蔣馨至臺從事石雕工作，曾參與艋舺龍山寺等石雕工程，當時被公認為是臺灣的石雕頭手。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔣銀牆〉

蔣細來

祖籍惠安，石雕匠師，生於同治十年(1871年)，卒於昭和七年(1932年)。泉州石雕名匠蔣馨的手下之一，曾參與艋舺龍山寺石雕工作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蔣細來〉

辛阿救

辛阿救，大約出生在光緒初年，祖籍廣東，住苗栗竹南，是臺灣在二十世紀初期非常出色的少數粵派石匠。日據大正八年（1919），因溪底名匠王益順的邀請，為艋舺龍山寺大殿雕製一對龍柱，與當時泉州惠安的蔣姓石匠們的作品同時受到讚賞與重視。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈辛阿救〉

張火廣

張火廣，生於同治十三年（1874），卒於日據昭和十二年（1937），年六十三歲。原籍福建泉州惠安人，日據大正十二年（1923）遷居來臺，居住臺北大稻埕。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈張火廣〉

張木成

祖籍惠安，石雕匠師，生於光緒三十一年(1905年)，卒於民國七十九年(1990年)。習藝自父親張火廣(1874~1937年)，大正十二年(1923年)十九歲隨父親至臺，定居於大稻埕。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈張木成〉

葉金萬

葉金萬為民初臺灣北部桃、竹、苗一代之大木名匠，原籍為福建漳州，其祖先居住新竹，後遷於桃園八塊厝，即今八德鄉，家境富裕。生於清道光二十一年（1841），1930年逝世，其業師不可考，不過依其風格研判，可能是漳派匠師。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈葉金萬〉

藍木

藍木，約出生於清同治十一年（1872），卒年不詳。原籍廣東潮州，二十世紀初才移居澎湖。日據大正十二年（1923）負責馬公天后宮的設計建造，後又修建馬公北極殿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藍木〉

吳海桐

吳海桐，出生於清同治年間（約1860至1870年），卒年不詳。拜修建新莊三山國王廟「廣福宮」的曾文珍為師。其作品有許多是與其他匠師互為對場的，對場即兩人一左一右或一前一後，各自以自己的匠派風格或特殊技巧，在同一尺度同一規則下進行公平競賽，這種結果往往能激勵出優質的意匠，在競爭的過程中鼓勵匠師的表現慾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈吳海桐〉

徐清

徐清，清光緒二年（1876）出生於新竹關西，卒於民國三十九年（1950），享年七十五歲。十四歲拜大木司傅葉金萬為師。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈徐清〉

王益順

王益順，出生於清咸豐十一年（1861），卒於民國二十年（1931），泉州府惠安縣溪底村人。溪底村出木匠，世代以建造寺廟及宅邸為業，清中葉道光年間，臺灣即有溪底匠師的建築作品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈王益順〉

王世南

王世南為臺北艋舺人，臺灣北部著名大木匠師。約生於光緒末年，1919年王益順主持艋舺龍山寺修建時收為養子，並傳授大木技藝。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈王世南〉

陳應彬

清同治三年（1864）出生於板橋，卒於日據昭和十九年（1944），享年八十一歲。陳應彬祖籍福建漳州府南靖，先祖約在乾隆初年來臺，其父以木匠為業。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳應彬〉

陳己堂

陳己堂，出生於清光緒六年（1880），卒於民國五十四年（1965），享年八十五歲，是大木匠師陳應彬之長子。中年以前隨其父在臺灣北部修建寺廟，後來遷居屏東前後約十五年，此時期作品有屏東慈鳳宮、水底寮媽祖廟、海豐王爺廟、鳳山天后宮、高丹萬惠宮及東港朝隆宮等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳己堂〉

陳己元

陳己元，生卒年不詳，為大木匠師陳應彬之次子，陳己堂之弟。年輕時期隨其父修建寺廟，日據大正十四年（1925年）第一次獨力承建的工作，是桃園的景福宮，與吳海桐前後對場，陳己元主持正殿，吳海桐承做前殿與三川殿，作品已能充分表現其父的風格真髓。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳己元〉

施水龍

鹿港大木匠師，生於明治三十三年(1900年)，卒於民國七十七年(1988年)。鹿港公學校畢業後，十六歲拜梁姓師傅為師，梁姓師傅去世後，再拜陳群師傅(惠安溪底人)為師。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施水龍〉

廖石成

板橋大木匠師，生於明治三十二年(1899年)，卒於民國七十三年(1984年)。名義上拜陳應彬(北部大木名匠)次子陳己元為師，實際上為陳應彬高徒，多年跟隨陳應彬參與重要之廟宇工程。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈廖石成〉

王錦木

原籍惠安，大木匠師，生於宣統元年(1909年)，卒於民國八十五年(1996年)，家族為大木匠師世家。父親王媽帶與王益順為堂兄弟，大正十三年(1924年)隨王益順至臺，參與南鯤鯓代天府修建，之後定居嘉義。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈王錦木〉

陳專琳

大木匠師，生於明治四十二年(1909年)。因其幼時不易養育，雙親將其更名為陳煌，故一般稱他「煌司」。父親陳圳為雕刻師傅，拜陳應彬為師，曾參與北港朝天宮(1910年)重建。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳專琳〉

謝自南

澎湖大木匠師，定居高雄。生於明治四十一年(1908年)，卒於民國七十九年(1990年)。十七歲隨父親謝江學藝，謝江為日據時期澎湖著名大木匠師，代表作品包括馬公觀音亭(1927年)及馬公城隍廟(1931年)，或說馬公天后宮(1919年)也是謝江的作品。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈謝自南〉

施金鐘

鹿港大木匠師，生於大正八年(1919年)。十九歲拜日人合源治為師，師兄弟共四人，以神社及日式建築工程為主，作品分布中部地區。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施金鐘〉

楊秀興

楊秀興，生卒年不詳。福建泉州人，於日據大正八年（1919）隨王益順來臺修建艋舺龍山寺，負責木雕鑿花工作。隨後也參與南鯤鯓代天府、新竹城隍廟和屏東萬丹萬惠宮（與黃龜理對場）的木雕製作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈楊秀興〉

李松林

民國前五年（1907年）出生於鹿港木雕世家，自幼浸濡於傳統藝術中，十三歲隨二伯父世順公學木雕，十五歲參與鹿港辜家家具、案桌雕刻，十八歲開始從事鹿港天后宮重修的木雕工作，此後足跡與作品遍佈全省各大寺廟或建築。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李松林〉

黃龜理

生於日據明治三十六年（1903年），民國八十四年（1995年）逝世，享年九十二歲，板橋員山人。黃龜理本名黃紅嬰，人稱龜理司，但也使用黃景仁這個名字在合約書中簽名，龜理二字為師父陳應彬所取，是最常使用也最為人知的名字。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈黃龜理〉

施坤玉

彰化鹿港大木匠師，生於大正八年(1919年)。國民學校畢業，十三歲向施明智師傅(泉州人)學習大木技藝，一起工作約一至二年。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施坤玉〉

施鎮洋

彰化鹿港木雕匠師，生於民國三十五年(1946年)。施鎮洋十歲開始隨父親施坤玉學習木雕技藝，退伍後開始承包工程，三十三歲成立「華泰雕刻工藝中心」，隔年開始獨立承攬廟宇工程。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈施鎮洋〉

陳合元

宜蘭大木匠師，生於明治三十九年(1906年)，人們稱其「阿添師」。六歲喪父，家境清寒，十四歲拜陳阿主師傅學習家具製作，出師後至臺北工作數年，從事模板及木料處理工作。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳合元〉

洪泉

洪泉為臺北淡水人，約出生於清光緒初年，十五歲時向來自廈門的泉州泥水匠學藝。一八九一年淡水的紅毛城正在建造英國領事館，他開始學習磚造洋樓之技術。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈洪泉〉

李棗柴

臺灣北部淡水忠寮地區，出現一支擅長砌石民居建造的匠派。可稱為燕樓李氏匠派，在清光緒年間開始出現建築匠師，李璋瑜被認為是忠寮燕樓匠師的鼻祖。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈李棗柴〉

陳旺來

陳旺來，是日據大正時期臺北地區著名的土水匠師，他擅長以石膏模製作洋樓街屋立面上方的裝飾浮雕。捲草花飾、動物和店號招牌等，充滿中西及和洋雜陳的創意泥塑，其作品尚可見於大溪和平街及大稻埕迪化街。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳旺來〉

葉王

葉王本名麟趾，單名「王」字，作品署名為葉王，號和雲，外號為獅，故時人以王獅相稱，後世則尊稱為「王師」。生於清道光六年（1826年)，卒於光緒十三年（1887年），享年六十二歲。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈葉王〉

柯雲

臺灣傳統建築，不論形式、作法都承襲中國南方建築體系，早期大陸移民經過胼手砥足的辛勤開墾，於經濟逐漸富裕的情況下開始興土木。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈柯雲〉

蘇陽水

蘇陽水為泉州人，約在清光緒年間與其兄蘇鵬及堂兄蘇清富、蘇清鐘等陶匠來臺，受聘替寺廟作剪黏及交趾陶裝飾。蘇陽水的作品多分布桃園、新竹及苗栗一帶。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蘇陽水〉

何金龍

北部洪坤福與南部名匠何金龍齊名，剪黏界向來有「南何北洪」之說。何金龍來自粵東汕頭，大約生於清光緒初年，來臺時已經五十多。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈何金龍〉

洪坤福

北部洪坤福與南部的汕頭名匠何金龍齊名，剪黏界向來有「南何北洪」之說。洪坤福傳徒多人，其影響力及為深廣。洪坤福為廈門人，一九一九年隨王益順來臺參加艋舺龍山寺修建。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈洪坤福〉

洪華

洪華為臺南地區著名剪黏及交趾陶師傅，生於清光緒初年，臺南安平人氏。傳徒葉鬃，葉鬃傳徒葉進益及葉進祿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈洪華〉

郭炳南

鹿港剪黏匠師，生於明治三十六年(1903年)。十六歲拜邱圖師傅為師，日據時期作品以民宅(瓦作)工程為主，戰後才正式承接廟宇工程。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈郭炳南〉

林添木

林添木生於日據大正元年（1912年），嘉義東門人，十四歲於嘉義第二公學校畢業後，初隨泉州籍匠師蔡文董在北港朝天宮學習陶藝，因積極和各種作場師傅交陪而學得寺廟建築的各種知識以及彩繪、剪黏裝飾技藝，其中對交趾情有獨鍾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈林添木〉

陳天乞

陳天乞清光緒三十二年〈1906年〉出生於福建泉州同安縣，13歲時跟隨姐夫洪坤福渡海來臺。後授業於洪坤福門下，成為臺灣著名交趾陶、剪黏匠師。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈陳天乞〉