樂器、陣頭與戲曲裝具、戲偶

這一類收錄 99 條文物辭條。

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嗩吶

嗩吶分布於世界各地，源自於伊斯蘭世界，各地名稱略有不同。波斯語為surnay，土耳其語為zurna，阿拉伯語為zorna，印度語為shahnai或sahnai。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈嗩吶〉

玉噯(噯仔)

又稱噯仔、小吹，為中型嗩吶。常見於南管十音合奏、梨園戲、道教或釋教後場音樂中。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈玉噯(噯仔)〉

鴨母叭(達)仔

俗名鴨母叭（達）仔，管身為木製，上開八個音孔（前七後一），吹嘴為大型之蘆葦片（雙簧），音響渾厚具穿透力。為北管絃索樂中偶爾使用之樂器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鴨母叭(達)仔〉

海笛(叭)仔

海笛俗名叭仔，為最小型嗩吶之學術名稱。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈海笛(叭)仔〉

笙

笙在中國古代八音分類中屬匏類樂器。主要是將十三或十七根裝有竹製或銅製簧片的竹管插在匏製（今多改為銅製）的斗形音箱（裝載體）上而成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈笙〉

塤

塤分布於世界各地，通稱為Ocarina，在中國古代為一種禮樂樂器。主要由陶土燒製，外型可製成橄欖形、圓形、魚形、卵形，吹孔開於頂端，音孔則有五至六個。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈塤〉

北鼓

北鼓（piak-ko）在一般民間戲曲或北管館閣中又稱為板鼓、拍鼓（piek-ko）、小鼓（sio-ko）、達鼓（dak-ko），學術性名稱為單皮鼓。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北鼓〉

通鼓

通鼓又名堂鼓（thong-ko），通鼓擊奏時發出「通通」聲響，故樂器以其發聲特點來命名。通鼓鼓身為木製，形狀類似一個小型圓桶，上下兩面皆蒙上皮革，樂器大小介於北鼓與大鼓之間，是北管鼓吹樂中必備的樂器之一。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈通鼓〉

大鼓

大鼓鼓身略呈圓柱體，上下兩端略向內縮，兩端也都蒙上皮革，鼓聲洪亮而低沈。依使用場合不同，大鼓的型制也有所不同。中型大鼓，多用於戲曲或道教儀式後場。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大鼓〉

手鼓

手鼓為以手持奏的鼓，形體多為圓形或多角形之雙面鼓。也有人加裝把柄，以便持拿，因而又被稱為「柄鼓」。在北管音樂中，手鼓為北鼓或通鼓之替代品；在宗教儀式中手鼓多用於行進間，以節制行進速度、配合法事展演。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈手鼓〉

扁鼓

扁鼓又名餅鼓，扁鼓常見於北管絃譜、南管十音、十三腔等樂種。鼓身扁平而小，雙面蒙皮，張力鬆弛。略呈突起狀，似倒置的碟子。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈扁鼓〉

南鼓

南鼓為專用於南管戲後場之指揮性樂器，型制類似通鼓（雙面鼓），但尺寸稍小，鼓面張力較小。南鼓演奏並無固定之節奏模式或鑼鼓經，多由鼓師視劇情需要即興演奏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈南鼓〉

拍板

拍板俗名拍，為華人樂團中常見用以節制樂曲板眼（拍子）的敲擊樂器。依形制與使用場合可分為南管拍板、北管檀板與雅樂檀板。南管拍板由五塊硬木組成，以繩串起。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拍板〉

祝

柷為祭孔雅樂中用以起樂的樂器，柷的形狀如一無蓋之方形木箱，外表漆成紅色，箱內三面各有一個突起點，為擊奏時之打擊點。北管絲竹類合奏及細曲演唱時仍會使用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈祝〉

敔

敔為祭孔雅樂中用以表示樂曲結束的刷擊樂器。敔的外型模擬老虎的形狀而做，外表漆成金色，虎背上有二十七個齒狀的齟齬，當整段樂曲演奏完畢時，演奏者持由十二片竹片或木片紮捆而成的薽（ㄓㄣ）刷擊敔背以示止樂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈敔〉

叩仔

叩仔即梆子，為民間戲曲常見的敲擊樂器，由一塊長約四寸的硬木塊鑿空中央部份而製成。從外表觀看，留有一細縫，通常綁置於拍鼓附近，由擊奏拍鼓（單皮鼓）的鼓佬兼擊。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈叩仔〉

木魚

木魚為佛道教法事中不可缺少的敲擊樂器，古時稱為「木魚鼓」、「魚鼓」、「魚板」。據《敕修百丈清規》法器章記載：「相傳魚晝夜常醒，刻木象形，擊之所以警昏惰也。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木魚〉

綵牌

彩牌是北管館閣特有的節慶時出陣綵街和座場排場的基本配備，尤其是子弟社團內幾乎都有一座彩牌。子弟團都是靠著地方仕紳或特定團體的支持，不以營利為目的，每到廟會慶典，各館閣間為了面子競相較勁，各種彩旗和托燈、茶架、花籃鼓架等莫不以最精緻的面貌呈現，以彰顯對於神明的虔敬和相互誇示炫耀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈綵牌〉

繡旗

繡旗在北管陣頭中種類最多，數量最龐大，也最引人注目。因用途不同而有各式形制，用於出陣時擺於陣頭前的頭旗或彩牌，穿插於陣頭中的三角旗、菜刀旗、八仙旗及十二門人旗，列在陣頭之後的押陣帥旗等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈繡旗〉

頭旗

頭旗又稱為先鋒旗、佈兵旗。頭旗也是最重要的開路神器，具有指揮進香隊伍之外，還具有除煞、開路的功能，所以特別強調陽剛的神聖性，旗桿多用方天畫戟或槍（劍尾）兵器的形式展現。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈頭旗〉

龍旗

龍與虎是古代信仰與權力關係最具代表性的象徵之一，龍具神聖相，虎具威猛相。後來轉化成民間信仰中神明至高無上和威猛護法的隱喻神物，所以只要神明出巡繞境必由兩神物護駕，以表現神威。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈龍旗〉

虎旗

參見「龍旗」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈虎旗〉

三角旗

三角旗，或稱尖角旗，旗身呈三角形狀，為雙面繡旗，旗身兩面各繡有社團名號與祥獸圖樣，祥獸圖樣題材包含獅、虎、龍、麒麟或仙女…等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三角旗〉

帆旗

帆旗或稱風帆旗，意即此類繡旗的外觀如風帆一般。帆旗為長形的單面繡旗，此旗通常可分為獅頭旗、主旗身，及南極仙翁或福祿壽之圖樣飾版等三個部份，其中，獅頭旗的尺寸與主旗身同寬；南極仙翁或福祿壽之圖樣飾版則裝置於獅頭旗上方。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈帆旗〉

牛舌旗

牛舌旗，因旗身如牛舌而得名。牛舌旗的旗身圖樣較有彈性，富變化，常包含忠孝節義、三國演義或封神榜等題材，因此，如依旗身圖樣內容命名，又有十二門人旗、風火雷電旗等稱謂。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牛舌旗〉

菜刀旗

顧名思義旗子的形制如同菜刀，為雙面繡旗，旗身兩面各繡有社團名號與祥獸圖樣，其稱謂可依旗身縫製內容與布面材質不同，而有「獅旗」、「虎旗」、「貢底大獅旗」或「金蔥底麒麟旗」等稱呼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菜刀旗〉

涼傘

涼傘，古稱「華蓋」，是古代帝王出遊或參與國家重要祭典，由儀衛所持，用以莊嚴、護持、遮蔭之傘。佛家稱為寶傘，表示張弛自如，喻能保護眾生。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈涼傘〉

木雕鑼槓

早期北管音樂流行時候，各個館閣無不傾全力加強自己的實力，出場或出陣時要以最好的與同行較勁，形成臺灣北管音樂最輝煌的年代。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈木雕鑼槓〉

托燈

托燈也有稱燈凸，整座由托燈、葫蘆、糊紙燈籠和托桿所組成。出陣時由一人將木桿上的下彎鐵鉤勾放肩上扛行，可以減輕扛行人的重量負擔，通常以兩座為一組。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈托燈〉

燈凸

參見「拖燈」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈燈凸〉

子弟燈

參見「拖燈」條。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈子弟燈〉

花籃鼓架

子弟型北管館閣在「輸人不輸陣」的態度激勵下，莫不盡力使自己的館閣表現出氣勢和規模。於是各類儀仗性或實用性器物，如拖燈、彩牌、彩旗、鑼槓鼓、架和茶水架都以最精緻的面貌呈現。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花籃鼓架〉

茶水架

北管子弟館閣用最精緻的面貌來博取讚賞和肯定，精工木雕的茶水架又是一例。茶水架的整體造型如婚禮裝喜餅的木盛，通體木雕精鏤各種仙人坐騎、花鳥瑞獸；底座安設茶水筒，通身被木雕包圍，只露出水龍頭；上面一層為橫架小臺，做為放茶杯的茶盤；兩側開洞供抬槓穿過，由兩人扛抬移動或踩街；最上的架頂如華蓋般雕滿各式人物花鳥圖案，並刻有館閣名稱，整體作工令人嘆賞。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈茶水架〉

茶水擔

茶水擔與茶水架功能相同，出陣或座場演奏時由一人挑擔跟隨在後，這型茶水擔以兩個為一組，用扁擔挑行。擔子造型工整，如一支小型的櫃子，櫃子設雙門，內置雜細；四足向上出頭，上面圍欄杆，茶筒和茶杯放在上面不會滑落。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈茶水擔〉

本地歌仔戲服

本地歌仔的表演屬於業餘性質，並無專用的服裝，小旦與老婆仔的服裝多由演出當地的女性提供，有時少女甚至會將未曾穿過的嫁衣借給心儀的阿旦穿。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈本地歌仔戲服〉

客家採茶戲服

客家採茶戲依表演形式分為小戲型態的三腳採茶戲，與大戲型態的客家改良戲，前者有一丑二旦，旦角手持手帕，身著農婦服裝，戴頭巾或草笠，有時僅戴頭花，腳穿繡花鞋，丑角頭戴瓜皮帽，腰間圍白布裙，褲腳一邊低一邊高，腳穿布鞋，臉貼八字鬍，有時掛上眼鏡框，表現滑稽的趣味。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈客家採茶戲服〉

北管子弟戲服

二次大戰後，臺灣各地北管子弟團活動興盛，各團組織「囝仔班」，演出較為頻繁，如宜蘭總蘭社等會購買戲服專供團員使用。但由於大多數的北管子弟團屬於業餘性質，缺乏專人管理衣箱行頭，通常僅在演出前向他人商借，例如在一九九○年代，羅東福蘭社多向原「東福陞」亂彈班（今已解散）的班主林溪泉租借戲服。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北管子弟戲服〉

口面

口面又稱「髯口」，是演員掛在面部的兩腮與頦下象徵鬍鬚的東西，其顏色、形式可以顯示劇中人的年齡、性格，京劇常見的有滿髯、滿髯：三綹髯、紮髯、二濤髯、醜三髯、八字髯、一字髯、吊搭髯、四喜髯、五嘴髯、虯髯、一戳髯、王八髯。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈口面〉

鞋靴

歌仔戲中由於角色不同，所穿的戲鞋也有所不同。生的戲鞋稱靴，旦的戲鞋稱繡鞋。靴有高低之分，武生、老生則穿厚底，鞋面黑色的高靴，小生穿都馬靴或高靴，三花與文生穿的高底靴稱為「都馬靴」，鞋面有花紋。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鞋靴〉

舞台道具

傳統戲曲的演出中，道具具有的象徵意涵，經由演員虛擬的表演與觀眾想像構築一個詩意的空間。舞臺道具基本上有一桌二椅，桌子具有物件本身具象的意義，但藉由桌面上安置的物件，可延伸其意涵，例如放置印信、驚堂木，則可知是公堂，擺上白燭就代表靈桌，放上文房四寶就是書桌。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈舞台道具〉

個人道具

演員使用的個人道具亦含有實物意義與象徵意義，前者可以告知觀眾角色的身份，如《醉八仙》中每個角色都有專用的道具，例如何仙姑手持荷花，韓湘子手拿笛子，李鐵拐手倚柺杖等，當演員手持雲帚，再搭配其服裝，可顯示其為道姑或道士。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈個人道具〉

菜頭(道具人頭)

「菜頭」指的是死人的首級，以木刻或紙黏紮成人頭形狀，再彩繪五官，或進一步黏上髮鬚。演員為避免不祥隱其名，而不直呼之。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈菜頭(道具人頭)〉

內台戲布景

內臺戲布景分為硬景與軟景兩種，前者指的是景片，後者指的是背後以布幕搭起的景。根據侯壽峰指出：硬景會事先定案要製作那些景片，先印於有比例尺的方格稿紙設計圖案，註明尺寸後由木匠製成硬景框架，然後再繃上白細布，例如外景的山石景、亭臺樓閣和花木景等，多採硬景。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈內台戲布景〉

外台戲布景

以外臺歌仔戲的布景為例，背後的軟景採用立體透視的方法，包括公堂景、街景等彩繪，顏色鮮豔，兩旁以彩板隔開表演區與文武場，有時會採用吊鋼索以表演空中飛人，但由於危險性較高，除非有足夠的把握，現在已較少採用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈外台戲布景〉

工尺譜

工尺譜為漢人樂譜中使用最廣泛的樂譜，屬文字譜。狹義的工尺譜主要記錄的是樂曲的音高部份。臺灣常見的工尺譜包括北管工尺譜和南管工尺譜。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈工尺譜〉

京劇鑼鼓經

擬聲譜（狀聲譜）為以擬聲（狀聲）文字來記憶鑼鼓節奏的譜式。在京劇的鑼鼓經及北管的鼓詩都是屬於擬聲譜。通常演奏者必須先學會（先會背誦）鑼鼓經或鼓詩，才能了解如何演奏鑼鼓節奏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈京劇鑼鼓經〉

北管鼓詩

北管鼓詩由模擬各個鼓介合奏時產生的音響而來。在抄寫上常以狀聲字來表示各種聲響，如：「匡」、「七」、「采」、「咚」…。但各家抄本的用字不一，也有許多自創的文字，常見在本字左邊加上「口」字旁，而成為鼓詩中的狀聲字，如：「咯」、「咚」、「啋」、「噹」…。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈北管鼓詩〉

簡譜

簡譜是以阿拉伯數字1、2、3、4、5、6、7代替西洋音名Do,Re,Mi,Fa,Sol,La,Si為音階階名之譜式，為西洋十八世紀法國Rousseau(1786-1778)所發明，在經法國醫生E.J.M.Cheve(1786-1821)及其妻N.Paris(1804-1864)加以發展，使此以數字記寫音高之譜式的發展更趨完善。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈簡譜〉

拱樂社劇本

雲林麥寮的「拱樂社」曾是臺灣家喻戶曉的歌仔戲班，極盛時期有七個分團，並開創拍攝歌仔戲電影、成立歌仔戲錄音團之風氣。為了內臺戲院演出所需，五?年代「拱樂社」負責人陳澄三以高價請著名的編劇寫作劇本，類型包含內臺連本歌仔戲、內臺孤本歌仔戲、內臺歌舞劇、內臺話劇，此外還有電視歌仔戲、電影歌仔戲等傳世，留存者以陳守敬、陳雲川、鄧火煙、葉海、廖和春等作品最多。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈拱樂社劇本〉

家將

屬於宗教性武陣的「家將」，一般稱呼為八家將，是由於八家將與什家將在臺灣的發展較有規模，取為「什」代表多數的意思，「八家」也只是習慣上的統稱而已，與實際上出陣的人數並沒有絕對的關聯，因此「家將」泛指所有神前部眾。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈家將〉

官將首

官將首的由來有多種說法，但不論哪一種說法都認為官將首團中人物為地藏王菩薩的座前護法，隨地藏王菩薩渡救六道眾生，避邪除穢，去奸罰惡。根據《將源》中指出，一般可以歸納出四種說法：1、中央叉王或夜叉與虎牌爺、火籤爺；2、中央中尊或叉王與左右韓毒龍、薛惡虎；3、增損二將軍；4、董武增與董武損兩兄弟。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首〉

八家將化妝與執器

八家將的起源目前尚無定論，在臺灣有關家將的傳說，有數種說法。一是五福大帝的部將；二是五福大帝所收服的海盜；三是大戶人家的家丁演變而來；四是地藏王的部將；五是城隍下屬文判、武判、延壽、速報、糾察、獎善、罰惡、增祿、牛頭、馬面、七爺、八爺等十二爺的演化；最後則是古代的一種驅鬼儀式「大儺」的思維。臺灣最早的八家將，是由臺南府城的「白龍庵」開始，其主神就是「五福大帝」，一般據信八家將與五福大帝有比較大的關係。八家將的巡捕理論，有學者認為是清代縣署巡捕組織的神格化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八家將化妝與執器〉

十家將化妝與執器

早期家將團在臺南、嘉義形成之初，都自稱什家將團。後來傳衍出去之後，遇到神格較低的主祀神時，便自己省編了文武判和差爺等角色，才有改稱八家將團的現象。也有認為家將團出陣時，以范、謝、甘、柳四將和春、夏、秋、冬四季大神等八神才具有「神將」資格，其餘只是差役神，不列入計算，故仍稱八家將。而如果把文武差和文武判官都以「神將」視之，實數為十三，所以稱為什家將，有眾多的意思。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十家將化妝與執器〉

官將首化妝與執器

臺灣的官將首起源於新莊地藏庵，即大眾廟。當時每年地藏王出巡時，由信眾扮演在駕前開路，稱之為「八將腳」或「香腳」。後來流行於北部一帶。開始的時候只有增、損將軍兩個神將，相傳增、損二神將軍原為害人間的妖魔，後被地藏王菩薩收服，成為地藏王菩薩的座前護法，隨地藏王菩薩渡救六道眾生，避邪除穢，去奸罰惡。也有認為官將首是陰兵陰將的領軍，掌管刑法的神祇，成為城隍爺、東嶽大帝、青山王等神明的護衛，且具護衛主神和驅鬼逐疫的職責。早期新莊地藏庵的官將首只有增損二將，皆持手銬，增將軍紅面於右、損將軍綠臉於左，後增將軍改為持火籤與手銬，損將軍則是持三叉尖槍與三角令旗。再後來增將軍變為二人，出陣時由二人增為三人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首化妝與執器〉

官將首服飾

官將首起初只有增、損將軍，手皆持手銬。因為流傳與典籍的考證上仍有許多不清楚的地方，現在看到三人成陣的官將首，一種說法為1949年時，將「增將軍」化為二人，以求陣式的多樣美觀，兩位增將軍繪紅面（有時其中一位會打藍臉）於左右、損將軍綠臉於中間，增將軍改為手持火籤與手銬，損將軍則改為持三叉尖槍與「令」字的三角令旗，三人皆裝有獠牙；另一種說法認為，轉變是從臺北縣新莊地區分為新莊街與中港厝兩區後，中港厝商請三重城隍廟指導後的改變；增將軍綠臉持三叉尖槍與令旗位於中央，另一位增將軍則紅臉，於陣右持火籤與手銬，損將軍則為紅臉持虎牌與手銬。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈官將首服飾〉

金甲神將化妝與執器

金甲神將起源於東港朝隆聖堂在五十年代成立的「正氣聖將館」，是一新類型家將團。當初是以拳腳武術的表演為主的武術神將團，和一般家將團手持羽扇、拿刑具，以青刀陣、七星步、八卦陣等步法陣式不同。金甲神將是手持兵器表演武術，步法融入武術陣式之中，常見的有「五龍陣」等陣法。現在的十三金甲戰帥和五靈聖將皆屬金甲神將系統，其特點是頭盔上的長雉尾和各神將手持的各式兵器。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金甲神將化妝與執器〉

五毒大神化妝與執器

五毒大神又稱五福大帝、五方瘟神、五靈公或五靈官，最早為福州一帶的鄉土保護神，後來演變為驅瘟除疫之神。其起源有玉皇大帝敕封的顯靈公張元伯、應靈公鍾士秀、宣靈公劉元達（也稱劉主公）、揚靈公史文業和振靈公趙公明，合稱為「五靈公」之說。也有五個兒童以身試毒來救全村莊性命的說法等，形成五瘟神信仰。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈五毒大神化妝與執器〉

十三太保化妝與執器

十三太保陣是廣澤尊王駕前的專屬配陣，其來源一說是廣澤尊王信仰的發源地泉州南安詩山，鄰近周圍十三座山的村落均前往南安詩山鳳山寺分靈尊王金身奉祀，於是以分靈先後尊稱為大太保、二太保至十三太保。另一說十三太保是廣澤尊王與妙應仙妃所生的十三個兒子。從陣頭均為七歲至十三歲兒童組成看來，應由第二個傳說演變而來。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十三太保化妝與執器〉

大仙尪仔陣

大仙尪仔是把具備神性的神像巨大化，由信徒穿戴以便綵街遊行，遂行驅除邪祟安境保民的一種造型神祇。當各路神明（主神）出巡時，成群結隊的大仙尪仔就成了護駕神將，其威嚴誇張的動作，常能震攝八方，也為廟會慶典活動增添熱鬧的氣氛。大仙尪仔泛指由信徒撐弄的大型神偶，大的高度達四尺八，有千里眼、順風耳、七爺、八爺、康將軍、趙將軍、金童、玉女、文判、武判、劍童、印童、四大金剛、達摩祖師、二郎神君、彌勒佛，甚至是雷公、電母、宮娥、太監等。也有一些比人稍高的較小神偶，如濟公、太子爺、土地公等。出巡時，一人穿入神偶內，扛托在肩上，隨陣步行，不同角色都有各自的腳步、架式，如太子爺一定要如輕快活潑蹦跳兒童。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈大仙尪仔陣〉

七爺造型與執器

七爺八爺都是民間信仰神城隍爺的部屬，是城隍爺駕前差爺。七爺八爺有稱謝范二將軍、長爺短爺、高爺矮爺，或叫黑白無常，神祇起源眾說紛紜。專司驅鬼伏妖、除奸去惡，在「暗訪」巡行隊伍中往往走在隊伍前端，負責捉拿危害人間的惡鬼。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈七爺造型與執器〉

八爺造型與執器

八爺身高僅五尺，身材矮胖，面色黝黑，戴四方帽，上頭寫「善惡分明」或「一見生財」。八爺長相較威嚴，脾氣暴躁，又稱「范無救」。也在胸前掛一串鹹光餅，身後垂綁黃色篙錢。因偶身短小，出陣時由身型較小或未成年少年將偶頭直接套在頭上，偶身穿在身上，手持羽扇或方牌，不必如其他大型神偶用肩膀扛抬的笨重感。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈八爺造型與執器〉

藝陣-總說

「藝陣」係指民間以某種共同民俗才藝而結合的民俗表演團體，它是由中國古代的百戲所演進而來。早期隨著移民徙至臺灣，一度遭受禁止，直到光復後才恢復原本的氣象。臺灣的陣頭種類，一般而言可分成「小戲」與「雜技」兩種，同樣以廟會為表演舞臺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藝陣-總說〉

藝閣裝具

藝閣，又稱坪棚、閣棚、詩意臺閣或詩意閣。臺灣的藝閣陣頭由來甚早，清代即有文獻記載。早期是用木板搭架佈置，由能歌擅彈的藝旦，裝扮成詩中人物或小說典故中的各個角色，坐在閣臺上，由四到八個壯漢在節慶時扛抬綵街，因演唱南管樂曲，頗受愛好南管者與文人墨客的喜愛。日據時期，藝閣一度曾有藝妓綵閣表演，使藝閣盛極一時。也有由兒童扮演各種戲劇人物，如《封神演義》中的〈文王拖車〉、〈哪吒鬧東海〉，《三國演義》的〈甘露封相招親〉、〈趙子龍救主〉，民間故事如〈七仙女〉、〈桃花女鬥周公〉、〈孫悟空大鬧天宮〉、〈董漢尋母〉、〈五虎平西〉以及媽祖的故事等。並佈置有花草樹木的亭臺樓閣，令人眼花撩亂。目前臺灣地區的藝閣活動以雲林北港、臺南學甲、佳里地區和臺中海線地區最為活躍。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈藝閣裝具〉

舞獅裝具

古俗認為獅子萬獸之王的威靈可驅邪避鬼、鎮宅招福，因而被視為神獸，具有宗教信仰象徵。所以中國雖不產獅，卻處處可以見到獅子形象與圖案，藉著模擬獅子的威力，達成心理的慰藉，舞獅即此意義的表現。臺語稱「舞獅」為「弄獅」，「舞弄」獅子來增加歡樂與熱鬧的氣氛，舞獅由信仰層面很自然的轉化成娛樂休閒的層面。舞獅時，通常是兩人一組，一人握獅頭，一人披獅身，獅尾垂於後由後一人操弄。舞獅者搭配裝扮服色，兩人互動默契密切，表現如一體，加上操演動作精準細膩，往往比真獅還動人。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈舞獅裝具〉

舞龍裝具

中國自古以來，認為龍是吉祥之物，能興雲佈雨，廣澤萬物，降福迎祥。黃帝以降，歷代帝王以龍做為尊貴之象徵，是龍的化身，故中國人自稱龍的傳人。龍的具體形象是多種動物的形體組合想像，龍有九似：頭似牛、嘴似驢、眼似蝦、角似鹿、耳似象、鱗似魚、鬍似人、腹似蛇、足似鳳。早期臺灣的民間畫工畫龍九法口訣：「一畫鹿角二蝦目，三畫狗鼻四牛嘴，五畫獅鬃六魚鱗，七畫蛇身八火炎，九畫雞胸。」　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈舞龍裝具〉

牛犁陣裝具

牛犁陣也稱牛犁歌、駛牛犁或駛犁陣。其來源一說是相傳遠古賢君堯與農民歡樂歌舞，有扮牛頭、牛尾、阿公和阿婆者，後來逐漸演變成為牛犁陣。其二認為是臺灣農村自發性的地方歌舞小戲，是農暇時充滿活潑逗趣、反映農村生活之遊藝活動。又根據許常惠《臺灣音樂史初稿》記載，認為與廣西的由一人扮牧童，兩人扮採茶女，還有一條由兩個人扮演春牛的「小放牛」或「打春牛」有關，臺灣的「牛犁」可能是「春牛」傳入後，在農村與本地的歌舞小戲結合發展而成。也有因書生鄭元和於赴京趕考途中，迷戀名妓李娃而散盡盤纏，困頓潦倒，後得一乞丐傳授「牛犁陣」，賴以維生並加以發揚，被奉為牛犁陣祖師爺。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈牛犁陣裝具〉

公背婆裝具

公背婆又稱公鞅婆、老背少，是由一個演員唱兩個角色的獨腳戲。最早的公背婆出現在江湖賣藥的「王樂仔場」，由三數人的西樂隊演奏搭檔，吸引眾人圍觀賣藥。後來成了迎神廟會的陣頭，仍舊一人飾兩角，沒有配樂，只有動作及口白，忽男忽女自說自答，也有以默劇的方式演出，穿插逗趣的小丑表演。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈公背婆裝具〉

宋江鎮裝具

宋江陣開始於何時並無明確記載，比較可靠的說法是類似民間的自衛組織，取名自《水滸傳》宋江聚義梁山泊的故事。因組成人數眾多，陣法操演與軍隊相近，有說是源自明代名將戚繼光的「鴛鴦陣」和「藤牌舞」，也有認為是鄭成功的「藤牌兵」及「五花操兵法」。宋江陣流行於臺灣南部，以臺南縣、高雄縣最多。宋江陣的祖師爺是田都元帥，在臺灣凡是有宋江陣的廟宇，都會在廟的側殿或另搭一間草寮，設「宋江館」，俗稱「宋江寮」，在館（寮）內供奉田都元帥，休陣時安置兵器之用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈宋江鎮裝具〉

跳鼓陣裝具

跳鼓陣為臺灣民間廟會節慶的重要活動之一。其由來一說是明代名將戚繼光大勝倭寇時正逢元宵節，民眾提燈打傘、舉著旗子夾道歡迎，隨著鑼鼓聲舞動起來，於是形成跳鼓陣。另一說是鄭成功在臺灣訓練軍隊，時常舉辦博擊比武盛會和陣式，後來滿清領臺後，一般不願侍清之遺民散墾於各地，農閒無事時，便以此作為消遣娛樂，成為流行於臺灣南部的臺南、高雄、屏東等縣境的陣頭技藝。第三為早期農業社會在農閒或宗教祭典時用來祈求風調雨順、國泰民安，且能增添熱鬧氣氛的舞陣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈跳鼓陣裝具〉

高蹺鎮裝具

高蹺的蹺古代作「蹻」字，起源甚早，是一種特技性的表演。表演者雙腳綁在釘有踏板的木腿上，憑著熟練的平衡技巧，行走自如，還要能歌能舞。高蹺分為文武二種，「文高蹺」著重戲文情節人物角色的表演，「武高蹺」則一般的動作外，還有特技的演出。踩高蹺演員粉墨登場時，在隊伍行進間，遇有廟埕或空地，即可以展開表演，在管弦鼓樂伴奏下，各人依其戲文所裝扮角色，手持刀、槍、棍、棒、劍、斧、鉤、鞭、戟、扇子等各種道具，演出全套或部分劇情，是一種相當受歡迎的民間遊藝。高蹺陣的組成人數並無一定限制，少者七、八人、多則數十人。臺灣早期的高蹺陣，有由各庄國術館或武館組成，在紮實的功夫基礎下，技術高超精彩。戰後則常見軍隊或學校所訓練出的高蹺隊業餘演出。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈高蹺鎮裝具〉

布馬陣裝具

布馬陣又稱老爺陣，客家人稱牽布馬。布馬陣之起源甚早，清代即傳到臺灣。布馬陣的道具馬，原用竹子編成骨架糊紙而成，所以稱為紙馬陣。其表演型態一般認為是由竹馬戲演變而來。布馬陣以民間小戲落地掃形式演出，兩人就可以成陣，通常只需四至五人，較完整的至少需要八、九人，也有十餘人以上的大型布馬陣。主要的腳色是狀元與馬僮，還有侍從、挑伕、船伕或丑婆等配角，以及走在陣前負責報信開路和鬧場的鎖吶、鑼、鼓、鈸等配樂或鼓吹隊。布馬陣大都以《狀元遊街》、《傻太（縣老）爺出巡》、《騎馬探親》等滑稽逗趣具趣味和反諷的戲碼博取觀眾喜歡。另有《困塘》、《洗馬》、《弄七寸》、《過椅橋》等則是雜耍與特技戲碼，需要紮實的功夫，尤其馬僮不斷跳躍翻滾，沒有足夠體力是無法勝任。臺灣的布馬陣多流行於宜蘭、彰化、雲林、高雄一帶。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈布馬陣裝具〉

跑旱船裝具

跑旱船也稱無底景、划旱船或採蓮船，常見與水族陣搭配踩街表演。也是一種象徵模擬的表演形態，內容不外描述水中行船的故事，也有類似《桃花過渡》這類男女調情之小戲。「船」在陸地上配合鑼鼓或民謠音樂邊唱邊舞水中搖盪、遇風打轉、沙灘擱淺的情節。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈跑旱船裝具〉

鬥牛鎮裝具

臺灣的鬥牛陣據傳始於光復初期臺南縣學甲鎮，稱「大灣牛」，後來才擴散到南部各縣。鬥牛陣由扮牛四人（一牛兩人）、牧童兩人和鑼鼓手等組成，一團大約十人。鬥牛陣演出方式充滿即興，沒有固定的節奏和隊形，出陣時因現場氣氛而動，因此人與「牛」之間都必須有良好的默契，表演互動才能炒熱場面，博得觀眾的掌聲。演出的情節，視場合而定，在廟會出陣時，就讓兩隻「牛」在人群中互相牴鬥，兩位牧童在勸拉不開的情形下，反而幫著自己的「牛」打架，弄得場面大亂。在喜慶的場合則改以「公牛」和「母牛」為主角，演出時母牛主人因自己的牛被公牛「欺侮」，去與公牛主人理論，引發人「牛」衝突，正當牛主人打得興起的時候，兩條「牛」卻在一旁完成了終身大事。為演出逼真，不少鬥牛陣的成員常打得渾身是傷，讓觀眾分不出真假。鬥牛陣以詼諧、逗趣的表演特色，親切地傳達農村生活的情趣。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鬥牛鎮裝具〉

蜈蚣陣裝具

蜈蚣陣又稱蜈蚣坪、蜈蚣棚、蜈蚣閣、蜈蚣座、百足真人陣或百足陣。以臺灣南部曾文溪流域諸鄉鎮組成陣頭最多、流傳最久。一般信眾認為蜈蚣陣可以驅邪辟凶，攮除邪祟，在許多廟會藝陣中常扮演開路先鋒的角色。蜈蚣陣組成的臺閣（棚、節）少者十八，或三十六棚、七十二棚，也有長達一百零八棚的大陣。每座棚上由兒童裝扮成歷史人物安坐座上遊行，不作技藝表演，一般父母都相信孩子扮演蜈蚣神童會帶來平安、健康和智慧，無不熱心參與。也有部分地區蜈蚣陣採家族世襲制，家族中由適齡的兒童一代一代接扮下去，以維持一定的信仰熱忱。蜈蚣陣的扮相皆為歷史人物，或者武將、神將、仙佛等，如以《唐太宗出巡》為例，陣中人物有魏徵、徐茂公、程咬金、樊梨花、薛仁貴、薛丁山、羅通等，大都是唐朝的忠良義士和文武百官，但第一棚一定是探子（亦稱探子馬），最後一棚則是唐太宗。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈蜈蚣陣裝具〉

白鶴陣裝具

白鶴陣、金獅陣與宋江陣，稱為宋江三陣。此三陣表演方式相近，白鶴陣與宋江陣的區別，是以一或四人穿白鶴裝取代宋江陣的頭旗，同時在太極陣、七星陣等陣法的操演也有差異。白鶴陣與金獅陣不同在於主角白鶴、童子與金獅、獅旦的區別而已。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈白鶴陣裝具〉

金獅鎮裝具

金獅陣、白鶴陣與宋江陣合稱「宋江三陣」。金獅陣與其他兩陣最大的區別是陣裡有一「獅旦」的角色，獅旦由幼齡兒童擔任，出陣時獅旦頭上綁紅彩，身穿肚兜，站在大人的肩膀上，行進時走在陣前頭，單手舞動著彩球，是神獅（金獅）的前路引導。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈金獅鎮裝具〉

開路鼓鎮裝具

一般稱為大鼓陣，與花鼓陣所稱的大鼓陣不同，此陣頭常安排在繞境隊伍之前面。開路鼓是為神明繞境時針對人間和幽冥兩界做宣達的作用，具警嚇和告知迴避的任務，同時也有藉鑼鼓的喧囂鬧街，營造熱鬧氣氛，吸引更多人注意。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈開路鼓鎮裝具〉

哨角鎮裝具

哨角的起源甚早，因官設制，出場吹奏有一定的規則，後沿用至神明繞境出巡與賽會，依照神格和位階如官制。媽祖因位極天后，採用帝后的規制，由指揮的馬頭鑼先敲九響，再連四響，敲完馬頭鑼後接著吹哨角。一般王爺則敲七響連四響，再吹哨角。哨角作用在陣前開路，告知神陣到達，並因其音階十分獨特低沉，有威攝震撼感，具驅除邪煞功能。吹奏者藉丹田之力吹奏時將哨角平舉，號口拉高上仰再指地而下。有些哨角隊規模稍大者，由鑼鼓陣取代馬頭鑼。哨角陣的哨角數必須是吉祥的雙數。哨角為黃銅材質，一般長四尺八寸，可以伸縮，攜帶時內縮為兩尺四寸。出陣時在哨角綁繫一面陣名或廟宇名的旗子，哨角吹動時隨風飄揚，陣容壯觀。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈哨角鎮裝具〉

竹馬陣裝具

竹馬陣由十二生肖組成，相傳是因田都元帥以救世濟民為己任，於是向玉皇大帝請領玉旨，帶領由鼠為首的十二生肖，配合神的威力與神咒以驅邪普救眾生。早期扮演十二生肖者，每人均以竹子編製十二生肖模型，糊以紙並施與彩繪，穿戴身上；在古代以士為貴的觀念下，「白馬書生」得扮相備受重視，因此命名為「竹馬陣」。由於編製繁複，技術早已失傳，目前使用現代服飾或戲服來象徵角色。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈竹馬陣裝具〉

桃花過渡陣裝具

桃花過渡陣也稱為過渡仔陣，是否起源於車鼓戲裡的一齣小戲，或者比車鼓戲更早，目前尚有爭論。傳統的桃花過渡陣由一旦一丑和一兩個簡單的弦吹樂組成，描述撐渡伯仔和桃花姊仔的相褒對唱，唱詞以一年十二個月為架構，插科打諢，詼諧逗趣。常表演之曲目有《吃菜歌仔》（食菜歌）、《送仔歌》、《水車歌》、《郭子儀》、《車鼓歌》、《打菜歌》、《拜謝神明》等。唱腔是南管俗唱，稱為車鼓調，也有用民歌調，然後加了典型的「耶啊囉的耶，耶啊囉的耶阿依都，嗨啊囉地嗨！」的「嗹尾」。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈桃花過渡陣裝具〉

天子門生陣裝具

流行於臺南縣市一帶的天子門生陣曾經是七里響陣、太平歌陣、過渡仔陣、牛犁陣等的泛稱，今天則大致指的是太平歌陣與七里響陣，甚至只剩太平歌陣還使用「天子門生」的大旗。「天子門生」一詞是因明代小說故事主角秀才鄭元和，赴試不幸落第，失意落魄時受乞丐相助，鄭元和有彈唱之才，經乞丐們指點遂以此行乞。後來勵精發奮考中狀元，終位極人臣，死後受皇帝冊封為「天子門生」，人稱「乞丐狀元」。今日的太平歌即鄭元和教唱於乞丐的歌曲，傳唱於鄉野街坊，經世代流傳演變而成。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈天子門生陣裝具〉

水族陣裝具

水族陣是臺灣民俗藝陣中類似化妝遊行的一種陣頭，在增加熱鬧氣氛與排場。參加者打扮成各種水中生物，揹上龍、鯉魚、螃蟹、章魚、蝦子、蛤蚌、烏龜等華麗耀眼的道具，行進中「水族」模擬水裡漫游相互前後穿梭，沒有陣法和步調，多一分輕快感。只有在陣中表演〈鷸蚌相爭，漁翁得利〉的時候，才表現出勸人為人做事要各退一步、和平相處的教化寓意。或增加一人扮演哪吒，在水族中翻騰喧動，演出〈哪吒鬧海〉的即興默劇。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈水族陣裝具〉

十二婆姐陣造型與執器

十二婆姐又稱十二婆祖，一說是陳靖姑與被降服的十一位妖女專為世人驅除邪氣，收驚護嬰，受世人感念恩德膜拜景仰。另一說十二婆姐是引自註生娘娘的隨祀神三十六婆姐中的前十二位婆姐，十二婆姐各抱一嬰，憑積善行德有六好六壞，以示生男育女、賢與不肖。可是臺灣本地所列十二婆姐陣的名諱，卻與註生娘娘的隨祀神三十六婆姐中的前十二位婆姐相異。十二位婆姐陣分別是總管陳大娘（即陳靖姑，也有把陳靖姑與陳大娘視為二位）、二宮黃鸞娘、三宮方四娘、四宮柳蟬娘、五宮陸九娘、六宮宋愛娘、七宮林珠娘、八宮李枝娘、九宮楊瑞娘、十宮董仙娘、十一宮何鶯娘以及十二宮彭英娘。彭英娘就是婆嬤，遊行時婆嬤總是殿後，所以也叫婆尾。陣中還有一位據說四處尋找改嫁母親的婆姐子，一說是三宮方四娘的兒子，祖母「婆嬤」跟著出來照顧他的。十二婆姐陣出巡常被視為具有化凡為聖的宗教神聖象徵，有許多禁忌，起陣「上馬」和結束「下馬」都要先化金（燒紙錢），早期演員幾乎由男性反串，與布馬、旱船等遊藝性較強的陣頭顯然意義不同。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈十二婆姐陣造型與執器〉

報馬仔造型與執器

臺灣媽祖信仰的遶境時，會有一位許願義務職，在駕前為媽祖服務的報馬仔，做為神轎前端敲鑼開道的先鋒官，提醒沿途信眾收拾晾曬衣物，以免對神明不敬，並擺設香案迎接。報馬仔的角色，常要觀察繞境隊伍的狀況，也要協助引導遊行隊伍和信眾秩序、傳達訊息和藉一身裝扮來隱喻教化。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈報馬仔造型與執器〉

素蘭要出嫁陣裝具

以臺灣傳統婚禮迎娶為主軸的藝陣。改編自北海道民謠「????節」，由莊啟勝作詞的《素蘭小姐要出嫁》為配曲，頭旗後是一位手拿青竹、燈籠或綵球的帶路者，再來是身著白紗或日式和服、手持洋傘的素蘭小姐，伴娘扮相不離鳳仙裝或白紗禮服。藝陣後段有扛嫁妝與扛花轎的轎夫；全陣靈魂人物是媒婆的角色，一手拿扇、一手拎著絲巾，以「老三八」的妝容與誇張扭捏的動作吸引觀眾注意，常是由男性反串的戲謔腳色。表演時呈一列縱隊，隨歌聲起舞，或進或退或繞圈打轉。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈素蘭要出嫁陣裝具〉

三藏取經陣裝具

屬高蹺陣中的「武踏蹺」，以特技或打拳為主。早期在葬禮中有引柩的功能，藉由取經之路帶領亡靈走向西方極樂世界，並配以騎單輪車、打陀螺、白馬拉靈車等二十餘種雜耍成陣。現在迎神賽會中看到的高蹺陣，「三藏取經」僅是橋段之一，宗教性與戲劇成分較低。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈三藏取經陣裝具〉

戲偶

俗稱「尪仔」，由偶頭、偶身、手、腳、服飾及頭戴等部位組成；其中偶頭、手、腳通常為木刻，直接逢在布製的偶身上，形成布袋戲偶的基本單位，演出時再配合角色及劇情需要，穿戴合適的服飾和頭戴。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈戲偶〉

偶頭

傳統布袋戲的戲偶頭，俗稱尪仔頭，造型典雅優美，可說是一尊戲偶的精華所在，也是最精巧繁重的部分。臺灣布袋戲的偶頭，早期都是由福建泉州、漳州傳入，俗稱唐山頭，較具代表性的是泉州的塗門頭和花園頭，木料多為銀杏木或香梓木。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈偶頭〉

花園頭

指泉州布袋戲雕刻名家江加走所雕刻的偶頭，因江加走出生於泉州市環山鄉花園村，故稱為花園頭，又稱鴻文頭。臺灣的布袋戲班普遍偏好花園頭，其造型優美、雕工細緻，尤其在眼眶、眼皮、仁中、酒窩、耳朵等細微處表現精采，又生、旦的素面粉彩、大花三塊及七丑、神怪的造形最為人所稱許，且容易戴盔帽。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花園頭〉

塗門頭

指泉州塗門街上周冕號之黃良司、黃才司兄弟所雕刻的戲偶頭，又稱塗頭。周冕號是泉州有名老店，歷史較花園頭悠久，以戲偶雕刻和粉彩優美而成名，所製作的提線傀儡及布袋戲偶廣為戲界所愛用。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈塗門頭〉

珞頭

珞頭是日據時期臺灣第一次自製的布袋戲偶頭。西元一九二○年代，臺中萬里公司以泉州木刻戲偶頭為模，翻製為賽璐珞（Celluloid）材質的偶頭，色澤帶黃，俗稱珞頭。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈珞頭〉

阿森頭

指臺灣彰化人徐析森所雕製之偶頭。中日戰爭結束後發生國共內戰，兩岸交通斷絕，當時正值臺灣布袋戲蓬勃發展，戲偶供不應求，於是臺灣本土雕刻師傅逐漸嶄露頭角。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈阿森頭〉

生

生是一般男性角色的總稱，就行當而言專指素面扮相、沒有勾畫臉譜之男性角色。布袋戲的生角依照年齡分布，有屬於孩童年紀的花童、青少年的花童生、青年的生、中年的鬚文、黑白鬍鬚參半的摻文、老年鬍鬚全白的春公以及年紀更長、幾乎走不動的闊等，涵蓋了人生的不同階段。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈生-總說〉

花童

年齡最小的生，約十歲以下年紀。其造型略分為「雙髻花童」、「雙辮花童」、「單辮花童」等三種，大部份扮演正派人物，如之陳春貴、之唐吉、之招財童子、西遊記中菩提祖師的道童等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈花童〉

生

年齡層約十六至三十歲左右，又分為文生、武生兩種。文生主要特質為文弱，如＜番狀元＞之鄭必卿、＜乾隆遊西湖＞之乾隆皇帝等；或者經過比對，在劇中屬於比較文弱者，也可以文生應角，例如唐三藏。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈生〉

鬚文

年齡約三十至四十歲的正派角色，因鬚與秋的閩南語音相同，一般寫為「秋文」。布袋戲的鬚文即一般戲曲的老生角色，如的劉備、孔明、的大明皇帝與巡案等。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈鬚文〉

慘文

年約四十至六十歲之中年男性角色，臉上浮現歲月雕鑿的痕跡，鬚髮斑白，面容上少了少年時意氣風發的神采，所呈現的是人過中年的淡泊、豁達與慈祥，眉目之間流露出內斂智者的氣質。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈慘文〉

春公

年約六十至七十五歲的老年角色。「春」為閩南語音，也有寫成「村」者。春公與摻文的形象相近，但是年齡較大，鬍鬚全白，在一般演出中所佔的份量非常重，可說是每個劇團必備的戲偶。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈春公〉

闊

闊是最老的生角，約超過七十五歲以上，頭髮與鬍子所剩無幾，牙齒脫落，臉部由三塊活動式木片拼成，又稱「三塊合」。闊也是介於生與丑之間的角色，適用的人物較廣，例如白闊除了具有一般生角的性格外，也經常演出略帶丑角性格的老頑童，黃俊雄電視布袋戲中的怪老子即是。　國史館臺灣文獻館《臺灣民俗文物辭典》〈闊〉